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智隨法師：教人念佛的方法與原則 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們自身專修念佛，這叫自信;然後呢，我們自己安心念佛之後還要教人信——教別人來念佛。但是，教別人來念佛就很難了，就要有辯才、有德行、有影響力、有說服力、有感染力。我們如果講半天，別人都沒聽到一樣，那就白說了。 　　教人念佛的方法 　　那麼教人念佛呢，我們自己要有一些善巧方便，不要盲目的去做;要根據情況，要由近及遠，由親及疏。 　　“由近及遠”就是先從我們身邊做起，從你的家人、你的朋友、跟你最有緣的人做起，那遙遠的地方，三千五千裡之外的人，我們不用管他;從我們身邊最有緣的人、最親近的人、最接近的人做起。你家裡的小朋友啊，你的親戚朋友啊，就可以慢慢地勸他，他不念哦，你念!你見他就念南無阿彌陀佛，他即使暫時不聽，聽得久了他自然也就念佛了。 　　我講一個事例，最有說服力了。長沙市有一個居士叫張艷紅，他們一家人都不念佛。她想了一個辦法怎麼讓他們念佛呢?她請了很多念珠，這些念珠是拿去結緣的，送給別人的。她有一次就回到家裡，給她的弟弟、弟媳和老媽啦都叫到一起來，說：“我工作很忙，天天都要上班，沒有時間來念佛。可是這個念珠要念過佛，有了加持以後才能送給別人。你們現在有空的就幫著我念。”然後每個人發一串念珠，大家都來念，念多少呢?每條念珠都要念三圈，那就三百多聲了。好，一家人就開始念，因為念珠很多啊，然後一家人也不管他信不信，所有人就都開始來念佛，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”就一直在那裡念。這個張艷紅就是很有智慧、很有善巧方便，她也不教他、也不勸他念佛。親人之間嘛，“好好好，我幫你忙，我幫你念佛”，幫你念佛也好，這樣他自己也就念佛了。慢慢慢慢地，一家人也就來念佛了。這就是說明我們要從近的地方做起，要從周圍的人、身邊的人，先來影響他念佛。他被影響過來之後，他又去影響別人，就這樣一傳十、十傳百、百傳千，這個法門自然也就擴大了。 　　還有一種就是叫由親及疏。“親”就是與我們最接近的人，“疏”是疏遠的人。親有兩種，一種是我們的親人，一種是與我們有親緣的人。緣分很好的人叫親，比喻朋友，很聽你的話，這就是緣分很親近的人，很容易接近。善導大師說：親緣，我們念佛是親緣，與阿彌陀佛的緣最親。那麼這個親就是跟阿彌陀佛的緣分比較近的人，他比較容易接受、比較容易相信，可以先度。我們一看這個人好像有點佛法善根、好像有點淨土之緣，那我們就可以先教他念佛;另一個呢，看他好像沒什麼動靜，那你就可以暫時放一放，不要很著急的拼命地說啊、灌啊，像那個學校裡面填鴨式的朝裡灌，灌半天結果也沒灌進去，那我們就是做無用功了。 　　我們自己要有善巧方便，要知道對機說法。那麼說法呢，也是要有一個次第，一個善巧，一個深淺的差別，不是我們一下子就直接告訴他念佛的。我們與人打交道，有幾個關系要處理好。 　　一、結人緣 　　第一個是結人緣，我們要勸人念佛首先就是要多結人緣，人緣要好，走到哪裡人家都會說這個人很好。這個好不一定是說你學佛好。起碼你為人處事要好，你待人要好，人家覺得你這個人可親近，見到你心裡不會起刺、不會起疙瘩，好像讓人很恐懼的樣子。那麼我們走到哪裡，人家對我們都很歡喜、都很恭敬，自然你講話人家就容易聽了。先把我們的人緣維護好，這就是世間人講的先把外交關系處理好。那麼人緣關系好了，後面的法緣才會好起來。如果人緣都不好，人家看見你就討厭，那你不用去講法了。第一就是要結合人緣。 　　二、結善緣 　　然後，第二個就是要結善緣。有了人緣，人緣不一定都是善緣，比喻朋友之間就談不上什麼善不善的的，有可能僅僅只是過去世的因緣;還有家人之間，它不一定是善緣，但是它是人緣。我們就是要把人緣維護好，然後再慢慢地把它轉變成善緣。通過善法去感召他、去影響他。我們的身口意三業跟佛法的善來感召對方，結善緣。別人有困難，我們幫助他，即使他不信佛也沒關系，我們以這種善法來跟他結緣。這種善很多，最大的善其實是口善——語言。佛門講身口意三業，意業別人看不到;我們做事的能力也有限，也不可能整天都在做好事;但是我們講話會影響別人，我們即使沒做一點事，但是你只要講一句難聽的話，別人就會記恨你一輩子。像有些隔壁鄰居只不過吵了一次架，就可能一輩子不來往了。那麼這個語言很重要，在佛法裡面，有時候語言比其他任何方面都重要。因為別人只看得到語言，別人只能夠看得到、聽得到、感受得到的就是語言。我們心中打些妄念，恨他啦、討厭他啦，他也不知道。當然從根本講他也知道，只不過這個知道的范圍很有限，相對比較弱。但是語言，他就會聽得很清楚了。我們講話要從善的一面，從贊歎對方、理解對方、包容對方的角度去說，真誠的對待別人，以誠懇的語言、用善良的語言與人相處，與人結善緣。當然能夠做善事的，就多做善事，多給別人提供幫助，要多與人結善緣。 　　然後善，有世間的善，也有佛法的善。剛開始可能是世間的善法，別人遇到困難，就去幫助他一點;或者是工作當中，我們可以多成全別人一點。然後，慢慢、慢慢地再進一步給他結佛緣，看他機緣成熟了，他有些信佛了，他遇到煩惱了，生病了，有痛苦了,有困難了，解決不了，怎麼辦呢?好，讓他去燒燒香、拜拜佛、去廟裡走一走。讓他去廟裡清靜一下，煩惱無形當中也會少一點，把佛緣帶到他的生活當中去。這個佛緣並不一定是非得一下子就是淨土之緣，我們可以先用整個佛法的氛圍去感染他，讓他對佛法有一個基本的認識。 　　我們現在的人對佛雖然也很尊重、很恭敬，但是佛具體是一個什麼?不知道!佛好像就是高高在上的一個人，跟我們不相干，好像一個神一樣的。佛不是一個人、一個神，佛是我們每個眾生都需要的，與我們最親近的一位善知識，佛就是宇宙當中的一位大導師。只要是人就都需要佛，因為我們都是愚癡的眾生，因為我們都像學生一樣，都需要老師的教導的。佛是一切眾生的老師，能夠引導我們怎麼做人，怎麼修行，怎麼解脫，怎麼成佛。世間法佛也教我們，出世間法佛也教。在這個世間知識最完整、最圓滿的、最究竟的就是佛，能力最大的也是佛，慈悲心最廣的也是佛。所以不論什麼人，他都需要佛。但是我們普通人，尤其是現在的這個社會是商業時代、經濟時代，大家只向錢看，不向佛看。錢看多了，佛緣就越來越遠了。那麼錢就是給人增長煩惱的，等到錢帶來煩惱的時候佛緣就近了。慢慢慢慢地，他就要消除煩惱，他就開始向佛緣靠近。我們給他結佛緣，給他送經書啊，送佛卡啦，讓他去寺院燒香拜佛啦，打佛七啦，念佛啦，慢慢慢慢地他就有佛緣了。然後，最後就是給他結淨土之緣。如果淨土的緣分成熟，勸他念佛求生西方。 　　把我們身邊的緣分處理好，這樣你去教人念佛，才會有說服力，才會有感染力，不然我們講了半天別人都在打瞌睡(我講法也有些人打瞌睡啊，一樣的，也是過去的緣分沒結好。)那麼這緣分啊，每個人也不一樣。可能有些人一進來就是淨土之緣，你直接告訴他念佛，他就接受了，那就是一步到位。我們有些人緣分很好，一進來就念佛了，這就是福報，是特殊的因緣，這種人不多。那麼有些人緣分還成熟的話，那我們就可以先借助其他的緣，借其他的或者善緣、或者佛緣、或者人緣。有些人善緣沒有就人緣，人緣都沒有的人呢那就等待機緣，等待以後的緣分，暫時可以放一放。這就是我們弘法，自己要有分寸，有一個大的方向——知道什麼時候該勸別人念佛;什麼時候該跟他結個人緣、結個善緣。這樣我們自己自由，對方也自由;不要弄得自己很緊張，別人也很緊張。 　　教人念佛的原則 　　(一)循序漸進 　　教人念佛要遵循一個大的原則——就是要循序漸進。弘法啊，要慢慢來。有些人說：“既然淨土法門那麼好，那麼釋迦牟尼佛為何不只講淨土法門呢?講那麼多干什麼呢?”其實，這就是釋迦牟尼佛在循序漸進，在慢慢地引導人。釋迦牟尼佛就是一位最好的老師，他要勸人念佛不是直接就講的。如果我們淨土之法從本質來講：是普度一切眾生之法，那佛講四十九年的法，就只講淨土法門好了，其他的法就不用講那麼多了。只講念佛往生就夠了，佛為什麼還講那麼多法呢?其實，他是先給別人結佛緣，不相信淨土法門的人，先給他講因果，讓他相信輪回，多多行善積德，然後求解脫，先修小乘再修大乘走菩薩道;然後靠自力不行，修行很困難了，再告訴你還有一個最好的法寶——尚方寶劍就是念佛往生西方，這是在最後才亮出來的。我們有些人出去的時候，把尚方寶劍一下子就拿出來了，對方又不相信。 　　所以，我們教人念佛時就要學習佛的善巧方便，要注意循序漸進。因緣不成熟的人，我們就從淺的地方入手，與他結個人緣就行了。我們有些人弘法心切，操心，操心眾生很苦，眾生苦他還更苦，因為他想度別人啊，想說服別人啊。那麼這個時候我們就應該把握一個分寸，要循序漸進。慢慢的給他種點善根，善根是要一點點的積累的。有些人的善根很少、很低，甚至有些人還誹謗佛法，那你跟他講念佛就沒用了。你能說服他，讓他不誹謗佛法就已經不錯了。 　　(二)善巧方便 　　第二點就是要善巧方便。善巧方便，這是佛門經常講的。也就是孔子講的因材施教，我們佛門講的善巧方便。我們說法要講究善巧方便，“善”是善於，“巧”是巧妙。我們很巧妙地就把佛法、淨土法門告訴他了，對方也能夠理解，也能夠接受。這個“善巧方便”在佛法裡面叫方便智慧。獲得這種智慧需要幾方面的熏修。第一就是要了解眾生的根機;第二是要了解佛法的深淺。比喻我們如果了解對方的根機，知道他這個時候是需要什麼樣的法去對治他，剛好能起作用。你如果講得好他就聽進去了;你如果講得不好呢?他就聽不進去了。他本來對淨土法門還沒信心，但是他對佛法還是有信心;但是如果你直接講淨土法門，他可能連佛法的信心都沒有了。那麼這個善巧方便，就需要我們慢慢的去了解。 　　一方面了解眾生的心性。《金剛經》告訴我們：無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。其實在這個世間要反過來用，我們學佛法的人要有我相，有人相，有眾生相，有壽者相。要看到人相、我相、眾生相是什麼樣子。這些眾生是什麼相，眾生都是貪嗔癡的相，對不對?現在的人都是貪財貪名貪利啊，為了工作，為了家庭而忙啊。那麼我們就應該了解這些眾生相——他需要什麼。你了解眾生的相，然後去找對治的法，佛法裡面的什麼法能夠適合他。我們先給他結個淺些的緣，這就是善巧方便。就如同治病一樣，他得的是感冒，你就先給他吃治感冒的藥，你不要給他治癌症的藥;他若是得的癌症呢，那你也不能給他治感冒的藥，這就叫因病施藥。他是什麼病，我們就給他施什麼藥，這叫善巧方便。 　　(三)導歸淨土 　　第三點也是最後一點，就是導歸淨土。我們弘法有一個大方向，最終是希望所有的人都能夠來學淨土門。他如果不是能直接來修學的人，就給他一個方便，慢慢的引導他。等他機緣成熟的時候再慢慢導歸淨土。如果沒有回歸淨土之前，我們可以暫時讓他去參參禅啊，學學密啊，都沒關系。有些人是一股勁的想去學禅，你讓他不學禅，你是阻擋不了他的。好，那就讓他去參禅，甚至還可以引導他，拿禅宗裡面最難的，最不容易修的，要求最高的地方告訴他，讓他去碰壁、去了解。人啊，不到黃河心不死，他沒有到黃河去看，他就是不死心。甚至有些人，他到了黃河，他還是心不甘，還想到黃河裡面去洗一下，去試驗一下，檢驗一下自己的本事到底有多大?那怎麼辦呢?就讓他去跳一跳。等他死心了，等他知道：哎呀，沒有辦法了，走其他路走不通了。那時，他就會回頭了。我們再拉他一把，就把他引導到淨土來了。這就是最後，叫導歸淨土。 　　導歸淨土呢，有兩種方式：一種是慢慢的引導歸向淨土;一種就是直接歸向淨土。有些人緣分好，像有些老居士啊，沒有文化的啊，智慧不高的人，這些人就不用導了。導來導去就把他的方向都搞顛倒了。有很多人沒有文化，或者是佛法理論懂得很淺的人，就可以直接勸他走向淨土了，他學其他法門也學不來。 　　我們現在的人，表面看知識很普及，大學生、研究生很多了，其實人還是很愚癡。知識多，頭腦很愚癡，其實很多人只能走淨土。禅啊，密啊，教理啊根本看不懂。有很多人喜歡念《心經》，念《金剛經》。我也接觸過一些研究生啊、大學生啊，《心經》講的什麼，他也搞不懂，念來念去弄不明白。包括世間做學問的人，我前一陣看了很多他們這些做學問的人，寫的關於佛教、宗教的一些書。他們寫的東西壓根沒法看，寫來寫去，寫的都是在外圍來講，都是按照自己的觀點，從唯物主義觀啊、馬列主義觀啊、唯心主義觀啊，總是在那裡講：這個佛法就是講什麼唯心主義啊，從馬列主義觀來看是什麼什麼……。其實，一點佛法的理論都講不出來。他沒有辦法認識到佛法的真實意義。他們都是一些做學問的人了，所謂的學問家、大學者了都不過如此。那麼我們普通人去看佛法，也不過如此。像這樣的人，表面看他們也在研究佛法，但是他們沒辦法真正進來。連這些的大學問家都進不來，何況我們這些普通人就更沒辦法進來了。 　　所以說在現在這個時代，能夠讓我們得到佛法的真正利益，能夠快速進來的就是淨土一門。不管你理不理解，不管你信不信仰，不管你相信的有多少，先念佛。先去念，念一聲佛可以消八十億劫生死重罪。不管他知不知道，至少有好處，有功德利益。這一點就需要我們自己把握一點分寸，有一些人你可以直接就告訴他淨土門了，就不用再拐彎抹角了。如果碰到知識分子啊，那就比較麻煩了。現在的知識分子是最頭疼的。 　　古人講：秀才碰到兵有理講不清。現在可能是要顛倒過來,兵遇到秀才也是有理講不清。因為秀才的理論太多了，說來說去，他總有他的一套理論。所謂秀才、讀書人的知見很盛，佛法講：我們最大的煩惱有兩種。一種就是我執，我;第二種就是法執，法就是思想觀念。現在的知識分子最普遍的一個問題就是法執很重。把那個馬列主義、唯物主義、唯心主義這些東西抓得很牢，一點也不放松，生怕失去了自己的依靠一樣，就像是會失去自己的飯碗的感覺。 　　佛法就是告訴我們：破我執，破法執。“我執”就是“我”的這種執著的、堅固的思想觀念得破除掉。佛法講無“我”，沒有“我”，而我們世間的人天天都在為“我”。為來為去，實質上都是為了一個肉體、一個最終的屍體而已。都是為我們這個肉體而已，幾十年以後“我”就沒有了。 　　沒有法執，我們學佛法都是講方便，解脫之前每一種存在都是一種法;解脫之後就沒有法了。但是，世間的人都特別執著於某一個法，執著一種思想觀念，他放不下，放不開。他沒有辦法把自己的思想觀念放棄。做學問的人，沒有辦法否認自己的學問，放下自己的學問。他都會牢固的，固執地守住自己的這個本分、本錢。那麼佛法恰恰要破的，就是對“我”的執著、對法的執著。那麼法當然有世間法、有出世間法，我們現在絕大部分執著的還是世間法，還沒到佛法上來。還在執著於世間法的人，讓他來執著於佛法就是一大進步。執著於佛法的人，能夠讓他最終放下佛法，以追求最究竟的解脫。當然，這是最高的。 　　我們沒有解脫之前，先是執著於佛法，從佛法裡面得到利益。然後最終，比喻我們學淨土法門，我們現在念佛是一個法執，執著於要念佛、要求生西方，這就是一種執著。但是往生西方以後，就會自然念佛念法念僧了，他的一切行為就與法相應，就不再執著了。他不需要執著什麼，既不會執著佛，也不會執著“我”。佛和“我”是一體的，鳥都是阿彌陀佛，我們也是阿彌陀佛的化身，我們整個人的生命就成了法，就沒有什麼可執著的了。那時就是徹底的自由自在了。那麼我們如果懂得佛法的次第高低之別，有的淺、有的深，所以我們在弘法時要善於引導眾生歸向淨土法門。 　　包括現在很多人都在講淨土法門，他們可能只是在起一個引導作用，講了很多佛法，再慢慢慢慢地把人們引導到淨土法門來。弘願寺走的路線當然就是直達淨土了，把淨土法門最根本的、最核心的思想告訴我們，讓我們直接走到淨土門的核心。這是教人信的一些大致的原理。大家自己去摸索、總結這些經驗。我們在教人信的過程當中，去做這些事時，自己就會反省自我：這一次失敗了，原因在哪裡?下一次我們就應該怎麼去跟別人交流，怎麼去說服別人接受信仰淨土。都是在不斷的總結進步當中，自己增長自己的方便智慧。這種智慧叫“方便智”，這種智慧我們也可以從書裡面去學，看經書了解佛法，同時也可以從生活當中去觀察自己與身邊人的緣分，以及別人的根機，我們應該怎麼利用這些善巧的語言去引導他們。這是念佛方面的自信教人信。
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