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傳喜法師:《金剛經》釋疑之“應如是住如是降伏其心”

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  心能造天堂,也能造地獄;心讓我們做凡夫,也能讓我們成佛。為什麼同一個人做事情,既可以做到至善圓滿,也可以做成差強人意?這一切的根源就是心。所以我們的心很復雜,有很多種狀態。

  所以佛陀在《金剛經》中說:“應如是住,如是降伏其心。”應住於何心?是什麼心需要被降服?佛性如金剛一般,當我們安住在金剛心的狀態時,種種分別念,生滅意識心,就會自然被降伏住。而無明的心是需要被降伏的。

  “應如是住”,這個“如是”,也是我們佛性的一種狀態,是金剛心的狀態。如金剛一般的佛性,遍一切處,在聖不增,在凡不減。“應如是住”,就是降伏其心的具體方法。凡夫皈依佛法僧,通過修行佛法,降服與佛不相應的心,漸漸了知佛法,與佛相應。我們應當安住於金剛心,令它不要轉到生滅有漏的狀態。

  “應無所住,而生其心”是指什麼心?

  “應無所住”,應當對世間的幻相,包括幻相當中的主人——“'我”無所住。“我”裡面分色、受、想、行、識五蘊,“我”的身體上又分眼、耳、鼻、舌、身、意六根,對外在的色、聲、香、味、觸、法六塵,既不對“我”生心,也不能對六根、六塵生心。

  所以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無我相,不住我相;無人相,不住人相;我相,人相,加在一起就是眾生相,既然已經了達我相、人相的本性都是無的,就更不能住眾生相。所以不住色、聲、香、味、觸、法生心,不住色、受、想、行、識生心,不住我相,人相,眾生相,壽者相生心,也就是不住這些假相而生心,所以應無所住,而生其心。

  這個心就是智慧心,心不住於虛妄。凡夫的心就像炮彈一樣,裡面裝有炸藥、引信,只要火一點,炮彈就會發射出去;但是通過修行,通過自我觀照,就把引信給拆除了,把火藥給倒掉了。這個生命不僅不會再發生負面作用,還會生起慈悲喜捨四無量心 ,“願諸有情具樂及樂因,願諸有情離苦及苦因,願有情不離無苦之樂”,更希望一切眾生,不要執著在親仇的假相,遠離親疏,住平等清淨的一種大捨位。

  大捨位就是大得位,當你得到智慧與生命的時候,你就會捨去那個小的、干擾你生命幸福的、干擾他人生命幸福的錯誤選擇。所以“慈、悲、喜、捨”這個捨是什麼?是對錯誤的捨。“住平等捨”的捨,其實是一種得。捨得,捨得,沒有捨的智慧,就無法得到智慧的生命境界。

  現在,我們往往會從自己主觀的角度去判斷一個事物的價值,但事實上,我們的主觀制造了六道輪回和生死苦海。佛陀涅槃前講《四十二章經》,囑咐我們"不可信汝意,汝意不可信”,身為凡夫,凡夫的知見是不對的,唯有皈依三寶,才可以做出正確的抉擇。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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