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掌握不自知論，會很快證果 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們大多數學佛人，平時學佛的方法，都是在外圍打轉，沒有直接切入佛法核心，因此學得很累，學得很慢，無法在短時間內證果，無法在短時間內證入極樂世界。事實上，如果掌握了以下這個理論，你會覺得佛法非常容易學，而且會在極短的時間內證果。 　　這個理論就是“不自知”論。我們用手電筒來作比喻。手電筒只能照別人，卻不能照手電筒自己。這就是不自知，不自照。我們心的任何一個狀態(每一個識)，都具備這個特點。比如意識，它現在正在津津有味地品嘗一頓美餐，完全樂在其中，根本不會知道這是我在享受，也就是說，此時只有作用，而顯現不了作用的主體，這就是“不自知”。 　　我們在《佛學要旨心地法門》中畫的那個雙層燈籠，裡面的蠟燭，就是我們的如來藏，外面的兩層燈籠紙，就是我們的第六第七識，我們平時的人就生活在外面，現在怎樣才能回到裡面呢? 　　我們的每一個識不是都具有“不自知”這個特點嗎?那麼為了解放它，為了一層一層向燈籠裡面進，那就用其他識來照他。比如意識，現在正沉浸在美好的沉思中，正在做白日夢，那就用第七識的分別我執來照他，這樣就能把它，從沉思中解救出來。 　　所以，你要經常暗示自己，吃飯的時候，你要知道我正在吃飯，貪圖美味的時候，你要知道我正在貪圖美味;賞花的時候，你要知道我正在賞花;說話的時候，你要知道我正在說話;沉思的時候，你要知道我正在沉思;走路的時候，你要知道自己在走路;昏沉打瞌睡的時候，你要清清楚楚地知道，自己正在打瞌睡等等。 　　如此這般，無論何時何地，你都要牢牢地抓住和應用我執，千萬不要須臾捨離，這就是讓心定於一個識(定)，並用這個識去破另一個識(慧)。只要能這樣，你就絕對不會跟著感覺(意)走。 　　禅坐時也是如此，住(定)於我執觀(慧)念頭(意的相續性)，念頭來了你要清清楚楚知道念頭來了，昏沉來了你要清清楚楚知道昏沉來了，腿痛了你要清清楚楚知道腿痛了，你所要做的就是知道和監督意根此時的一舉一動，你的角色就是一個監察員，就是一個偵察兵，就是一個執行特別任務的特務。只要你能忠於職守，你將很快突破意識這一層燈籠紙，你會發現念頭再也不會出現了，意識終於老老實實地伏下了。接下來該解決這個我執了。 　　只要再突破我執這一層，你就進入了燈籠裡面，你就證到了真心，你就來到了諸佛淨土。怎樣解決?同樣用“不自知”理論，它山之石可以攻玉。這時候如果你用我執來斷我執，是根本不可能的，同樣因為不自知的原因，我執此時根本不知道什麼是我執。 　　許多人的修行就錯在這裡，他整天在努力地斷我執，這就像讓手電筒照自己，很顯然是不可能的，所以許多人覺得學佛太難太難，這個我執用盡各種方法也無法斷掉。這就是理論上的混沌導致修行上的不得力，問題就在於：對佛陀所講的理論，沒有一個深入透徹的理解和全面系統的掌握。用什麼來斷我執?當然不會用我執了。 　　那現在只能用真心了。真心是什麼?經典告訴我們是大慈悲。因此這時候就用無我大慈悲。當你發起無我大慈悲觀的時候，分別我執識立刻就會消失得無影無蹤，現在就剩下孤零零、赤裸裸的如來藏了。你終於來到了燈籠裡面，回到了能讓你常住的老家。 　　如來藏同樣不自知。當你來到如來藏中，你的思想很活躍，一切都清清楚楚，和以前所不同的是你失去了愛恨情仇的能力，但是你絕對不可能知道這就是如來藏，只有當你從如來藏出來時，在那個讓你吃驚的心動產生後，在那第一個念頭“我”產生後，在那一對對念頭相繼產生，和相續念像瀑布一樣不斷相續起來後，你才恍然大悟，原來人竟然還有這樣一種狀態。 　　原來一直都白活了，原來一直都活錯了，因為你曾經從來都是把“我”放在多麼重要的位置，但現在你發現原來真我是無我的，“我”只不過是一個念頭。在這個時候，你會有一種深深的失落感，因為你發現，人本來就有這種狀態，即使你不學佛，也絲毫不會少，現在花了這麼大的代價，卻毫無所得。這是一種很深的失落感，以至於你一點兒都不想去告訴別人，因為人人都有啊，你不說人家也一點不少啊，何必多此一舉。 　　到了這時你才知道，原來所謂的弘法其實都是戲論，因為你無非是在告訴人家，他也長了個耳朵。所以，此時你一點都不想去告訴別人。這種想法會很長時間占據著你的思想，經過很長時間的斗爭，你才決定告訴別人，因為你不說，他就不知道原來人還有這樣一個狀態。 　　不要認為開悟的時候你會高興，那是根本不可能的，你會深深的失落，這就是無所得，有所失的感覺，你並沒有得到一絲一毫的，所謂叫做佛果的東西，它從來就沒有丟失過。有的人到了此時，甚至會哭出來，正所謂，希望越大，失望越大，打擊越大。 　　所以，一個開悟的人心境是非常平靜的，他絲毫不會以此為自豪，更不會津津有味地向別人提起，因為只有瘋子才會向別人炫耀自己長了個耳朵。為什麼有的人會高興呢?因為他沒有真正證入如來藏，他落入了偏空或者其他，因而他是有所得的，只有有所得的人才會高興，因為他覺得他的辛苦沒有白費，就象買彩票的人中了大獎一樣，因此他會控制不住地哈哈大笑。 　　將來你會發現你證道時的心態和佛陀證道時的心態完全一樣，一絲一毫也不會錯，正所謂：千人一面。天上只有一個月亮，任何人看到的結果都是一樣的，你證道的情形絕對不可能和佛陀證道時的情況不一樣，千佛萬佛也必然如此。如果你證悟的情況和佛陀的不一樣，那你肯定錯了。這就是真理，真理具有無可爭辯的嚴格的可重復性。 　　下面把“不自知”理論應用的步驟作個總結： 　　提起我執，應用我執：這時候要時時提起我執，用我執這個手電筒去照“意的相續念”，只要你去照，你就會發現意的相續念這時候會像露水珠見到太陽一樣煙消雲散，再也不會相續下去了，離開了相續念的你，此時甚至會感到一時很難適應，你需要有很長一段調整適應的時間。 　　無我大悲，斷掉我執：在這裡要住於無我大悲，只要你觀無我大悲，我執就會立刻消失。 　　整個過程就是這樣，用一個識去打掉另一個識。你會發現這其實就是觀心，一點不錯，的確是這樣，佛法是圓滿的，不需要我們再去發明什麼，一切方法和最好的方法，佛陀都告訴我們了。 　　我們所要做的無非是，整理出一個讓現代人一目了然的系統，從而不至於面對浩繁的典籍無所適從，甚至走冤枉路。用“不自知”論指導學佛，就是這樣簡單，就是這樣容易，人們之所以感到很難，那是因為走錯路了，走了一個很大的冤枉路，是哪些冤枉路呢? 　　因為許多人並不能輕而易舉地掌握觀心法門，所以，佛陀在無奈的情況下教給我們禅定法門，這是一個外道也有的東西。禅定，其實是在意的相續性上用功，其實也是一種相續念。人們在散亂心的狀態下，相續念的前一個念頭和後一個念頭，內容不一樣，因而能引起你的興趣，使你不停地輪轉下去。 　　但在禅定時，你的前一個念頭和後一個念頭完全一樣，比如都是咒語或佛號等。這是它們的唯一區別。因為你是在意上用功，根據“不自知”理論，你此時並不知道你其實是在意上用功，你把全部的注意力都用在了淨念相繼、一心不亂，因此，你絕對不可能夾雜進一個消滅自己的念頭，你根本不可能知道，你現在就住在意的相續性上，所以，你不可能主動去斷掉意，你會一直一心不亂下去。 　　這樣就出現一個極其嚴重的問題，那就是如果沒有合適的外緣，你會一直在這個旋渦裡輪轉下去，那麼你即使到了很高級的禅定，你也不可能擺脫意，因為你不自知。 　　這樣你極有可能著魔，因為所謂的魔，也是意的產物，你和他們擁有了同樣的基礎，因此必然會結出同樣的累累碩果，那就是魔。而在“不自知”理論指導下的修行就絕對不會產生這個問題。 　　所以，佛陀才重點向我們推薦觀心法門，就是因為觀心法門快捷、穩當，甚至不需要別人在你面前指手畫腳，禅定就不行了，就必須有過來人一路相伴。 　　如果稍加留意你就會發現在“不自知”理論指導下的修行是定慧等持的，在這裡你一直專心地住於一個識，這就是定，你用這個識去照、去消滅另一個識，這就是慧。正是因為定慧等持。真正的定慧等持只有如來藏有，這裡僅是相似而已，所以不會出錯。 　　需要注意的是，這裡說的禅定是四禅八定的禅定，欲界定在初禅以下，雖然說是初禅前的一個階段，但是還不能稱之為嚴格意義上的禅定。我們平常說的要培養定力，指的是欲界定，因為欲界定有定力，同時心不死，具足慧力，可以說是定慧等持的。 　　因此，這裡是開悟的一個關鍵，是需要引起高度重視和牢牢把握的，所以不要因為禅定會出問題而連欲界定也不要了，那就失去了開悟的最起碼的基礎。 　　一個人在輪回的煩惱中時間長了，忽然一下子來到如來藏中，他發現現在再也不能愛了、不能恨了，以前那種波濤洶湧的心，現在再也無法大浪滔天了，所以，此時他對以前的狀態，還有一種懷念，就像一個人愛懷舊一樣，這就是習氣。在習氣的作用下，他會時不時地從如來藏出來玩一會兒，這時候的他可以用“貪玩”來形容。既然出來了，再怎樣回去呢?他們通過以下兩個途徑回去： 　　1、 對於位次高的菩薩，比如七地，他只需想一下如來藏的情況就可以立刻回去，這就是作意，他不需要有所緣，因為此時的他一方面定力具足，另一方面他對如來藏甚為熟悉，因此，只要與如來藏相應，他就能立刻回去。 　　2、對於位次比較低的菩薩來說，因為他對如來藏的情形還沒有做到像對自己故鄉那樣熟，同時他一直以來都是把六道輪回當作自己的老家，所以他無法通過作意重新回到如來藏，只能通過我們這裡說的“不自知”論，用一個識去破另一個識，通過觀心，從而證入如來藏。 　　他不會選擇通過四禅八定回如來藏，因為一旦證入四禅八定，他將會墮入意的相續性，就像佛陀那樣，雖然證入了很高級的禅定，但卻無法證入如來藏。佛陀尚且如此，更何況我等凡夫，所以，不要妄想自己比佛陀還要厲害。這就是過去禅宗的一些大德說的：禅定是鬼窟裡用事，磨瓦成鏡，死水不藏龍。 　　所以，他會在欲界定這個地方，通過觀無我大悲，一轉身就進了如來藏，因為在欲界定這個地方，意的相續性已經被打破，只剩下分別我執了，是很容易證入如來藏的。等他們到了八地，就完成了“常住”這個任務，再也沒有出入了，因為沒有出入，所以就失去了退轉的外力，再也不會退轉了，這就是不退轉地。 　　南無阿彌陀佛!
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