一說到供養,首先想到的是初一、十五,許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣。還有,天天吃飯之前,我們都要供佛,三德六味,供佛及僧。所以,供養也是修行的一種方式,這種方式是對佛陀的尊重、恭敬的一種表達。
供佛並不是說佛一定要吃我們的東西,到時候你不供養,佛就得餓一頓肚子了,不是這回事。供養,是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬,同時也體現我們對佛陀恩德的報答!
佛教講上報四重恩,其中有師長恩,佛陀是我們的本師,當然也是師長的范疇。因為有了佛陀的出世,我們才懂得怎樣去認識真理,才知道怎樣修行,怎麼擺脫煩惱和痛苦。
佛陀於眾生有大恩德,我們粉身碎骨報答佛陀的恩情都報答不盡,除了禮敬、稱贊如來以外,還要供養。
布施、供養是存錢的最佳方法,且將來“利息”很高。廣修供養,不僅僅是供養佛,而是要供養世界上對我們有恩惠的人及沒有恩惠的人,我們都要供養他們。如我們的父母、親戚、朋友,凡是對我們有過幫助的人,我們都要懷有一種感恩的心情去報答他們。
佛教中講培植三種福田:
一是恩田。
是說對我們有恩的人,我們要知恩報恩,懷有一種感恩心,去報答他們的恩情。佛經裡面講:“一個人能孝敬他的父母,此人功德最大。”如果佛陀沒有出世,我們孝敬、供養自己的父母,功德就是最大了。孝養父母,報答父母的恩情,也是在培植我們自己的福田。因此,一個學佛的人,如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話,那你就不是一個好的佛子。
二是敬田。
凡屬於我們恭敬的對象,如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩,這些都是我們的敬田,我們都要供養他們。
三是悲田。
悲田,是指我們要慈悲的對象:如那些貧窮的人,乞丐,他們缺吃少穿,生活有困難,需要人們幫助時,作為學佛的人,我們要本著一顆慈悲的心,去同情他、幫助他。表面看上去,我們是在幫助別人,其實我們是在幫助自己種福報,所以只要見到有困難的人,我們都要積極主動地去幫助人家。
佛教把培福叫種田:就像農民在春天播種,到了秋天才能有收獲,如果春天不播種,那麼到了秋天就一無所獲。一個人的福報是從哪裡來,不是從天上掉下來。有的人在一生中,任何好事都落不到他的頭上,於是怨天尤人,說老天爺沒有長眼睛,不幸的事情總落到自己頭上。
其實,一個人的運氣好不好並不是取決於老天爺,倒是與你的福報有關,而福報是來源於培植福田,廣種恩田、敬田、悲田,通過布施、供養才會有福報。廣修供養,從經文表面上看,雖然只講到供養諸佛,但是從經的內容來看,其實已包含了供養一切眾生。
“所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎,極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛,一一佛所種種菩薩海會圍繞”。一切佛剎,極微塵中各有一切極微塵數佛,是說無量無邊的佛,每一尊佛的身邊都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們,我們供養的對象是十方三世一切諸佛。
供養的意義,一是表達對佛菩薩的恭敬,二是培植福田、增長福報,三是滅除我們的悭貪。
供佛,把你最好的東西拿出來,克服小氣。如果沒有供養、布施心,捨不得把東西拿出來,那你將來會得貧窮的果報。
布施、供養是存錢的最佳方法,而且將來“利息”很高。因此,一個人的財富,不是靠拼命賺錢就能得到,而是要靠福報也就是通常說的運氣。
供養、布施不僅能培植福報,同時也能克服自己的貪心、執著。一個人如果執著財物,捨不得把自己的東西送給別人,就像你銀行裡一分錢也沒有存進去,雖然銀行裡的錢很多,有的人能從那裡取出十萬二十萬,但你一分錢也取不出來。所以布施、供養別人的同時,實際上是在為自己存錢。
人因為貪著的關系,使得我們不能夠廣修布施。在現實生活中,我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人:送人的衣服,是過時、自己不喜歡穿的,才會比較大方的送給人家,很少有人能把剛買的時裝送給他人。
再比如送人家電器,總是看家裡那些用不著用舊了的拿去送人,你不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家?原因就是貪著,因為我們對好的東西產生執著。
如果你對這些最好的東西不貪著,能把自己最喜歡的東西拿去布施,救濟那些需要你幫助的人,那麼本身也是在破除我們的自私、悭貪、執著和煩惱。