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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（二十）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《親友書》，講裡面的無常。我們的生命非常脆弱，猶如水上的水泡轉瞬即逝。佛在《佛說四十二章經》中講：人的生命就在呼吸之間。龍樹菩薩講：晚上我們進入了睡眠，經過幾個小時，早上能從中醒來，這是個奇跡。意思是我們隨時隨地都會死亡，都會離開這個世界。待死亡來臨的時候，只有佛法能救護我們，除此之外，沒有任何一種東西能讓我們依靠，所以大家要分秒必爭，精進的學修佛法，讓自己對死亡的真相有一些覺悟，這是很重要的。 今天主要講身體是無常的。身體是一個污穢不堪的東西，也是一切痛苦的根源。我們通過思維這些道理，要斷除對身體的貪著。人對自己身體的貪著特別強烈，為此不擇手段，受盡了折磨，受盡了痛苦。身體是骨肉組成的，是因緣和合的，是沒有實質性的、虛假的東西，根本沒有什麼值得貪愛的。明白這些道理之後，就要放下對身體的貪著、貪愛，以及分別、執著。 身際成灰干腐爛，終究不淨無實質， 當知一切皆壞滅，各自分散之自性。 從出生開始身體就不斷的變化著，直到徹底衰老，最後無法支撐，靈魂就離開了，這叫死亡。死亡之後，處理肉體的方式有很多，有水葬、土葬、火葬、天葬等。但現在用的最多的方式是天葬和火葬。在漢地主要是火葬，大家都去過火葬場，在那裡幾分鐘一個人就變成了灰燼。在藏地都做天葬，幾分鐘的功夫，整個人就被鳥吃光了，只剩下一灘血跡而已。 第一，身體是一個因緣和合的東西，所以是無常的。這種無常也是沒有實質性的：我——身體，只是個標簽而已，若通過觀察量觀察，根本找不到一個“我”，也根本找不到一個“身體”。在前面已經講過，“我”是五蘊的綜合體，除了五蘊沒有“我”。身體也是一樣，只是五支的組合體，除了五支之外，把頭、腳等分開，就沒有身體了。所以，我、身體只是一個標簽，一個名稱，或只是自己分別心的一種假立，實際上是沒有的。 在前面講過，身體是由三十六種不淨物組成的，所以裡裡外外沒有一處是清淨的、可愛的。我、身體，是一切痛苦的根源。我們為了這個身體吃得好，穿得好，住得好，用得好等，都是為了滿足身體的欲望，有時候不擇手段，受盡了各種痛苦，造下了無盡的惡業，將來還要墮落惡趣，要遭受難忍的痛苦。 我們是很顛倒的，若是以智慧觀察，以覺悟的心態對待，身體哪有值得貪愛或戀戀不捨的。但我們不僅貪愛自己的身體，還要執著他人的身體，這都是無明、顛倒的。我們應該以正確的觀點和心態，對待事物，尤其是對待自己的身體，就不會做這些無知的事情了。 接下來講身體既是無常的又是虛假的，但我們可以利用它承辦解脫，承辦自他究竟的利益。 大地山王與海洋，終為七烈日所焚， 有情無余化為塵，弱小人身豈堪言? 此處用世間比較長久、堅固的東西來說明壽命是無常的。相對來說，山河大地等外器世界比較長久、堅固，但最後都要毀滅，都離不開無常的本性。佛法裡講，最後出現七個太陽時，整個外器世界都會被燒盡，然後出現水災，被水沖盡;最後出現風災，被風吹盡，於是整個世界化為烏有。龍欽巴大士在《大圓滿心性休息》裡講，也不是出現七個太陽，主要是太陽的熱量翻倍增長，增長到七倍的時候，山河大地等外器世界就會燒盡。 現在科學家也講，最後太陽會變成一個紅巨星，也不一定是太陽變大，而是它的熱量翻倍地增長，最後吞沒離自己最近的水星、火星，地球也變得越來越熱，以至於投入太陽的懷抱，最後也被燒盡。不但科學家這樣講，佛法裡也這樣講，最後世界因為火而被毀滅。科學家也有其他的說法，地球和別的星球碰撞，以這種方式毀滅;還有太空中出現彩色火輪，螺旋爆炸等很多說法。歸根結底，講地球最終要毀滅，“弱小人身豈堪言?”弱不經風的身體就更不用說了，也要毀滅。 生命無常講了很多，《大圓滿前行引導文》裡講的比較詳細，通過思維外器世界，思維內情眾生，思維世間君主，思維各種喻意等修無常。這樣，我們才能對無常生起定解。否則，若只在嘴裡說無常，想在相續中真正生起無常正見是很困難的。 還有內情眾生，無論是何人，都離不開無常的本性。以前在這個世界上，也出現過偉大的人物，但最後也是一個人孤單地離開這個世界;擁有財富的人一分錢也拿不走，也是一個人孤單地離開這個世界;世間君主、大臣，連一個人也帶不走，也是一個人離開這個世界;還有偉大的佛陀，無數具德的上師，有很多弟子，最後一個人也無法帶走，也是自己孤單地離開這個世界。以前很多人想盡一切辦法求長生不老，但最後也沒有擺脫死亡，都離開了這個世界。還有各種死亡的因緣也很多，通過思維這些內容修無常。 《寶鬘論》裡講：“死緣極其多，生緣極其少，彼亦成死緣。”死緣有很多，生緣極其少，有時候生緣也變成了死緣，生命時刻處在危機中。但我們都執迷不悟，整天吃喝玩樂，忙碌奔波，有一天災難突然來臨，驟然面臨死亡的時候，就會驚慌失措，害怕、孤獨，然而誰也沒有辦法躲避。學佛修行就是為死亡做准備，死亡真正來臨時，才不會心慌意亂，不會有絲毫畏懼。能以平靜的心態面對死亡，以覺悟的心態離開這個世界，才是真正的成就。所以大家應該多修無常。對一個真正的修行人來說，這是至關重要的，龍樹菩薩在此處主要給樂行王講無常。最後是總結。 如是無常與無我，無依無怙無存處， 輪回無實如芭蕉，人君汝心當厭離。 前面講過，裡裡外外，林林總總的萬事萬物，都離不開無常、無我的本性，若是去尋找“我”，就會發現，它根本不存在。我們講無常有相續無常和剎那無常，相續無常主要是因為剎那無常，剎那無常實際指空性，它也是無有自性的。所以一切都是虛假的、無常的。我們現在感覺到的無常是相續無常，這是粗大的無常，真正的無常是剎那無常，這個無常跟空性是一個道理。同樣，“我”也是如此，好壞，愛恨等，都是自己的概念而已。 實際在外境上有沒有這些?沒有。若是有真正的愛，真正的好，在外境上誰看都是愛，誰看都是好。你看是可愛的，覺得是好人，我看是可憎的，是壞人，這些只是自己的分別念、概念而已，實際上這些在外境上不存在，這是舉例說明。 依此類堆，都是一樣的。然後是無存處，在這樣虛幻的世界裡，哪有存處?之前講過，我們沒有找到生命的真相，沒有找到心靈的歸宿，在六道中輪回沒有一處能讓我們安住、依存。在六道中輪回，就是在六道中漂泊，沒有生存的處所，等我們真正找到了心靈的歸宿時，才有真正生存的住所，那才是真正的歸宿，自己的家。之前，我們沒有找到真正的歸宿，沒有找到真正的家。現在，我們將這裡為家，那裡為家;將這裡為歸宿，那裡為歸宿，其實都不是真正的家，不是真正的歸宿，所以我們是煩惱、痛苦的，我們在六道輪回中，沒有什麼作為我們的皈依處，我們的依怙。我們拼命的賺錢，錯把錢當作了皈依處，當做自己竭力寄托的怙主，但這都不是皈依處，也不是怙主。它沒辦法讓我們解脫煩惱和痛苦，沒辦法解決我們的問題。為了權力我們不擇手段，把爭名奪利當作皈依處，唯一的怙主，但這都不是真正的皈依處，真正的怙主。權力解決不了問題，我們煩惱依舊，痛苦依舊。權力也是無常的，隨時有失去的可能。 “輪回無實如芭蕉”：輪回也好，世間也好，好比空虛無實的芭蕉樹一般。龍樹菩薩對樂行王說：“人中至尊，賢明的大王你應該心生厭離，不要貪著這些。首先一定要對世間法、對輪回生起厭離之心，如果沒有這個基礎，不可能有真正的佛法，也不可能有真正的修行。”如果你覺得輪回很好，世間的名聞利養都很好，你不可能得到真正的佛法，也不可能有真正的修行，所以首先要生起真正的厭離之心。 我們為什麼得不到解脫，因為貪著於世間的名聞利養，被自己束縛住了。我們還特別喜歡輪回，處處搞輪回。成家立業等都是在搞輪回。我們把輪回當作一種樂趣或快樂，但是輪回就像火坑，就像羅剎洲。羅剎洲裡都是羅剎，是吃人肉，喝人血的，你流落到那個地區必死無疑，而且會死得很慘。這是以比喻說明輪回裡只有苦沒有樂。輪回是火坑，火坑裡不會有清涼感覺，不會有快樂。 對世間八法也一樣，那好比是毒蛇，不能接近，接近了就會有危險，不能接近指不貪著，貪著就會失去解脫之命，所以要生起厭離之心。 前面都是在講無常，接下來講暇滿難得。 生命是非常無常，非常脆弱的。人死了離開這個世界之後，要想“再繼續做人，再繼續學修……”是不可能的事。我們經常講：“一失人身，千劫難復。”人身是非常難得的。龍樹菩薩通過比喻說明這個道理： 大海漂浮木轭孔，與龜相遇極難得， 旁生轉人較此難，故王修法具實義。 這裡講人身難得，尤其暇滿的人身非常難得。暇滿的人身具足八種閒暇，十種圓滿，具有這樣功德的人身是極其罕見的。 遠離八種無閒暇處，叫八種閒暇。這個閒暇是指有學修佛法的機緣和條件。十種圓滿指有學修佛法的機緣和條件，具備這樣的人身非常難得。 首先我們要知道什麼叫暇滿人身，要思維和觀察自己有沒有遠離八種無閒暇處，有沒有具足五種自圓滿和五種他圓滿，這些都要一個個思維觀察。如果具足了，你的人身叫暇滿人身。例如八種無閒暇處中的邊鄙地指沒有佛法的地方，如果自己生於邊鄙地，就不具備條件。但我們不是這種人，我們沒有生於邊鄙地，我們遇到了佛法，而且無論漢地還是藏地佛法都很興盛。 “難得”是通過比喻說明的，這個比喻是佛在經裡講的，龍樹菩薩在此處也用了這個比喻。假設整個世界變成了一片汪洋大海，在海面上有一個帶孔的木扼飄浮不定，海底有一只盲龜，每一百年浮出海面一次。木扼不是固定在一個地方不動，而是會隨海浪飄浮不定。木扼沒有心識，不能找盲龜;烏龜沒有眼睛，不能找木扼。也許會有烏龜的頭鑽進木扼孔裡的情況，但是這種幾率非常小。這是比喻，以此比喻說明再一次獲得人身是如此之難。 在三惡道裡旁生道的眾生轉生為人相對比較容易，但是也有難度，而地獄、餓鬼道的眾生要轉生為人會難上加難。通過這個比喻說明人身難得，這是佛親口說的。所以說人身非常難得。 佛還打了一個比喻：在一面光滑的牆上撒一把豆子，想要有一顆豆子停留在牆上，基本上是不可能的，這種幾率也非常小，可以說沒有。佛也是以此比喻來說明人身難得，暇滿人身更是難得。 今天我們得到了人身，而且得到了暇滿人身，這是宿世修來的福報，是我們累生累劫中積累了很多的福德，現在成熟了，而且還聽聞到了佛法。以上是講暇滿的人身非常難得，接下來講珍惜。 “故王修法具實義”：指人身具有實義。人身多難得啊!暇滿的人身多難得啊!我們既然得到了，一定要珍惜它，讓它具有實義。怎樣讓它具有實義，吃喝玩樂，一輩子不操勞，晝夜不停地玩，玩三十年、六十年、八十年、一輩子……這是不是具有實義?不是。這是虛度光陰，這樣就浪費了難得的人身。這樣享受、虛度光陰的同時會不會得到快樂呢?不可能的。人的欲望是無止盡的，越有越要。有了這個樂趣，玩一段時間就覺得沒意思了，又找一個新的樂趣玩，又覺得沒意思了，再找一個新的玩法……現在，有的人所有的都玩過了，沒有可玩的了，就用自己的生命玩——吸毒、賭博等。晝夜不停地吃喝玩樂，想干嘛干嘛，要什麼有什麼，這是不是具有實義?不是。我們沒有享受過這種待遇，覺得這樣也很好啊，應該具有實義吧?其實不是。真正玩過的人應該知道，這是沒有任何意義，沒有任何價值的。會不會得到真正的快樂?不會。其實，我們吃喝玩樂的時候已經染污了自己的相續，糟蹋了自己的生命，造下了無窮無盡的惡業，將來苦不堪言，要遭受痛苦，要下地獄，所以這不叫具有實義。 具有實義是學修佛法，讓自己解脫、成佛。最好是讓自己成佛，使自己的智慧、福德圓滿。最起碼也要讓自己解脫。解脫是讓自己的心靈真正得到安寧、超脫。解脫、成佛才是真正的具有實義。解脫、成佛要靠學佛修行，不學佛、不如法修行是不可能解脫，不可能成佛的。 怎樣才不會浪費珍貴的人身?就是讓自己解脫煩惱、解脫痛苦;讓自己成佛——智慧、福德達到圓滿。福德、智慧真正圓滿了，既不會讓自己煩惱痛苦，也不會讓眾生煩惱痛苦，還可以幫助眾生解脫煩惱、痛苦。要解脫、要成佛必須要如理如法的學修。不如法修行，佛法也會變成惡趣因。 雖然我們也在學修佛法，但很多時候都是不如法的，如果繼續下去，真的很危險，最後佛法可能給我們帶來的是痛苦，結果是下地獄，所以大家一定要注意。 在這裡講：讓自己已經得到的人身具有實義。主要講人身難得，暇滿的人身更難得。第一，要思維自己是不是暇滿人身;第二，暇滿的人身非常難得，通過這些比喻去了知這個道理;第三，讓自己暇滿的人身具有實義。 怎樣才算具有實義?怎樣才能做到不浪費珍貴的人身?如果用人身，尤其是用暇滿的人身去承辦世間的利益，這是非常愚蠢的做法。 誰以寶飾之金器，清除骯髒嘔吐物， 轉生為人造罪業，與之相比更愚蠢。 這個也是用比喻來說明的。“金器”指金子做的容器，上面鑲有珊瑚、綠松石等各種珠寶，應該用這個容器裝一些美食或比較珍貴的東西，或者用來做裝飾，但是有的人沒有這樣做，而是用這個容器做垃圾桶、做馬桶，這是愚蠢的做法，世間人都會說這個人很愚蠢，因為沒有把寶貴的容器用在該用的地方，沒有真正利用它的價值。以此比喻說明用暇滿的人身承辦世間的利益，也是愚蠢的做法。 好比現在有些人一樣，得到了人身，聞到了佛法，但是不懂珍惜，卻用佛法承辦一些世間的利益，做一些暫時的事情，這是最愚蠢的。暇滿的人身不應該被浪費，一定要好好珍惜，應該利用它的價值，發揮它的作用，然後去承辦解脫、成佛這樣究竟的利益。現在開始精進學修佛法，才不會浪費人身，才不會虛度光陰。 在這裡龍樹菩薩也講戒、定、慧三學，先講基礎，然後再講其他的修法，所以這些基礎的修法很重要。 這些基礎的佛理都很重要，所以龍樹菩薩在這裡講智慧，講修行的時候講了壽命無常、人身難得這些道理。後面還要講輪回過患，因果不虛的道理，這都是四外加行的內容。你們都是參加百日共修的人，這些內容都聽過，自己有何種變化，或有何種感觸，自己應該知道，看看自己有沒有真正的領悟，有沒有產生定解，這都是很重要的。 此福已得一切智 摧伏一切過患敵 生老病死猶波濤 願度苦海諸有情 以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持 僧從不退意樂之加持 如是回向發願悉成就 達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈
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