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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（十九）
達真堪布仁波切宣講於2016年7月27日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進聞思修行! 今天接著講《親友書》，這幾天主要講道，修學道之本體——三學，先講總說。 理當恆常勤修學，殊勝戒律及慧定， 二百五十余分戒，真實攝此三學中。 這裡主要講的是三學——戒定慧。龍樹菩薩講“為什麼說戒定慧三學殊勝呢?”一層含義是只有佛教講戒定慧三學，外道不講。因為與外道不共同，所以叫殊勝。另一層含義是，與世間不共同，因為世間不講，所以叫殊勝。 戒定慧有三種，第一種是戒學。佛法分兩種：一種是教法，一種是證法。教法指三藏——經藏、論藏、律藏。學習三藏是為了證得三學，三藏裡主要講三學。我們通過學習三藏，其目的就是要在相續中產生三學。 證法指三學，修行人的相續中所要產生的功德只有戒學、定學、慧學這三種。三藏裡主要是講解或抉擇三學，我們學三藏，就能在自己的相續中產生三學的功德，佛教或佛法的核心就是三學。信仰佛教，修持佛法，最後要獲得的功德主要是三學。 首先講戒學，戒有很多種，一般講三戒：別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。別解脫戒主要是佛初轉法輪時在小乘佛法裡講的。“別”是個別之意，誰能嚴格遵守、精進受持這些戒律，誰就能解脫。別解脫戒是能讓個別眾生解脫的戒。 別解脫戒的基礎是出離心。有出離心攝持的戒律才能成為別解脫戒，若是沒有出離心，統統都不能成為別解脫戒。在出離心的基礎上受持的戒律，才能獲得解脫。 現在有很多人，包括在家和出家的修行人，雖然受了很多戒，如：在家人受持的居士五戒，出家人受持的比丘戒、比丘尼戒等，但若是沒有出離心，都不能成為別解脫戒，這是關鍵問題。 若是沒有出離心，盡管在堪布、阿阇黎面前受過很多戒，包括居士受居士五戒、八關齋戒，出家人受比丘、比丘尼戒等等，都不能成為別解脫戒，不能成為解脫的因。有些人以為出家了，修行了，就能解脫。這不一定。如果沒有出離心，雖然身出家了，但心沒有出家，你受持的戒律，也不能成為別解脫戒。 居士五戒是戒除殺、盜、YIN、妄、酒。受持這五條戒對在家修行人來說是圓滿戒。在家人主要受持五戒，也可以不受持圓滿戒。如果只受一條戒就是一戒居士，如果受兩條就是二戒居士，受三條戒就是三戒居士，受五條戒就是圓滿居士。 雖然有五條戒，但在一般情況下，酒是必須要戒的。有些居士剛開始只能受一條或兩條戒，比如不殺生、不偷盜，這兩條戒誰都能做到，這樣就是二戒居士。在不殺生、不偷盜的基礎上受持不妄語戒，就是三戒居士，殺盜YIN妄酒都不做，這是圓滿戒、具足戒，就是圓滿居士。 以前佛在世的時候，出家眾每半個月要做增淨法，但居士不能參與。因此，針對在家居士佛講了八關齋戒。八關齋戒是在家修行人的增淨法——即增善根，淨業障。這是淨除業障，增長善根的一種方法。 出家人專門做一種羯磨，就是淨除業障，增長善根的一種方法。出家眾做羯磨，在家人不能參與，沙彌也不能參與，但也是分段的，有些段落沙彌和沙彌尼可以進來，有些段落沙彌和沙彌尼都不能進來，需要比丘和比丘尼單獨做。當時佛說，比丘和比丘尼才是佛教的教主，沙彌和沙彌尼還小，不能做教主。所以一般沙彌和沙彌尼不能參與做羯磨，也沒有資格做。羯磨必須要比丘或比丘尼做，四個比丘或比丘尼以上才可以做羯磨。出家眾半個月做一次羯磨，在家修行人不能參與，也不能和比丘、比丘尼一起做增淨法。 當時佛針對在家修行人制定了八關齋戒，八關齋戒的受戒時間是一天一夜，即二十四小時裡，在家修行人要過與出家人一樣的生活。受八關齋戒的當天有過午不食、徹底斷除YIN行等要求。 密法分外密和內密，內密不講八關齋戒，外密講八關齋戒。比丘和比丘尼等出家人也可以修八關齋戒。小乘佛法裡講的八關齋戒，出家人是不可以修的，但我們用的儀軌是事部——《聖尊觀音修法儀軌事部精華》，出家人也是可以修的。 藏歷的十五和三十、農歷的初一和十五，是受持八關齋戒的日子，平時也可以受持八關齋戒。我們現在修的這個法是事部精華，屬於密法，密法有內密和外密，外密有事部、行部、瑜伽部。所以出家人方便的時候都可以修。 出家人有沙彌、沙彌尼和比丘、比丘尼等，沙彌和沙彌尼要守持的戒主要有十條根本戒，還有很多其他的戒;比丘和比丘尼要受持很多戒條，比丘要受持二百五十三條，比丘尼要受持三百六十四條，比丘除了基本的戒律外，還有很多其他的戒律。這些都是出家人修的。 這裡主要講的都是不允許做的行為，還有很多不能做的，也有很多要做的，另有很多是佛開許可以做的。剛才我講的那些都是不能做的，這叫戒。還有比如出家眾每個月做兩次增淨法，結夏安居、做三法衣，平時如理如法地穿三法衣等，都是必須要做的，這叫律。還有一種是佛開許的，可以做也可以不做，這些都屬於別解脫戒。 以前我講過很多次居士五戒、八關齋戒，現在我們網站上有視頻和文字，大家可以參考。出家的沙彌戒、沙彌尼戒，比丘戒、比丘尼戒，去年給出家眾講過，現在已經整理成書，大家可以了解，此處不再詳細講解。 菩薩戒也有很多，我們現在受持的主要是甚深派的傳承，是文殊菩薩傳給龍樹菩薩，龍樹菩薩往下一直傳到寂天菩薩，最後由靜命論師傳到藏地。按甚深派的傳承，菩薩戒的根本戒有一條、四條、十八條等，這些都是根據眾生根基和意樂而宣講的，也可以這樣受持。 密乘戒。在以前講的《大幻化網》裡的四條根本戒，包括外密、內密共同的四條根本戒等等，都屬於密乘戒。 別解脫戒、菩薩戒、密乘戒裡有很多戒。有能做的、不能做的和開許的。但現在的人對受戒持戒沒有太大興趣，覺得是一種約束，讓人不自在，其實這是誤解。 有些人的習慣是無始劫以來的串習。比如有些人習慣吸煙，要戒煙很難;有的人喜歡喝酒，不喝酒很難，這都是一種生活習慣。我們沒有這些習慣，因為沒有意樂，所以不可能對抽煙喝酒有興趣。 習慣就是我們經常講的串習，這些串習都是無始劫以來養成的。喝酒、吃肉、抽煙等，最多只是幾十年的串習。而我們的很多煩惱習氣不是父母教的，也不是老師教的，是自然而然就有就會的。這些不好的習慣，剛開始時要改掉肯定有難度。 我們經常講萬事開頭難。我們的思想要規范，行為也要規范。因為你想學佛修行，想改變生活習慣，剛開始肯定有難度，但慢慢就會適應。雖然有很多條條框框——要做的、能做的、不能做的，但所有這些都是正確的。 剛開始的時候要克服習氣，嚴格要求自己，慢慢就會習慣，就會變成一種自然的行為。其實這是讓你的相續清淨的方法。因為我們有很多不正確的思想、行為、習慣，而導致我們的相續不清淨——心裡不清淨。所以現在我們要改變，只要按照佛的要求去做，我們的相續就能變清淨。 我們一直在六道中輪回，遭受了無盡的痛苦。為了擺脫這些痛苦，現在我們要規范自己的行為，改變自己原有的生活方式與習慣。因為，我們唯有按照佛陀的要求去做，才能給自己帶來真正的快樂。這是令自己快樂的方法。 很多人認為，這些方法和世間的制度、紀律是一樣的，其實不然。我們有很多不正確的思想及不規范的行為，從而導致相續不清淨，內心不快樂。現在必須要調整，把不正確的思想都斷掉，把不規范的行為都改掉，這樣相續才能清淨，內心才能快樂。這樣的方法跟世間的紀律與制度完全不同。 雖然這些都是佛講的，卻不是佛規定，也不是佛安立的，這是一種自然規律。我們所想所行應該在正確的軌道上，但是由於我們顛倒迷茫，脫離了正確的軌道。因此，我們很多的思想行為都是錯誤的，從而導致我們的相續不清淨，內心不快樂。我們不快樂的真正原因就在於此，我們相續不清淨的根源也在於此，若想解決就要從這裡入手。 很多人不明白，一說受戒都恐懼，其實若真正懂得佛法，了解戒條，持戒就不會感到困難。佛陀沒有讓我們立即都能做到，也沒有說再也不能犯戒。 佛陀無比慈悲，在宣講戒律時，最初講怎樣受戒，通過何種方式受戒，以及怎樣才能得到戒體。當我們得到了戒體，受持了戒律，中間再宣講怎樣去護持戒律，護持相續。比如說要經常親近善知識，要具備正知正見，要了解戒條中很多允許和不允許做的地方。最後宣講犯戒之後如何忏悔，怎樣恢復戒體等。 一個明白佛理的智者，犯戒犯錯之後，知道怎樣忏悔，也知道通過何種方式能快速恢復戒體。一個不明佛理，不懂取捨的愚者，犯戒犯錯之後，因為不知道怎樣忏悔與彌補，所以過患非常大。 一個普通的凡夫不破戒、不犯錯是不可能的，但要及時忏悔，恢復戒體。有一種方法叫開戒，但因年代不同，地區不同，眾生不同，開許的也不相同。比如正法時期不開許，但末法時候開許。藏地和印度不一樣，印度夏天長，天氣熱，結夏安居是三個月;藏地夏天短，結夏安居是一個半月。 佛陀經常強調：戒律是活的不是死的。佛陀為什麼這樣說?因為戒律不能遠離智慧，若是離開了智慧，戒學就不能圓滿。持戒也要看實際情況，也要有智慧。智慧是隨機應變。 持戒不難，但是有些人不明白，雖然受持了戒律，但是由於沒有智慧的攝持，戒律就變成了死板、僵硬的“戒條”，這樣就無法隨順年代、隨順地區、隨順眾生，這樣持戒就變成了障礙——自己的障礙，他人的障礙;生活的障礙，工作的障礙。 現在很多人雖然學佛了，受了居士五戒，受了菩薩戒，但是不知道如何做。如果按照戒律的要求去做，就無法生活，無法工作，還會經常犯戒犯錯。其實我們完全可以隨緣，但隨緣不是隨便。有時為了避免一些不必要的麻煩，為了避免修行的障礙，真正為了眾生，為了能與他人結上善緣，在不自私自利的情況下，也可以做一些不該做的事情。 雖然在表面上看是一些破戒的行為，甚至是一些惡業，但實際上是一種功德和善業。曾經有一個公案，說的是大悲商主殺掉了短矛黑人。大悲商主雖然殺了人，但是卻圓滿了六十劫的資糧。所以說真正具有智慧，明了取捨的道理，持戒不難，否則比較難。 現在有些人受了居士五戒，不能飲酒。然而有些人因為工作需要應酬，就不知道應該怎樣做才如法，如果喝酒就犯戒了。其實不用犯戒，持戒是有方法的。持戒不像我們想象的那麼難，也不像我們這樣，覺得行持起來不方便。 禅宗六祖惠能講：戒是淨。雖然受持了戒律，而且覺得自己是很認真、很精進、很嚴格地守持，但是卻沒有讓自己的相續變得清淨，這樣持戒就不如法。戒是淨，淨是根。但清淨相續不是一朝一夕的事，而是逐漸達到清淨，要有一個過程。有些人受戒以後，雖然有時候也起煩惱和雜念，甚至還會犯某些錯誤，但是和以前相比會好很多，相續越來越清淨，這樣也可以說是有了戒學的功德。若是相續一點都沒變清淨，甚至變得更不清淨，更不自在了，就沒有得到戒學的功德。 第二種是定學。定是自在了自己的心，能左右自己的心，好比已經被調伏的牛和野馬。牛剛開始很倔犟，你讓它往東走它偏往西走，讓它往西走它偏往東走;你讓它停下它偏不停，你不讓它停它偏停下……但若是把它馴服了，它就會很聽話。你讓它往東它就往東，讓它往西它就往西;讓它走它就走，讓它停它就停，它會很老實。野馬也是一樣，剛開始特別不聽話，把它馴服了之後，讓它往哪走都行。同樣，降伏了自己的心，心自在了，就可以左右它，這叫定。 去年講禅定及禅修的方法時給大家講過，心可以放飛、停止、安住。放飛是把心放哪都可以，把它放在哪它就在哪;停止是不讓它想事情，它就什麼也不想，沒有任何起心動念;安住是讓它繼續保持這種狀態，想持續多久就持續多久，比如一個小時、一天、一個月、一年。時間長短跟功夫有關系，功夫好的會持續很多年，功夫差的只持續幾分鐘。 能夠放飛、停止、安住就是禅定。有相禅定就是把心放在設定的所依上，像放在阿彌陀佛像上或轉經輪上，可以讓它持續一個小時或更長時間。有些修禅定的人什麼也不想，讓他把心放在阿彌陀佛像上觀想，他卻做不到;有些人心裡可以憶念、觀想阿彌陀佛，但是讓他保持那種無想的狀態，不起任何念頭卻做不到，這樣還是不自在。有的進入了無想的狀態，沒有任何念頭，我們稱之為無想禅。 可以讓心從無想禅中出來，可以讓心去想阿彌陀佛像、觀音菩薩像，否則，禅定功夫還是不到位，不圓滿。禅定有有想禅定和無想禅定，有世間禅定和出世間禅定，有有相禅定和無相禅定。 “慧”，指智慧。就是能辨別一切法，如善惡、好壞、是非、真假……凡夫沒有辨別能力，不知道什麼叫善，也不知道什麼叫惡。有些人可能不太承認或不接受這種說法，“我怎麼不知道什麼是善，什麼是惡呢?”其實，我們認為的善惡不一定是真正的善惡，善惡在佛法裡是有標准的，有大乘小乘、顯宗密宗共同的善惡，也有不共同的善惡，若是不明白這些，很難辨別善惡。 很多時候我們把假當成了真，把真當成了假。其實真就是真，假就是假，我們要有辨別真假的能力。佛法裡講世俗谛和勝義谛，世俗谛是假的，勝義谛是真的。 “辨別是非”。雖然都在說是說非，但是卻沒有辦法辨別是非。一個人是好是壞，有無境界，一般凡夫很難辨別。 我們講過，眾生分四種類型，內外都熟、內外都不熟、外熟內不熟、內熟外不熟。比如說內熟外也熟，外不熟內也不熟，這些容易辨別。有些是內熟——內心是清淨的，但外表上不清淨;有些是外熟——外表上很清淨，很如法，具足威儀，但內心不清淨。這兩種人很難辨別。要有一定的智慧，至少有他心通，才能辨別他人的是非，才能知道他人的境界，有辨別能力叫智慧。 智慧有聞慧、思慧、修慧。我們通過聽聞，閱讀，明白了這些道理，由此所產生的智慧叫聞慧;再進一步通過思維、觀察產生的智慧叫思慧;在生活工作中去落實、去體會，這樣所產生的智慧是修慧。 對於戒定慧三學，今天只講了一些大概的內容，通過這段開示，大家也能知道一些戒定慧三學的功德。若想更詳細、更深入的了解，可以參考其他資料。 剛才是戒定慧三學的綜合宣講，是總說，下面是分別講解戒定慧三學。 自在憶念所屬身，如來所示一捷徑， 彼當策勵勤守護，喪失正念諸法亡。 這是隨順正念。“自在”指樂行王，作者這樣稱呼他。 隨順正念很重要。這是佛陀為諸位解脫者所指明的唯一必經之路。佛陀說：“諸比丘，能清淨一切眾生，能超離不悅痛苦，能辨別如理之法，能現前涅槃之唯一途徑，即此身念住矣。” 首先要守護正念，若相續中沒有正念，其他佛法都會毀於一旦，都會在相續中蕩然無存，所以隨順正念很重要。 什麼叫做隨順正念?隨時觀察自己的身體，身體的內、外、中，有沒有值得貪愛的地方?身體內的心髒、胃等五髒六俯，沒有值得貪愛的地方;身體外的頭發、指甲、耳朵、鼻子、皮膚等，沒有值得貪愛的地方;身體中的肉、血、骨胳，也沒有一個值得貪愛的地方……時時憶念，就能斷除對身體的貪愛，慢慢的就能逐漸斷除對世間的貪愛。 我們知道身體是由三十六種不淨物組成，是有漏的，是四大的假合等。由此，我們就要守護、持續這種正念，這樣邪見邪念就會毀壞、消失，這是略說。 廣說，第一，壽命無常： 壽命多害即無常，猶如水泡為風吹， 呼氣吸氣沉睡間，能得覺醒極稀奇! 龍樹菩薩跟樂行王講，晚上我們安穩地睡眠，早上能安然無恙地醒來，是非常稀奇的一件事。這裡主要講壽命無常。 第一，必定死亡。大家都明白，有生就有死，終有一天，我們一定會離開這個世界。第二，死期不定。對於這一點大家都沒有明白，沒有真正懂得。佛在《地藏經》裡講：“無常大鬼，不期而到。”何時離開這個世界，何時死去，任何人都無法把握。下面龍樹菩薩通過比喻講這個道理。 生命如狂風中的一盞酥油燈。冬天藏地的風特別大，一盞酥油燈遇到肆虐的狂風，瞬間就會熄滅，以此比喻說明生命無常的真相。還有另一個比喻，小孩子都愛玩水泡，想把水泡留下，但是一碰水泡就破滅了，沒有任何辦法可以保存水泡。雖然水泡像珍珠一樣美麗，但是想用它做裝飾品是不可能的。以此來比喻說明壽命無常的道理。 佛在《因緣品》中說：“明日死誰知，今日當精進。”也許明天就會離開這個世界，所以今天就要精進，現在就要精進。有些人很健康，但是突然患病而亡。在現在這個多事之秋，內外的害緣多之又多。龍樹菩薩講：危害生命的因緣特別多，生命就像被風吹動的水泡一樣，絕不會恆久停留，甚至是轉瞬即逝。 《寶鬘論》裡講：“死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣。”我們生存的方式很少，死亡的方式很多。甚至我們生活的方式也會變成死亡的方式，有時候，有些人會因為吃了有毒性的東西而導致死亡……有很多這樣的例子。我們為了健康，為了生存，吃各種食品，但是現在的食品都不衛生，很多人因此而得了絕症。佛在《遺教經》裡講：“生命在呼吸之間。”氣呼出去，吸不進來瞬間就死掉了，我們的生命是如此的脆弱，如此的無常。 所以龍樹菩薩說，晚上睡下去了，早上能安然無恙地醒來，能起床，能走路，還能吃飯，這都是奇跡，在我們身上每天都在發生這樣的奇跡。 誰想過這些事情?我們能成為真正的修行人嗎?我們最終能解脫嗎?我們有過這樣的感受嗎?我們有過這樣的想法嗎?沒有!我們覺得這些都很正常，沒有什麼。世人經常講，在這裡出現奇跡了，在那裡出現奇跡了，其實這些都不是奇跡，都是一些幻想。但是我們晚上沉睡了六七個小時，呼吸了幾千次，卻沒有失去生命，還能活到早上，這是奇跡! 龍樹菩薩覺得這是一個很大的奇跡，但是我們不覺得這是奇跡，可能我們比龍樹菩薩更有智慧。佛覺得這是奇跡，但是我們不覺得這是奇跡，可能我們比佛還厲害，那我們不應該學佛，而是應該佛學我們。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶湧濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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