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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：為什麼常生煩惱不生智慧？
「三昧常寂」，這是什麼境界？還是法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明至少破一品，他那個「三昧」就可以加上「常寂」，永遠離生滅相，永遠離煩惱相。離生滅叫常，離煩惱叫寂，也就是佛家常講的不生不滅，這叫「常寂」。這是從「常寂」兩個字看到，他是甚深的禅定。甚深大定，諸位不能夠誤會，不要認為一講到「禅定」，你就會想到盤腿面壁了。盤腿面壁的定有什麼用處？這樣學佛學到最後，不就學成木頭人、石頭人？盤腿在那兒不動，那有什麼意思！人是活人，那一種修行法就變成死人了。所以要曉得，真正的禅定不是盤腿面壁，真正禅定是活活潑潑的生活，六根接觸外面六塵境界不分別、不執著，不起心、不動念，這叫禅定。 我們在《華嚴經》上看到這些專門修禅定的人，他在哪裡修？經文上說他在市廛。什麼叫「市廛」？就是現在講的商場，現在大家講的購物中心，最熱鬧的地方，人最多的地方，他天天到那裡去逛，去看、去玩，那叫修禅定。為什麼？普通人去看到，他起心動念，看到這個東西不錯，那個也想要，他的心都在動；他在那裡穿來穿去的時候，他心如如不動，這是大定，看得清清楚楚是智慧，他是定慧等運。《華嚴經》裡面修禅定是這個修法，不是盤腿面壁。所以要曉得，盤腿面壁那是幼稚園的課程。你學成之後，你要應用在生活上，你要把定慧應用在生活上，這個就活了，才有意義。 所以戒定慧三學在哪裡修？在起心動念處修，在言語造作的時候修，在六根接觸外面六塵境界當中修，這是菩薩，真管用。能夠這樣用心，你就會跟惠能大師一樣。能大師見五祖的時候，他講：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧？因為他「觀法如化，三昧常寂」。怎麼知道他觀法如化？他在《壇經》上說：「本來無一物，何處惹塵埃」；這是觀法如化。常生智慧，三昧常寂，甚深禅定起作用就是智慧。 我們跟他對比一下，我們心中常生煩惱不生智慧。為什麼常生煩惱？一點定功都沒有。你要不相信試試看，罵你幾句馬上就生氣了，定功完全沒有。小的定功，小定出不了三界，最淺最淺的定功，這個定功加上十善業道能幫助你生夜摩天，比忉利天高一點點。要怎樣？佛經裡面常講「八風吹不動」，這沒有什麼了不起。所謂「八風吹不動」，贊歎你不生歡喜，毀謗你沒有怨恨，順逆境界裡面都很淡然，保持你心地的清淨平等，不會受外面境界動搖，這是最起碼的小定。 如果連這一點功夫都沒有，尤其是看別人有好處，自己起嫉妒心，自己有一點點比別人高一點的時候，就起傲慢心，這是一點定都沒有。我們自己常常檢點，自己這個定功到底有多少？就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處，常常反省檢點自己。定功有進步，就是我道行有進步；如果毫無定功，永遠在原地踏步，一步都沒有跨出去。你修的是什麼道？你會有什麼成就？如果自己不常常檢點自己，常常檢點發現自己的過失，我講經也常講，那就叫開悟，我覺悟了。把自己過失改過來叫修行。 說老實話，諸佛菩薩教人，道道地地、確確實實重實質不重形式。你們如果在經典裡面仔細去觀察，釋迦牟尼佛當年在世什麼儀規都沒有。我們今天學佛還要做早晚兩堂功課，釋迦牟尼佛在世沒有聽說做早晚兩堂功課的。佛只是為大家上課，解答大家的疑問，修行在個人。怎麼修法？不外乎一個是檢點自己的過失，改正自己的過失，就這兩個原則。知道自己過失，這個人覺悟了；不知道自己的過失，迷惑。修行是修正錯誤的思想行為，你對於自己錯誤的思想行為完全不知道，你從哪裡修正？你永遠不可能修行。所以千萬不要誤會，每天我念幾卷經叫修行，我念幾聲佛號叫修行，打坐參禅叫修行，全屬於形式，沒有實質，這個道理要懂。 這些形式，當初祖師大德想出這些方法，那個時候有效。祖師看到學佛的四眾同修只在經典上去研究，沒有認真去做，所以才制定許多儀規，提倡共修。釋迦牟尼佛在世時候沒有共修的，各人修各人的；只有在一起聽經，在一起研究討論，修行確實各人干各人的。時間久了，光流於經教的學習，不肯修行了，懈怠懶散，所以祖師才想出這個方法。想出什麼？大家在一起共修，所謂「依眾靠眾」，看到別人精進，自己就不敢懈怠。 可是這又傳了一千多年，這個法又不靈了。就在你面前我懈怠我的，你們精進我懈怠，所以說愈來愈麻木了，這個辦法不行、行不通了，所以現在就太難太難了。現在你怎麼給他講，怎麼勸他，甚至於理都不理你。這在佛經裡面是「闡提根性」，現在這種情形多，到處我們都看到。看到之後怎麼辦？千萬不要生氣，一生氣什麼？自己吃虧，自己又落到心意識裡去了，馬上就退轉了、就墮落了。見如不見，不放在心上，學諸佛菩薩只見眾生的性德，不要見眾生的造作，這樣永遠保持自己真誠清淨平等覺。所以我們一定要曉得，度不了別人，一定要度自己，度自己跟度別人是同時的，這是大乘不是小乘；小乘是先度自己，再幫助別人；大乘法是自他同時，同時，度不了別人度自己。度別人是自己做別人的榜樣，把宇宙人生真相講清楚、講明白。他聽懂了肯做，這個人得度了。他聽不懂不能做，沒有關系，聽懂了不肯做也沒有關系，「一歷耳根，永為道種」，我們的心盡到了，圓圓滿滿的盡到，一絲毫的煩惱都不生。不要看到這個人精進，好歡喜，那個人不精進，好悲哀，你是凡夫一個！你還是心被境轉，錯在自己，外面境界沒有錯，要懂這個道理。所以外面境界要清楚、要明了。如果不清楚、不明了，我們是墮在無明裡面；清清楚楚、明明白白，如果起分別、起執著，我們墮在煩惱裡面；都錯了。要清楚、要明了，又不分別，又不執著，這才如法。 ...沾上一絲毫都是麻煩，名聞利養沾不得，五欲六塵沾不得，你的心才會常生智慧。沾惹這些東西，就決定常生煩惱。所以你們一天到晚生煩惱，常生煩惱，不知道為什麼會常生煩惱。就是沒有把這些東西放下，應當要放下的你放不下。為什麼說應當要放下？全是假的。夢幻泡影，全是假的，沒有一樣是真的，你為什麼不放下？真正聰明人，真正明白人，他放下了。 諸佛菩薩示現在世間，我們要問：他有沒有放下？他也真的放下了。《普門品》裡面我們讀到三十二應，《五十三參》裡面我們讀到諸佛如來做種種示現，示現男女老幼、各行各業。我們要問：他們放下沒有？他們放下了。他們事上有，理上沒有；相上有，性上沒有。所以他還是自在，還是快樂，他什麼障礙都沒有了，他沒有得失的念頭。為什麼做種種示現？無非是教化眾生，做種種示現他不是為自己。做生意，菩薩示現商主，賺不賺錢？賺錢，一樣也賺錢，賺的錢不是自己受用，賺的錢去救苦救難。他開的這個店，做的這個事業，不是為自己，是為社會大眾服務，這個心、觀念不一樣。 菩薩做生意賺錢很快樂，賠本也快樂，絕對不會有兩個心的。永恆不變的，那是菩薩。你看看做生意的人，賺錢就歡喜，賠本就愁眉苦臉，他是凡夫他不是菩薩。總而言之，菩薩念念為眾生，沒有自己得失，他快樂，他生智慧；凡夫念念沒有忘掉自己，所以一切造作裡頭他有利害得失，他有煩惱、他有憂慮，他迷惑、他沒有智慧，就是這麼個道理。所以我們要學菩薩，這四句話就非常重要。 大乘無量壽經 (第一0五集) 2000/11/4 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0105
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