行法布施的時候決定不能著名,有許多人是為名,財布施他要名,法布施也要名,無論干什麼,沒有名他就不干。有些人為利,對我沒有好處、沒有利益的,我就不干,這就是執著在名聞利養上。養就是我們今天講的我們的生活條件,對我生活條件有好處的,這是屬於養。果是講果報,現前的果報,來生的果報,世間人學佛不都是為了這個嗎?如果說不為這些,恐怕學佛的人會少掉百分之九十,誰還願意來學佛?都是為求這個。可是諸位要曉得,這些東西只要如理如法的去修學自然得到,不必要求。有求的心,能不能得到?能得到,得到的太小了。實在講,這裡頭講的六個字,就六樁事情,你所得到的都很有限。如果你不求,得到反而大,大到你自己都沒有法子想像。你要問這是什麼?就是剛才講的稱性,變成稱性的功德,福德變成功德。這個理我們要知道,明白這個道理,佛教給我們放下,『不著』就是放下,我們才真的肯放下。知道放下是對的、是正確的,不肯放下是錯誤的。
我們用什麼樣的心態去行布施?『以饒益事而為上首』,這是個觀念上的問題,必須要建立。這句話的意思,念念為利樂一切眾生,把自己都忘掉了,沒有自己,只有眾生。希望一切眾生不但得利益,而且得最豐饒的利益,「益」就是利益,「饒」是最豐富的,最豐富的利益。也就是現在所說的,我們捨己為人,盡心盡力為眾生、為社會服務,希望社會大眾能夠得到最殊勝的利益。這樣的心態,這是佛心,這是菩薩心,你無論做什麼事情,都是菩薩行。沒有菩薩心,縱然你修六度,學普賢菩薩十願,說老實話你還是凡夫行。為什麼?因為你是凡夫心。轉變從哪裡轉?從心上轉,在現在人講,從觀念上轉,把過去錯誤的觀念轉過來,轉成正確的觀念。正確的觀念是沒有自己,諸位一定要曉得,佛法裡面講無我,《金剛經》大家念得很熟,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,那是真的。起心動念就有個我,因為有我,他才有希望,希望就是我所,我與我所俱不可得,念念為眾生。我們自己是眾生之一,為眾生實際上我們包括在其中,沒有把自己捨掉。有人說我念念都為人,那自己怎麼辦?你自己是不是人,你自己是不是眾生?可見得為眾生就是為自己,為人就是為自己,真得好處、真得利益。這是大原則、大方向,決定要掌握住。