“一切如來有長子,彼名號曰普賢尊”:普賢菩薩為什麼成了諸如來的長子了呢?因為普賢菩薩的行願是最圓滿的,他的行願具足和圓滿了十方三世一切菩薩的行願,這才是真正諸如來的密意。
《大毗盧遮那成佛經疏》中雲:“普賢菩薩者,普是遍一切處義,賢是最妙善義。謂菩提心所起願行,及身口意悉皆平等,遍一切處,純一妙善,備具眾德,故以為名。”我們的自性、心性遍一切處,輪涅一切法都是從自性或心性中顯現的,所以就是“普賢”。輪回是不清淨的,涅槃是清淨的。其實清淨與不清淨也就是我們自己的心。若心清淨,當下就是涅槃;若心不清淨,當下就是輪回。無論是清淨或不清淨的,都不離自性、心性——普賢。普賢也可以指諸法的實相,也可以指諸法究竟的真谛。
“我今回向諸善根,願諸智行悉同彼”:因為普賢菩薩的願行太圓滿了,完全符合一切如來的密意,所以普賢菩薩成為了諸佛的長子。我應該著急,你也應該著急。因為我也要和普賢菩薩一樣,我也要立地成為諸如來的長子,我的願行也要當下圓滿。怎麼圓滿呢?就是將我所行持、所積累的一切善根進行回向。“諸善根”包括過去的善根、現在的善根、未來的善根;包括已經行持和積累的、正在行持和積累的、准備要行持和積累的一切善根。通過這些善根,成為諸佛的長子,和普賢菩薩一樣。
“智”指智慧,也可以指願——殊勝的願,即菩提心。“行”指與普賢菩薩同等。我的智慧、菩提心和普賢菩薩一樣,我的願行和普賢菩薩等同。若僅僅口頭上說“我要成為諸佛的長子,我要和普賢菩薩一樣”,沒有用!那怎麼辦?修行要獲得圓滿,還是要靠自己,以自己的善根的力量。
回向善根就是利用這些善根。什麼樣的善根才能成為諸佛的長子?才能和普賢菩薩等同?就是將過去所行持的善根、現在正在行持的善根和未來會行持的善根,都變成無漏的善根。若想做到這一點,就必須要有無我和空性智慧的攝持。這是非常重要的,因為它是獲得圓滿菩提果的因。
善根回向不是要把善根送給眾生或佛,而是靠善根成為諸佛的長子。積累善根時要有三輪體空智慧的攝持。過去、現在、未來三世中所積累的善根都要有智慧的攝持,才可以成為菩提行,才是發菩提心、行菩薩道,才能和普賢菩薩菩薩的願行等同。有些人擔心,“過去的善根我沒有辦法這樣攝持啊!”如果你現在具有三輪體空的見解和智慧的攝持,就可以將過去所積累的一切善根福德都變成無漏的。什麼是有漏?什麼是無漏?有漏就是有執著,有煩惱。只要有我執,有煩惱,就是不清淨的,所修的善根和福德也會變成有漏的。若是你有無我的智慧,斷掉煩惱,所修的善根和福德一下子就會成為無漏的。我們修善,積累福德的時候,有無我和空性智慧的攝持,盡量站在三輪體空的角度去行持,這點非常重要。
以無漏的善根,可以讓自己的願行都成為普賢菩薩的願行,自己可以和普賢菩薩等同,自己也要成為諸佛的長子。普賢菩薩成為諸佛的長子,我和你都著急了,所以發願:“我今回向諸善根,願諸智行悉同彼。”但只在這裡“嫉妒”普賢菩薩沒有用,只在這裡著急也沒有用,要靠“我今回向諸善根”。我們必須要修善、積累善根,在積累善根的過程中以及善根回向時,要去掉對三輪的執著,不要有煩惱的染污,以無漏、清淨的善根令我們的願行和普賢菩薩等同,也可以成為諸佛的長子。