|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
慧淨法師：《無量壽經》大意
《無量壽經》大意(一) 以上將《無量壽經》的概要分為十點作簡要解說。現在進一步闡釋《無量壽經》的大意，也就是從《無量壽經》的宗旨、核心來做重點發揮。只要了解《無量壽經》的大意，即使對內容的文文句句不能完全了解，也可以掌握整部經的重點，就好像一件衣服如果提起領子，就可以將整件衣服提起來一樣。 一個宗派無論他所說理論是多麼高深、玄妙，多麼有感應，可以感動多少人，可以吸引多麼廣大的群眾來聚合，或是這個宗派有多麼龐大，但是如果沒有依據佛教經典，沒有符合佛所說的旨趣，那麼這個法門，這個宗派就是外道。所以，外道和佛教的區別，就在於佛教各宗各派都是以佛所說的經典做為依據，若是沒有依據佛所說的經典，都叫做外道。 我們淨土宗完完全全是依據佛所說的經典和祖師的論注，有經典的依據，也有祖師的傳承，我們所依據的經典是《淨土三經》，也就是： 《佛說無量壽經》 《佛說觀無量壽經》 《佛說阿彌陀經》 我們淨土宗祖師的傳承以及著作，主要是： 一、龍樹菩薩《易行品》 二、天親菩薩《往生論》 三、昙鸾大師《往生論注》 四、道綽大師《安樂集》 五、善導大師《五部九卷》。 這五位祖師雖然出生的地方和時間各有不同，但都共同依據《淨土三經》，尤其是依據《無量壽經》四十八願中的根本大願，也就是第十八願念佛往生願，以念佛往生願來發揮、來開展淨土宗的宗義和教理。 這五位祖師在這方面的著作，它所開展出去的，以及收合回來的，都是依據第十八願。 《無量壽經》從頭到尾，經文內容非常廣闊，但是，它有一個宗旨大意，這個叫做“經眼”，一部經的眼睛。 我們讀誦經典，就要掌握經眼，就好像一個人若沒有眼睛，就不明白前途，不知道要如何前進;學佛的人，若不懂得經眼，就無法進入佛法的寶藏。即使能進入佛法的寶藏，能夠讀誦經典，也認不清什麼是重要的寶物?什麼是經典的核心?若這樣，有讀誦經典等於沒有讀誦;有進入寶藏的倉庫，也等於沒有進入一樣。所以，任何一部經，即使我們讀誦一千遍、二千遍，甚至五千遍、一萬遍，但是，若不了解經眼，也可以說只有讀誦的功德，無法得到這部經的真正利益。 大經五文 《無量壽經》的大意，它的眼目，我提出五段經文，叫做“大經五文”來作為說明。這五段經文若能掌握，進而融會貫通，這樣就已經掌握了整部《無量壽經》的重點。反之，若對這五段核心的經文不了解，也等同不了解《無量壽經》的宗旨。 “大經五文”第一段文就是“如來出世本懷文”： 如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教， 欲拯濟群萌，惠以真實之利。 這段經文在《無量壽經》的最前面。《無量壽經》主要是在說阿彌陀佛的四十八大願，在還沒宣說四十八大願以前，首先就顯明這部經所要說的四十八大願，就是釋迦牟尼佛出現在這個世間的目的。 第二段文是第十八願，也就是“念佛往生願”： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念， 若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 第三段文是“第十八願成就文”： 諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向， 願生彼國，即得往生，住不退轉;唯除五逆、誹謗正法。 這段文就是在解釋阿彌陀佛第十八願的內涵。 第四段文是“付囑流通文”： 其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人， 為得大利，則是具足，無上功德。 第五段文是“特留此經之文”： 當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經， 止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。 這五段經文，在《無量壽經》裡，就好像五支大柱，支撐著整部《無量壽經》的教理。其中，最根本、最重要的就是我們都知道的第十八願，如果，沒有第十八願，就沒有《無量壽經》，也沒有極樂世界，也沒有阿彌陀佛，當然，也沒有我們的往生成佛。 開展出來，就是這五段重要的經文，但是，就根源來說，全都在第十八願，這五段文的道理，我們雖然不能徹底了解，但是，只要掌握第十八願，所有的也就都掌握到了，因為佛的目的只有一個，就是救度眾生出離輪回，往生極樂成佛，這在第十八願念佛往生願裡，都可以得到肯切的說明和開展。 第一、如來出世本懷文 如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教， 欲拯濟群萌，惠以真實之利。 這段文是在《無量壽經》<序分>之中的發起序。發起序主要就是在說明釋迦牟尼佛為什麼要說這部經，它的重點、目的之所在。 這段文雖然只有三十一字，但已在顯示釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出世的本懷。由此可知，諸佛出現在這世間，主要目的就是要說阿彌陀佛救度的法門。所以這段“如來出世本懷文”對我們淨土宗很重要、有很深奧的意義。淨土宗的念佛人，若是可以將這段經文背起來，就背起來，思考它的意義，會給我們產生一種很安心、很感動、很歡喜的心境，尤其是在枱面上弘揚淨土宗的法師大德，更加要背，而且深刻了解它的意義。因為這段文很重要，所以，在好幾個地方，我都有講解過，不僅百讀不厭，而且也多次歡喜弘揚。 “如來以無盡大悲”，這裡所說的“如來”，所指的是哪一尊佛呢?近的來講就是指釋迦牟尼佛，遠的來講就是指十方三世諸佛。 釋迦牟尼佛既然出現在這世間，當然，就要說阿彌陀佛的念佛往生願，因為阿彌陀佛的念佛往生願是可以度盡十方眾生的，這個度盡十方眾生的超世弘願，是十方諸佛所沒有的。 既然十方諸佛出世的目的，是為了要度盡眾生，因此，十方諸佛就一定要講可以救度十方眾生的阿彌陀佛的念佛往生願。所以，雖然就講此經的人而言，如來是指釋迦牟尼佛;若就廣遠來說，如來是指十方三世諸佛。但是，它主要的意思還是指十方三世諸佛。因為，凡是諸佛出世，都會說阿彌陀佛的救度之法，也唯有阿彌陀佛的救度法門，才可以達成諸佛出現在世間的目的。 進一步說，十方如來為什麼要宣說阿彌陀佛的念佛往生願呢?這是因為阿彌陀佛四十八願中的第十七願所成就的緣故，第十七願說： 設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。 第十七願的經文，總共是六句，二十四字。這段文簡單解釋就是說，阿彌陀佛為了以名號來廣度十方一切眾生，必須使名號能夠普遍弘傳於十方法界，盡虛空遍法界，遍滿整個大宇宙。十方法界有十方國土，十方國土都有佛在度化眾生，所以，必須使得十方國土的每位佛都來宣揚淨土法門，才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此，阿彌陀佛必須在四十八願裡面，發一個使十方諸佛都能來贊歎他的名號功德、同時來稱念他的名號的願，這就是第十七願。 第十七願如果沒有成就的話，不只是十方諸佛不可能來贊歎彌陀名號、稱揚彌陀名號，同時第十八願也不能完成，我們的往生也通通沒有希望。也由於四十八願完成了，當然第十七願也就成就了;由於第十七願成就了，因此十方三世諸佛如來出現世間，一定會宣揚彌陀的名號功德，同時，以宣揚彌陀的名號功德作為十方三世諸佛唯一的本懷。 所以，這一段是釋尊“出世本懷文”，釋尊是憑著第十七願的力量來宣說彌陀救度的名號。 因此“無盡大悲”這四字，就有二種解釋：一、是指十方諸佛無限的大悲、二、是指阿彌陀佛的第十七願。 一、諸佛無限大悲。譬如《大集經》雲： 末法億億人修行，罕一得道;唯依念佛，得度生死。 就是說，到了末法時代，雖然有很多人在修行，但是在這麼多修行者當中，是很難找到有一個人可以得度生死的，唯有依靠念“南無阿彌陀佛”，才可以得度生死，才可以往生極樂世界。 因為往生極樂世界的當下，就能脫離六道生死輪回。而念佛法門可以使得不論是正法時代的任何修行人，或者像法時代的任何修行者，即便是末法時代的罪惡生死凡夫，甚至滅法時代的眾生，只要他念佛就都可以平等往生，平等證果，而且不論是上等根器、中等根器、下等根器，或是下下等根器的眾生，都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德來往生，而是完全依念佛來往生極樂世界的，而諸佛本來就有無限的大悲，他們出世就是要救度眾生，因此，他們始終必定要說念佛的法門，否則不能普渡眾生。 因此，印光大師說： 假使如來不開此法，則末法眾生，無一能了生死者。 就是說，假使釋迦牟尼佛甚至十方諸佛，沒有宣示開展阿彌陀佛念佛往生的法，那麼，末法時代的眾生就沒有一個人可以了脫生死了。 印光大師又說： 淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。 這段法語是說，淨土宗念佛往生極樂世界的法門，也是十方三世一切諸佛，從最初發菩提心、行菩薩道開始，一直到成佛，乃至成佛之後，要去廣度眾生，全部都要依靠的法門。因此，十方諸佛要成佛，要靠念佛之法，要化度眾生，也是要靠念佛法門。所以，淨土念佛法門，就是十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生的總持法門。因為淨土法門是總包含的法門，所以不論要成佛也好、要救度眾生也好，都包含在裡面，從開始到圓滿，成始成終，都要依靠這個法門。 印光大師還說： 九界眾生離此法，上不能圓成佛道; 十方諸佛捨此法，下不能普利群生。 其他宗派的修行者，聽到、看到這句話一定會生起疑惑;認為菩薩成佛要靠念佛，若沒有念佛，就不能成佛。十方諸佛要救度眾生，也要靠念佛，如果沒有弘揚念佛的法門，那就沒有辦法普救眾生，真的是這樣嗎?那佛陀為何要說其他的法?其他的法不就沒有什麼作用了?其他的法豈不是要放一邊?這樣的說法，是不是太偏頗了?免不了會有這種的疑惑，會有這種的疑惑是很自然的，原因在於對淨土宗尚未深入了解，若能詳細了解淨土法門，了解我們眾生的根機，以及了解阿彌陀佛的慈悲，就會徹底肯定印光大師所說的這段法語，是真語、實語、不虛語、不妄語。 “九界眾生離此法，上不能圓成佛道。”九界眾生是指上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生，這些都是九界眾生;包含三聖、六凡。三聖：就是菩薩、緣覺、聲聞。六凡：是指天道、阿修羅道、人道，以及畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生。這三聖六凡合起來叫做九界眾生。九界眾生只有依靠念佛法門，才能夠圓滿成佛。因此，像文殊菩薩、普賢菩薩這樣的等覺菩薩，也還要求往生極樂世界，因為只有這樣才可以快速圓滿成就佛道，就有這樣內涵存在。 “十方諸佛捨此法，下不能普利群生。”十方三世一切諸佛，若是沒有依靠念佛往生極樂世界的法門，或捨去這個法門，這樣就沒有辦法普救眾生，這個道理只要我們詳細思考就可以清楚了解。像我們現在末法時代的眾生，若沒有念佛往生極樂世界，一定會生生世世在三惡道中沉淪，在六道苦海裡輪回。 所以，要完全救度十方眾生，就必須要弘揚念佛法門，雖然，他有背後很深奧的道理，但簡單來講，因為念佛很殊勝，又很簡單、很容易，無論聖人、凡夫、善人、惡人、士、農、工、商，都沒有分別，都做得來，因此，可以社群化、大眾化、普遍化，甚至常態化、時尚化。 所以，任何人念佛都可以離開六道生死輪回，若是要修其他的法，因為不單純、不容易;也許聖者做得到，但凡夫做不到;或者善人修得來，惡人卻沒有希望。唯有念佛是所有眾生都做得到的。 也因為念佛本身就是在依靠阿彌陀佛的願力，就是在蒙受阿彌陀佛的光明攝取不捨。因此，念佛人臨終的時候，阿彌陀佛自然就會知道，就會現身來將他接引到極樂世界。 念佛就是靠阿彌陀佛的佛力，而且念佛很容易，所以叫做易行道。易行道的本身又擁有殊勝的功德，因此，念佛法門不僅是易行也是殊勝的法門。 印光大師又說： 暢如來出世之本懷，開眾生歸元之覺路。 這句好像對聯，文字很優雅，內涵很殊勝。 “暢如來出世之本懷”意思是說，這個念佛法門，可以暢展十方如來出現在世間的本懷，滿足諸佛出現在世間的心意，這就是暢懷。 “開眾生歸元之覺路”就是為十方眾生開出一條可以離開六道生死輪回，快速成佛的道路。 二、彌陀第十七願。所謂十方三世諸佛都是依靠第十七願的無盡大悲，而來宣說阿彌陀佛的救度法門。如前面所說的，“無盡”就是無限量、無窮盡。阿彌陀佛救度眾生的大慈大悲，是無限量的。怎麼無限量?因為他所發的願是救度十方眾生。十方眾生——上至文殊普賢，下至阿鼻地獄眾生，都是十方眾生。阿彌陀佛如果僅僅能使清淨、會修行(上根)的人往生極樂世界，而不能使不清淨、不會修行(下根)的人往生極樂世界的話，就不能算是“無盡大悲”。阿彌陀佛必須要使得上至文殊、普賢菩薩，下至甚至造了阿鼻地獄罪業的眾生，或者已經墮落在阿鼻地獄，受到無盡痛苦的眾生，也都同時可以往生極樂世界，能這樣度盡縱窮三世，橫含十方的眾生才算是無盡、無限的大悲。這種無窮、無盡、不可限量，甚至連等覺菩薩也無法推測的大悲，叫做無盡大悲。 十方國土都有佛在度化十方眾生，所以，必須要使十方國土的每一尊佛都來宣揚淨土法門，才能達到阿彌陀佛救度十方眾生的功能和目的。因此，阿彌陀佛就必須要在四十八大願之中，發一個讓十方諸佛都來贊歎、宣揚他的名號功德的願，同時也要讓所有人都可以稱念他的名號的第十七願。 若沒有發這個願，阿彌陀佛就無法救度十方眾生，也因為阿彌陀佛有這個願，而且，阿彌陀佛已經成佛了，所以，四十八大願每一願都已經成就，這樣，十方諸佛出現在世間，就必定會弘揚阿彌陀佛的念佛法門，假使，十方諸佛出現在世間，沒有弘揚阿彌陀佛的念佛法門，豈不是說阿彌陀佛的願還沒成就，或者，阿彌陀佛根本沒有這個願呢? 因為，阿彌陀佛的願已經成就了，所以十方諸佛如來出現在世間，自然會符應第十七願的功能，就必定會以宣揚阿彌陀佛的名號功德，作為諸佛出世唯一的本懷。使得十方眾生都來念佛往生極樂世界。所以，釋迦牟尼佛出現在娑婆世界，也是憑著第十七願的願力，來宣說阿彌陀佛名號救度眾生的道理。而且，十方諸佛如果沒有弘揚阿彌陀佛念佛往生極樂世界的法門，就不能徹底救度十方眾生。因為，有這樣的內涵，所以，這裡所說的無盡大悲，就是阿彌陀佛的第十七願，若可以弘揚這個法門，也自然符合阿彌陀佛第十七願的內涵。 所以這無盡大悲，無窮無盡、無量無邊，無限量的慈悲，其實就是在阿彌陀佛本身。唯有，阿彌陀佛才可以救度十方眾生，如果，若沒有阿彌陀佛，我們末法的眾生，就完全沒有指望，如果沒有阿彌陀佛，這樣，佛教所說的大慈大悲，無盡大悲，就會有缺陷，我們只要詳細思考，就能夠清楚明白，肯定了解此中的道理。 因此，就阿彌陀佛來說，無盡大悲是阿彌陀佛第十七願的大悲;就淨土法門來說，這裡所說的無盡大悲，也就是指阿彌陀佛的第十七願。 所以印光大師說： 上根如文殊普賢之俦，下根如五逆十惡之輩，皆為淨土法門所攝之機。 這段法語有二種的意思，一、就眾生來講：含括范圍，上至像文殊菩薩、普賢菩薩，以及其他的等覺菩薩眾生，乃至造了五逆十惡的地獄眾生。二、就根機來講： 含攝像等覺菩薩這樣上等的根機，以及像阿鼻眾生這樣下等的根機。不論任何眾生、任何根機都是淨土法門所包含，所要接引、所要救度的對象。所以，九界眾生都包含在阿彌陀佛的救度大願之中。 印光大師還說： 上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習。 未成佛前，仗以自修;已成佛後，賴以度世。 這段法語，簡單解釋就是說，不論上至等覺菩薩也好，甚至阿鼻地獄的罪惡眾生也罷，都需要念佛，怎麼說呢?還沒有成佛以前，念佛可以仗佛願力往生成佛;成佛之後，也可以仰賴弘揚阿彌陀佛的念佛法門，來救度十方眾生。也就是說，阿彌陀佛的念佛往生願，可以救度六道眾生，往生極樂世界，也可以攝取接引三乘聖者(聲聞、緣覺、菩薩)往生極樂世界，快速成佛。 在另外一種版本中，“無盡大悲”也叫做“無蓋大悲”無蓋和無盡，意思大同小異;不過，無蓋有另外一種涵義，就是阿彌陀佛這無限的大悲，無盡的大悲，是可以覆蓋十方諸佛，但卻是十方諸佛所不能覆蓋的，尤其是任何一切眾生，沒有一個不受到阿彌陀佛大悲的庇蔭和覆蓋，所以，才叫做無蓋大悲。 釋迦牟尼佛以阿彌陀佛的無蓋大悲，作為他的大悲，來宣揚阿彌陀佛救度的法門，我們大家是法師也好，蓮友也好，若可以弘揚阿彌陀佛慈悲救度眾生的法，這樣也等於是以阿彌陀佛的無蓋大悲作我們的大悲。雖然我們都是凡夫，還煩惱具足，貪瞋癡尚未降伏，還沒有超凡入聖，還未離開三界六道，沒有像佛一樣具足真正的大慈悲，但是，如果弘揚阿彌陀佛的念佛法門，這樣我們自然也和十方諸佛一樣，是在隨順阿彌陀佛的第十七願，在實行無盡大悲，就有那種無盡大悲、無蓋大悲的氣氛。因為，我們的背後有阿彌陀佛，有他的功德、他的能力，在醞釀、在安排、在推動、在加持庇佑。 所以《大悲經》說： 若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名“行大悲人”。 意思是說，若能念佛往生就是自行大悲，若能勸人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法門就是大慈大悲的法門。 因此，我常說： 若信受彌陀救度，即是大福報、大智慧; 若專稱彌陀佛名，即是大善根、大功德; 若弘揚淨土法門，即是大慈悲、大願力。 因此，善導大師在《往生禮贊》就有一首偈說：“自信教人信，難中轉更難;大悲傳普化，真成報佛恩。” “自信教人信”意思就是說，我們相信、接受念佛必定往生極樂世界的淨土法門之後，也勸人來相信接受這個法門，這就是“自信教人信”。 “難中轉更難”能自信還要教人信，是一層比一層困難的，所以說難中轉更難。 “大悲傳普化”，是指如果我們能弘揚念佛法門，就是隨順著阿彌陀佛的第十七願，而且，也和十方諸佛一樣將阿彌陀佛的無盡大悲普遍弘傳開來。 “真成報佛恩”，就是說像這樣才是真正的在報答佛恩，報答阿彌陀佛為我們發願修行，為我們成就極樂淨土，為我們成就“南無阿彌陀佛”這萬德洪名，讓我們能夠念佛往生極樂世界的大恩。也才可以報答十方諸佛在我們生生世世的輪回之中，引導我們，使我們今生今世可以出生為人，可以遇到佛法，可以接受淨土法門，最後，可以來自信教人信的大恩。也才可以報答釋迦牟尼佛出現在娑婆世界，將教法留傳到現在，讓我們可以看到、聽到，來相信、來接受彌陀的救度的大恩。所以，唯有自信教人信，才可以報答阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛這三佛的大恩。 若是沒有弘揚這個法門，這樣就無法展現阿彌陀佛的無盡大悲，就不能真正報佛恩，所以“自信教人信，難中轉更難;大悲傳普化，真成報佛恩。”這首偈的意義就是這樣。 “自信教人信”這五字，有二層意思：一、自信才能教人信;二、自信必定勸人信。 一、“自信才能教人信”：就是說如果自己還沒有相信，就不可能使人相信。譬如：有人貧窮，需要別人金錢的援助，我們發心想去救濟他，但是，我們若是口袋空空，這樣要如何救濟他?必須我們自己有財物，有智慧、有能力，才可以救濟對方：才能沒得吃讓他有得吃，沒得穿讓他有得穿，他沒有地方住，也可以布施房子給他住。不論他有什麼物質上的需要，或者精神上的苦惱，我們都可以圓滿對方的需求，否則救濟就成為一種空談。 所以，我們自己本身要先有東西，才可以給人東西;我們若是有這個“信”的東西，自然就可以將這個“信”傳播出去，若是自己不“信”，要如何傳播“信”呢?不信就是疑，疑甚至會來阻礙自他信仰這個法門。所以，第一層的意義就是“自信才可以勸人信”。 二、“自信必定教人信”：一旦我們真正信受了阿彌陀佛救度之法，我們就必定會主動去將這個法勸化傳播出去，這種必然、必定的心，是不用他人勉強、鞭策、苦勸，就會自自然然從我們內心發露出來，而且，以沛然莫之能御的行動力去傳播這個法門，就好像決堤的大水從上面沖下來，無法抵擋一般，這就是“自信必定教人信”。 釋迦牟尼佛形容我們娑婆世界是五濁惡世、三界火宅，所以說：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”三界是充滿著種種的苦，釋迦牟尼佛又說這種苦，就好像大海一般深無涯底，而且是無盡廣闊的苦海，所以以大海來形容。 我們十方眾生，尤其是五濁惡世的眾生，都是在火宅裡面、在苦海之中，每一個人，除非他沒有感覺自己是在火宅裡面、是在苦海之中，這樣他才不知道要尋求出離;若是知道，他一定會很殷切的找尋出離三界火宅、六道苦海的方法，這時，他就會進入宗教中來追求解脫之法。 因為，只有佛教才有說這種道理，唯有佛教之中的淨土宗，阿彌陀佛的救度法門，才有辦法能讓我們今生就可以脫離三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到這樣的法門，就自然會去勸人來相信。因為他也有父母、子女、兄弟等六親眷屬，這些六親眷屬同樣也都是在三界之內、火宅之中，也同樣需要阿彌陀佛的救度。 一切眾生，也和我們一樣，都有父母、兒女、六親眷屬。所以，若是以自己來看別人，我們自己想要求出離，別人也需要求脫離，何況這些人不是別人，是我們的親人，所以，就想要趕快將這個法傳播出去，給我們每一位親人。讓大家都可以得到阿彌陀佛救度的利益，都可以脫離三界六道輪回，都可以往生極樂世界、快速成佛。所以說，自信必定教人信，必定勸人信。 假若沒有自然發心去教人信、去勸人信、去弘揚這個法門，這就表示，他還未信，既然還未信，他就沒有那個心，這樣就是請他來弘揚這個法，也是勉強不來的;反之，如果他已經相信，接受這個法了，那時不必勉強他，他也會來鼓勵、勸信親友們，主動來弘揚這個法。 善導大師的這首偈“自信教人信，難中轉更難;大悲傳普化，真成報佛恩”，是根據《無量壽經》“如來出世本懷文”以及《阿彌陀經》<流通分>所寫出來的，對我們淨土宗有很深的意義。 在《阿彌陀經》中釋迦牟尼佛說：“為諸眾生，說是一切世間難信之法。”意思是說，釋迦牟尼佛為眾生所說的這個法，是非常難以令人相信的法。所以即使是辯才無礙的釋迦牟尼佛，要使十方眾生都相信這個法也很困難，因此說“為諸眾生，說是一切世間難信之法。” 釋迦牟尼佛進一步又說：“為一切世間說此難信之法，是為甚難。”就是說，為一切眾生說這種難信之法，非常困難，因為這個法信也困難，講也困難，因此，若能自信教人信，這樣就是在做難中轉更難之事，這樣才是真正的大悲傳普化，真正報諸佛之恩。 為什麼這個法門是難信之法呢?因為這不僅是易行之道，而且又很殊勝。法是這麼容易，即使凡夫俗子甚至阿鼻地獄的眾生，也能依這個法，快速離開生死輪回、而且快速成佛。這麼容易，功德又這麼高超，這麼殊勝，遠遠超出一般人的生命經驗與想像。因此，一般人信不來。 所以，《無量壽經》就說：“二乘非所測，唯佛獨明了。”這個法門，唯有佛與佛才能夠理解。若是二乘：即大乘的菩薩、小乘的羅漢，也都無法完全了解。因此，對我們凡夫眾生來說，只能無條件的接受，即使相信不來，也要接受，所以，這是難信之法。 這個法門也是難講之法。因為這麼容易，又這麼殊勝，若能夠講得圓滿，這樣“真谛”、“俗谛”，就能互相圓融;若沒有辦法講圓滿，那麼，“真谛”有講清楚，“俗谛”也會有缺陷，反之亦然。所以很難說。這也表示，若說得不好，會使人誤會，認為只要念佛就可以往生極樂世界，若真是這樣，其他的善事，譬如說：五戒十善，到底要不要持守?甚至《觀無量壽經》所說的三福，或戒定慧三學，或六度萬行，到底要不要實踐?和念佛有什麼關系?所以，這就很難說得讓所有人都明白。 其實，“真谛”和“俗谛”的分別，若以我們淨土法門來看整個佛教，八萬四千法門中，念佛往生極樂世界的法是“真谛”，“真谛”是出世間法，就是可以使我們出離六道生死輪回、超凡入聖的法，叫做“真谛”或“真谛門”。 除了專念“南無阿彌陀佛”往生極樂世界以外所有的法，對我們淨土宗來說，都屬於“俗谛門”。“俗谛門”就是指，我們學佛、念佛的人，在世間日常生活當中，待人處事時，應該要怎麼做才能使家庭安樂、社會和諧、國家安定，世界和平，使人和人的接觸可以互相歡喜、不對立、不沖突，這都屬於“俗谛門”。 所以要清楚、明白的將這“真谛門”和“俗谛門”分別開來，這樣，要往生才不會有障礙;如果沒有分清楚，互相混雜，導致“以真谛誤解俗谛，乖違倫常”;或“以俗谛混入真谛，疑惑佛智”，這樣要往生，就會有障礙。因為，認知不清的人或許會認為，念佛也不是往生的正因，必須要有助行，而且，這個助行就是要以其他的善行，譬如：三福啦!六和啦!三學啦!六度啦!十大願王啦!將這些加起來一起回向，往生才有可靠，這樣就是把“真谛”和“俗谛”混雜了。像這樣，能做得到的人，我們真替他高興、贊歎;但是，其實絕大多數的人都做不到。 阿彌陀佛大慈大悲，他本來就了解眾生的根機，為了要救度十方一切聖、凡、善、惡的眾生，所以，阿彌陀佛所發的本願，根本就沒有在講什麼條件，若有，就只要我們念佛而已。 如果，九界眾生，都來念佛依靠“南無阿彌陀佛”，這樣，就眾生來說，就是一機，機是指眾生，就沒有聖、凡、善、惡的分別，因為大家都是念佛之機。就法來說，就是一法，而且這種法，本來就沒有摻雜、沒有雜修，大家所念的都只是這句“南無阿彌陀佛”。 這句“南無阿彌陀佛”包含所有的功德，三福、六和、三學、六度、十大願、八萬四千法門，乃至十方諸佛的功德、一切菩薩的功德、八萬四千陀羅尼的功德，都包容在裡面。因此，這句“南無阿彌陀佛”就是所有三寶的功德、八萬四千法門功德的總結晶。所以，我們專念這句“南無阿彌陀佛”，自然就圓滿俱足所有的功德，可以讓我們離開三界六道的苦海，往生極樂世界而成佛。 因為這個法是這樣難講和難信。因此，我們唯有接受，如果了解道理後才來相信的，叫做“明信佛智”;雖然不了解道理，如果也可以一生都信受這個法，這叫做“暗合道妙”。 所以，十方如來能夠依憑阿彌陀佛的第十七願，這樣就可以達成無盡大悲的功能，我們凡夫俗子若能自信教人信，這樣，我們也就如同十方諸佛一樣，響應阿彌陀佛的無盡大悲，做彌陀的手腳來弘揚、達成阿彌陀佛的無盡大悲。 “如來以無盡大悲，矜哀三界。”“矜哀”這二字，以文字來說，就是憐憫、同情、愛護。不過，若是就文字背後的意思來說，又有更深一 層的意義。 “矜哀”的“哀”，就是悲哀的哀，是說大慈大悲的佛，因為眾生的愚癡而產生悲哀的心。看到我們眾生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉於苦海之內，這一世雖然出生為人，但是，若沒有脫離三界六道輪回，未來一定會墮落在三惡道，而且三惡道之苦，非常長、非常激烈。絕大多數的人都不了解，都還悠悠泛泛的過日子，因為佛有智慧，深刻痛感這件事，因此，是以矜哀的心情來看我們眾生，為我們悲哀，來憐愍我們。 三界就是欲界、色界、無色界。釋迦牟尼佛在《法華經》說：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”因為三界是眾苦充滿的火宅，所以，不僅會引發諸佛對我們眾生的矜哀之心。就如同善導大師所說的“自信教人信”，一個已經自信的人，對於其他的人，也自自然然的會流露出和佛矜哀三界的這種悲心。 因為我們眾生都有良心、有愛心，只是沒有顯露而已。在四書《孟子》的文章裡，孟子就說： 恻隱之心，人皆有之。恻隱之心，仁也。無恻隱之心，非人也。 恻隱，意思就是不忍、也是同情的意思，就是說，我們人都有同情心、都有不忍人之心，所以說“恻隱之心，人皆有之。” 這“恻隱”，也是仁義禮智信的仁，所以孟子說“恻隱之心，仁也”，恻隱之心也就是仁愛的心。孟子又說：“無恻隱之心，非人也”，若無恻隱之心，沒有仁愛之心，那麼，他就不是人，若不是人，就是野獸了。因為既然人皆有恻隱之心，當我們看到最親的親人，竟然沒有將這個法來傳播給他，讓他也可以和我們一樣，離開三界火宅、離開六道苦海，這樣，我們還是人嗎? 諸佛矜哀三界，而我們既然是三界的眾生，所以都是十方諸佛所矜哀的對象。雖然，諸佛悲心以三界為對象，但可以說，就是以我們苦惱的眾生為正客，所謂正客，就是指所有對象中的主要對象。 我們五濁惡世的眾生，沒有一個不苦惱的，若有一個人說他沒有苦惱，這不是說他有智慧，或者很樂觀，反過來說他是愚癡的。因為，我們這個世間，可說眾苦充滿，佛就以火宅來形容，好像一間房子，已經著火了，而且，熊熊大火，將整個門窗都包圍住，在這種情況下，我們還可以安穩在火宅裡過日子嗎?這是不可能的，也因為有發覺到，所以，就會引起驚慌，就會追求脫離。對我們而言，有這樣的苦惱，也是一種好處，可以說是一種逆增上緣。 所以，十方諸佛的悲心是以三界為對象，三界之中，又以苦惱的眾生為正客，因此，善導大師說： 諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。 亦如溺水之人，急須偏救;岸上之者，何用濟為? “諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生。”善導大師的意思是說，十方諸佛的大悲，是以苦者為主要對象，因此，十方諸佛的心，都會特別悲愍“常沒眾生”。所謂“常沒眾生”，就是常常沉沒在三惡道中的眾生。 “沒”和“浮”是相對詞，“沒”就是沉入水底，表示在危險、痛苦之中。“浮”就是浮出水面，可以呼吸空氣。我們以水面為界，水面上比喻“天界”和“人間”，水底下是指三惡道。在六道之中，如果出生在天界，可以暫時享受天福;若是出世為人，雖然有苦，但多少也會有安樂，不像在三惡道，完全是苦。善導大師說我們是常沒的眾生，意思是說我們現在雖然出生為人，若沒有離開三界六道，將來在生生世世無窮盡的輪回之中，一定會在某一生、某一世中墮入三惡道中，那時，就會長時受苦無窮，不知要等到什麼時候才可以出離。 “是以勸歸淨土”，因此，十方諸佛都勸導我們眾生要回歸極樂世界。歸就是回我們的故鄉，回我們的家，若不是回去自己的故鄉，回自己的家，那就不是歸。因此，彌陀淨土、極樂世界就是我們的家、是我們的故鄉、是我們安穩的所在、成佛的道場、證悟佛性的地方，是我們的，不是別人的，所以往生極樂叫做歸淨土。 “亦如溺水之人，急須偏救。”救生人員會跳入大海的目的，就是要救溺水之人。如果一個人，他會游泳、以游泳為樂，在水中安安全全的，就不必救生人員來救度，所以只有溺水之人，才需要被救度。 “岸上之者，何用濟為?”至於已經在岸上的，根本就不需要別人救度。也就是說，已超凡入聖，離開三界六道的，就好像已在岸上，若還在三界六道中，就表示還在水裡，還需要救生人員來救度，這個救生人員就是“南無阿彌陀佛”。 我們眾生會苦惱，是因為感受到三界無安，猶如火宅，六道輪回，痛苦不堪。所以三界六道的解脫，必須要藉著人身，現在，我們已經得到人身，如果沒有把握今生，一旦失去人身，就不知道要等待哪一時?哪一世?要等待幾劫之後才可以再回復人身? 我們眾生雖然知道要把握人身來聽聞佛法，發心修行。但是往往會發覺自己是“有心修行而無力修行”，因為認真修行一久，就會發覺其實自己是無力修行的，就會更加清楚看到自己的貪、瞋、癡，自己的煩惱、妄想是多麼深，多麼微細，自己根本沒有能力可以降伏，更沒有能力可以斷除，那個時候，他就會產生不知何去何從的苦惱，陷入煎熬折磨之中。當然若是不認真修行，或是修行不久的人，因為沒有深入觀察內心狀況，他就很難發覺自身的真實情境。 一個人若是不知道有三界六道輪回，不知道有善惡報應。那麼，他當然會悠悠泛泛的過日子，而我們知道的人，就會有所不安。這種不安，有時候是沒有辦法可以用文字來形容的，愈了解佛法，就愈有那種“生死事大，無常迅速”的道心，那種迫切感。 因為，生死是一件非常重大的事，所以叫做“生死事大”，為什麼是大事呢?因為“一失人身，萬劫不復”，因為一旦失去人身，就必定會墮落三惡道，三惡道的苦，不用等到面對，我們只要現在一想，就會使我們全身冒出冷汗，因為，那種的苦，根本就不是用語言可以說、可以形容的，只要想到，內心就會非常恐怖，所以是大事。 “無常”就是死亡的意思。生和死，本來就是一體的，好像一張紙的正面和背面，正面的紙沒有離開背面的紙，因此，有生就有死，生和死是在一起的，只要一口氣不來，當下就是死。所以，生和死並沒有分開。 我們活在這世間，其實就是已和死亡在一起了，過一天就接近死亡一天，就接近閻羅王一天。不僅如此，死對我們來說是危機四伏，隨時都環伺在我們的四周。因為，我們時時都有可能會遇到無常，不是說老了，才會接近無常，或者，重病無常才會來到，不是的。是任何人，不管年輕、年老、健康、生病，隨時都有可能會遇到死亡。 一個真正學佛的人，他的無常心會很深厚，有這種深厚的無常心，他才會發願修行，這樣，經過一段時間，他就會發覺，原來，自己是一個十足的凡夫，善根淺薄、福德很少，根本無法依自己的力量來解脫自己的生死輪回。 所以，有兩段話對我們修行人有很大的啟發，我來念一遍： 若把身口二業所作所言，作為標准，則天下尚有完人; 若把意業中的所思所念，作為標准，則天下無一完人。 若從人所見處，作為標准，則世間尚有賢人; 若從人所不見處，作為標准，則世間皆是罪人。 第一段話是說，我們眾生若是以“身業”和“口業”，來做標准的話，因“身業”是舉止動作，別人都看得到。“口業”就是嘴巴所講的話，別人也都聽得到。如果是以這種外在的言語和行為，來做為標准，那麼在這天下間，就還會有人格很圓滿的人。 但是，如果是以“意業”作為標准，因為“意業”是心裡的所思、所念，沒有說出口，因此，別人沒聽到、也沒看到。如果是以“意業”來作為標准，在這天下之間，就找不到一個人格圓滿的人了。 第二段話是說，若是從人人都可以看得到的地方來做標准，那這世間還有聖賢之人。但是，若從旁人看不到的地方來做標准，那世間就都是罪人。 因為，我們所說、所做的，若是別人可以聽得到、看得到，我們就會謹言慎行，態度會很好、會恭敬、有禮貌，表現得很得體。但是，若就他的心裡的念頭，或是在旁人看不到的地方呢，就難免會有不應該想的也想、不應該做的也做。因為，認為沒有人看得到，所以就減少羞恥之心，我們凡夫就是這樣。 我們將這件事做為一面鏡子，來回照我們自己，我們是不是也這樣呢?我們內心的起心動念是不是都很端正?很純潔?我們外表的行為都在持戒、都在行善，但是我們的內心，真有如實嗎?有心口一如嗎?還是言行不一?在別人看得到的地方，我們都做得很好看，但是，在別人看不到的地方，我們有那麼完美嗎?我們是不是很丑陋呢?所以古德說： 百善孝為先，論心不論事，論事天下無孝子; 萬惡YIN為首，論行不論心，論心世間無完人。 昙鸾大師在《往生論注》說： 人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。 這段法語就是說，我們人道眾生所修的五戒，以及天上眾生所修的十善啦!四無量心啦!禅定啦!這種人間、天上的“因”和“果”，就佛的眼光來看，其實都是顛倒的、是虛偽的，不是真正的功德。 論五戒十善，或就三福來講，第一福“世福”所說的孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業等，以淨土宗的俗谛來說，這都是我們在日常生活中應該要做的，是起碼的人倫道德。這樣，怎麼會說是顛倒、是虛偽呢?所謂顛倒就是不正：白的卻當作黑的、黑的又當作白的;對的當作錯的、不對的當作對的。虛偽就不是真實、是假的。 為什麼這樣說呢?因為，我們若還沒有斷除煩惱，這樣所做的善行，都有摻雜三毒的煩惱在裡面，佛說這是“有漏之善”。漏到哪裡去?漏到貪、瞋、癡三毒裡去。所以，善導大師說這就是“雜毒之行”，所修的善行，也都摻雜著凡夫的貪、瞋、癡在裡面。 能夠斷除貪、瞋、癡之後所做的善，才是真正的善，才是真實的功德。所以，如果還沒有斷除煩惱，還在三界六道中，這樣，不論是可以讓我們生而為人的五戒、往生天界的十善，都還是有漏，還算是虛假不真實的。何況我們世間的凡夫俗子，根本連五戒也持守不了，更遑論清淨了。 《淨度菩薩經》說： 一人一日中，八億四千念，念念中所為，皆是三途業。 我們一個人一日當中，有八億四千萬個念頭，八億四千萬是形容非常多。所起的每一念、每一念，其實都是在造做三惡道的業因。 《地藏經》說： 南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。 又說： 南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪， 何況恣情殺害、竊盜、邪YIN、妄語、百千罪狀。 若以這幾段經文，做為法鏡，來對照我們的三業行為，我們就會發覺，即使自己想要修行，也是無力修行的，甚至，修行的心也是虛假的。那個時候就會想追求一個即使自己沒有力量也可以得到解脫的法門。也因為認清自己沒有力量，可以說已經到山窮水盡的地步了，這時阿彌陀佛慈悲的誓願，就是我們最後的希望，是讓我們絕處逢生、柳暗花明的救度法門。 所以阿彌陀佛的救度法門，是我們修行人最後的指望。其實，也是一切眾生最後的指望。因此，雖然如來是以無盡大悲，矜哀三界，但在三界之中還是以我們這種苦惱、造罪的眾生做為主要救度的對象。 也就是剛才說的“正客”，正客就是說我們在宴會中，主要宴請的對象，如果其他的人都來了，但是，這個主要的對象還沒來，這樣，宴會就不能開始，若這位正客一直都沒有來，那所辦的宴席，就白辦了。 “如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世。”“出興於世”這四個字是表示釋迦牟尼佛為了講這個法，為了度這樣的眾生，所以才出現在這個世間，以這件事做為他出現世間的目的;也就是說，釋迦牟尼佛就是為了矜哀三界的眾生，要救度三界的眾生，才出現在這個世間。 反過來說，釋迦牟尼佛若不是矜哀三界的眾生，他就不一定要出現在這個世間，因為，沒有那樣的必要。反之，對於不在三界內的眾生，因為他們已經沒有生死輪回的苦惱，自然就不是如來矜哀的對象。 “如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。”“光闡道教”這四字中，“光”就是光大，“闡”就是闡揚，就是光大闡揚八萬四千法門，“道教”，就是八萬四千法門，這裡說的“道教”，“道”就是正道，“教”就是佛的教法，所以“道教”這二字也可以說，就是釋迦牟尼佛一生所講的法。 因此，如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。其目的，就是要“欲拯濟群萌，惠以真實之利”，這一個“欲”字，就是佛心、佛願的所在，他目的就是要拯濟群萌，惠於三界眾生真實之利。 釋迦牟尼佛出現在世間，說法四十九年，講經三百余會，所說的法，是一個鋪路的過程，因為，最後的目的就是為了要救度一切眾生，送給我們十方眾生真實的利益。所以，光闡道教的目的，就是要“拯濟群萌，惠以真實之利。” “惠以真實之利”是什麼意思呢?“惠”就是恩惠、惠賜的意思，就是惠施給我們阿彌陀佛救度的第十八願，讓我們可以聽聞到阿彌陀佛的救度而接受念佛往生的第十八願。所以，聽聞以後，就信心歡喜、就可以乃至一念、乃至一生，都來一向專稱彌陀佛名，這就是真實之利。 真實和權假、方便是相對的，既是真實，就不是權假，既是真實，就直接了當，當下就可以達到目的;也就是說，必定可以解脫生死，可以往生，可以快速成佛，這就是“真實之利”。這不是權假、方便，不是迂回的，而是直接當下，這就是“真實”。 這裡所說的“惠以真實之利”，也就是《無量壽經》《流通文》所說的： 其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念， 當知此人為得大利，則是俱足無上功德。 這個“真實之利”就是“大利”，也就是成佛的“無上功德”。這種大利這種功德，只要念佛就可以得到，所以念佛的本身就是真實之利，就是大利，就是無上功德、就會成佛。 這段經文說：“為得大利”，它的反面，就是“為失大利”。在《無量壽經》中也有說到“為失大利”的內容，所謂“為失大利”，就是因為懷疑阿彌陀佛的救度，這樣就會失去往生成佛的大利益;若是沒有懷疑阿彌陀佛的救度，就會專稱阿彌陀佛的名號，這樣就可以得到成佛的真實大利。 所以在《無量壽經》最後《流通分》就說：“生疑惑者，為失大利。”對阿彌陀佛的救度懷疑、不接受，這樣就會失去大利;反之，若是對阿彌陀佛的救度深信不疑，這樣就會得到大利。 所以，能不能得到大利，或是要不要得到大利，決定於對阿彌陀佛的救度是相信還是懷疑;從另外一面來說，就是對這句南無阿彌陀佛的名號，是專修或是雜行。專修就是善導大師所說的：“望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。”也就是說，從阿彌陀佛的根本大願來看，釋迦牟尼佛出現在世間的本意，就是要我們眾生一向專稱“南無阿彌陀佛”的名號。 “為得大利”，也就是我們淨土宗宗旨所說的“信受彌陀救度，專稱彌陀佛名。”若能深信彌陀救度，專稱彌陀佛名，這樣，就是“明信佛智”，就能“為得大利”。如果“疑惑佛智”，就會懷疑彌陀救度，沒有專一來稱念彌陀佛名，這樣就會“為失大利”。 所以，“如來出世本懷文”，就是在闡揚這部經的重要性，在顯明《無量壽經》就是釋迦牟尼佛出現在世間要講的本懷經。也就是說，若有講這部經，釋迦牟尼佛的本懷、本心就可以滿足;就像印光大師所說的：“暢如來出世之本懷，開眾生歸元之覺路。”這個“暢”就是滿足。滿足釋迦牟尼佛出現在世間的心意。這部經若沒有講、沒有弘揚出去，那釋迦牟尼佛出現在世間的心願就還沒有得到滿足。 若論釋迦牟尼佛出現世間的本懷，以釋迦牟尼佛所說的一代經教來說，有二部經都提到釋迦牟尼佛的本懷，就是《法華經》和《無量壽經》。 《法華經》說：“唯以一大事因緣故，出現於世。”因為這段經文，是在《法華經》，若單從這句經文來看，則《法華經》也是釋迦牟尼佛的本懷經。 《法華經》所說：開示悟入佛之知見，即是使三乘的聖者，也就是聲聞、緣覺、菩薩，最後都歸入一乘的佛果，所以《法華經》就是引導三乘的聖者，進入佛的境界、進入佛的果位，這就《法華經》來說，叫作“導三歸一”，引導三乘歸入一乘，所以說“唯有一乘法，無二亦無三”，這是《法華經》主要的目的。所以從《法華經》這幾段經文來看，《法華經》就是釋迦牟尼佛出世的本懷經。 如果以《法華經》和《無量壽經》二部本懷經來比較，哪一部經才是本懷中的本懷呢?就是《無量壽經》。這部分我以二門來解釋，大家就可以清楚明白。 第一、就“相對門”而言：這二部經都是釋迦牟尼佛出世的本懷經。 因為，就權教、方便教來說，二乘的聲聞和緣覺是不能成佛的;不過《法華經》說，不只菩薩可以成佛，而且聲聞、緣覺也可以成佛。兩者對比，亦即那種權巧方便的教理，和《法華經》所說的一乘教理來相比，則《法華經》就是真實之教，是釋迦牟尼佛出世的本懷，因為《法華經》是能使聲聞、緣覺成佛之教。 又，就權教、方便教來講，說惡人啦!凡夫啦!不能成佛。因為有煩惱，而且煩惱還沒有斷除，怎麼可能離開三界?若沒有離開三界，這樣就永遠都在六道中輪回，還未超凡入聖，離菩薩成佛的境界，還差很遠，所以惡人凡夫不能成佛。 可是，《無量壽經》卻說，罪惡生死凡夫也可以得救，也可以成佛。從佛的慈悲來說，佛特別哀愍罪苦的凡夫。所以，進一步說出罪惡生死凡夫也可以得救也可以成佛的《無量壽經》，確實也是佛出世的本懷經。 因此，就相對性來說，《法華經》和《無量壽經》這二部經都是“出世本懷經”。 第二、就“絕對門”來說：《法華經》說聲聞、緣覺二乘聖者也可以成佛，但是，沒有說到六道凡夫也可以成佛。可是，《無量壽經》則進一步說，不只聲聞、緣覺、菩薩往生極樂世界可以成佛，即使人道的眾生、天界的眾生也都可以依靠念佛而被阿彌陀佛救度，可以離開三界六道輪回往生極樂世界，到了極樂世界，都是一生補處的菩薩，都是一生成佛，沒有經過第二生，當然，也不會再退轉回來三界六道輪回。也就是說六道凡夫也都可以當生解脫而成佛 所以，由這點和《法華經》來比較，這部《無量壽經》確確實實就是釋迦牟尼佛真正出世本懷經中的本懷經，因為，這部《無量壽經》是可以使“五乘齊入”的廣大的法門。所謂“五乘齊入”就是指人道、天道的眾生，以及聲聞、緣覺、菩薩，都能因為念佛來乘阿彌陀佛的願力，而一齊往生極樂世界進入佛的真實報土而快速成佛。 再說《法華經》是引導聲聞、緣覺、菩薩這三乘聖者。若論三乘的聖者，已經是證果的聖人，證果的人畢竟是很少。而《無量壽經》所要救度的對象，就不只是三乘，而是五乘：也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人乘、天乘，所以是“五乘齊入”。既然是五乘齊入，這五乘的眾生，也就是阿彌陀佛第十八願所說的十方眾生，就有這樣的內涵。當然，十方眾生還包括三惡道的眾生。 那五乘的眾生，為什麼都可以“齊入報土”呢?善導大師說：“正由讬佛願以作強緣，致使五乘齊入。”因為，都是靠阿彌陀佛的願力做為強緣，才可以使得五乘的眾生，都能平等進入極樂世界。 《法華經》只是引導三乘的聖者進入佛的果位，然而，《無量壽經》卻是救度五乘的眾生齊證佛果，而且，能同證阿彌陀佛四十八大願所說的無量光、無量壽。因此，《莊嚴經》說： 我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中， 如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈心，利益諸群品。 這段經文，簡單解釋就是說，阿彌陀佛若成佛，他的佛號就要叫作無量壽佛，也就是阿彌陀佛，眾生若能聽到這句佛號，就都可以到他的極樂世界。 “眾生聞此號”，就佛教而言，這個“聞”往往都包含“信”在內。假使沒有信，就叫做“聞不俱足”。“聞不俱足”就不是真正的“聞”;若有信，就叫做“聞俱足”。所以，這裡說的“聞此號”就是信受彌陀救度，此後一生專稱彌陀佛名的意思。 “俱來我剎中”，就是無論是聖人、凡夫、善人、惡人、九界眾生，都可以一齊到他的極樂世界，所得的結果是怎樣呢?是“如佛金色身”，而且“妙相悉圓滿”，和阿彌陀佛一樣都是無量相、無量好、無量光明。就是相貌和阿彌陀佛一樣的微妙清淨莊嚴，圓滿而沒有任何缺少。“亦以大慈心，利益諸群品。”同時也和阿彌陀佛一樣，俱足四十八願救度眾生的大慈悲心，可以去利益、救度十方眾生。 明末清初有一位淨土宗祖師，就是蕅益大師，他在《阿彌陀經要解》中說： 持名者，光明壽命同佛無異。 也就是說，若是一向專稱彌陀佛名，這樣，我們就可以和阿彌陀佛一樣，俱有無量的光明與無量的壽命。 印光大師也說： 若生西方，庶可與佛光壽同一無量無邊矣。 意思也是說，如果往生西方極樂世界，這樣就可以和阿彌陀佛一樣，有無量光明與無量壽命。 所以，若深一步論真正的本懷，《法華經》就不是本懷了，《無量壽經》才是釋迦牟尼佛本懷中的本懷。 如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教， 欲拯濟群萌，惠以真實之利。 “拯濟群萌”就是救度苦惱眾生的意思。 “惠以真實之利”的“惠”就是白白送給他，不講任何的條件，不是條件交換的。 “真實之利”就是成佛之利，因為，宇宙法界之中，唯有佛是真實，除佛以外，一切皆是虛假，所以，唯有成佛之利才是真實之利。 總之，如來之所以出現在世間，就是為了“欲拯濟群萌，惠以真實之利。”因此，真實之利就是阿彌陀佛救度的法門。 這段“如來出世本懷文”，也可以用另一首偈語來說明： 如來所以興出世， 唯說彌陀救度法。 也就是說，不論釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，他們出現在這世間的目的，就是要說阿彌陀佛救度的法門。 也許有人對於彌陀救度法門不是很了解，當他聽到這句話時，也會產生很大的質疑，質問說釋迦牟尼佛出現在世間，所說的法有八萬四千，歸納成為八大宗派，哪有說單單就是在講阿彌陀佛的救度之法呢? 其實，這樣的講法不是在否定其他法門，而是立基於如來的“本懷”來講的，所以才說“如來所以興出世”，而諸佛會出現在世間就是要救度十方眾生，若沒有阿彌陀佛的法門，根本就無法達成救度十方眾生的目的。如來為了達到這個目的。就一定要講阿彌陀佛的救度之法，所以經文才說“欲拯濟群萌，惠以真實之利”。 這樣，我們進一步來討論，淨土宗是什麼樣的宗派?淨土宗就是救度的宗派，淨土法門就是救度的法門。凡是淨土宗的念佛人，都應該先要知道我們淨土宗就是真正救度的法門。因此，淨土宗的念佛人，一開始就要清楚、明白淨土法門，就是阿彌陀佛救度的法門。 “有得救，是得救”，要去追究、理解這個救度的道理，這非常重要，因為這是根本。所謂“君子務本，本立而道生。”我們淨土法門無論是雜修雜行回向也好，或者是專稱彌陀佛名也好，首先都要了解，這個法就是救度的法。而且是阿彌陀佛要救我們的法，是阿彌陀佛為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界、為我們成就“南無阿彌陀佛”這句名號的法。 這句名號俱足可以消除我們生生世世以來所有業障的功德在裡面，俱足可以使我們往生極樂世界的種種功德資糧在裡面，也俱足可以使我們往生極樂世界之後，能快速成佛的功能在裡面。所以，這句名號叫做“萬德洪名”。這句名號就是阿彌陀佛要救度眾生的法，阿彌陀佛救度眾生的悲心、願力，是無形的;若以有形的顯露出來，就是這句“南無阿彌陀佛”。 想想看，假使沒有這句“南無阿彌陀佛”，我們要怎樣去接受阿彌陀佛的救度?阿彌陀佛要如何來救度我們?甚至，我們也不知道要去哪裡找阿彌陀佛、去見阿彌陀佛、去和阿彌陀佛親、和阿彌陀佛近。 也因為“南無阿彌陀佛”這句佛號，就是阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的本體。所以離開了阿彌陀佛，也沒有“南無阿彌陀佛”這句佛號。因為，“阿彌陀佛”本身是和這句“南無阿彌陀佛”的佛號，是一體不二，也這叫做“名體不離，名體相即，名體一如，名體不二”。 為什麼阿彌陀佛的本體和南無阿彌陀佛的名號，是沒有分開，是一體不二的?這就是佛的境界。因為，佛已經證悟到所謂“四無礙”：事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙的境界。 所以，就理事無礙來說，“理”的本身就是阿彌陀佛的本體，“事”就是事相，我們聽得到、看得到的這句名號，與佛的本體之間是無礙的、是互相融通、互相一體、沒有分別的。所以，阿彌陀佛就能以名號來度眾生。 傳統以來弘揚淨土法門的人很少在說救度這兩個字，這是根本性的缺陷，我們都是罪惡生死凡夫，即使能持守五戒、行十善業，將來可以出世在人間或是天上;但是，若沒有脫離三界六道輪回，都還是凡夫，而且，善導大師稱我們這樣的凡夫是罪惡生死凡夫。確實是如此，不是說他今天能出世在天上，就沒有罪惡，他過去的所造罪業的因緣若成熟了，還是會墮入三惡道。 所以，《正法念處經》說：“從天生地獄，從地獄生天。”《涅槃經》也說：“雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。” 因此，六道的眾生，都是善導大師所講的罪惡生死凡夫，將來都會墮落三惡道，無有出離之緣。所以，都需要阿彌陀佛的救度，也唯有阿彌陀佛才能夠救度。因此說淨土法門是救度的法門，有救度的佛和被救的凡夫，有救度和得救這二件事。我們修學淨土法門的人，對此重點都應該先要研究清楚; 什麼叫做“救度”和“得救”呢?若以火宅和苦海來譬喻，釋迦牟尼佛說“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”好像我們在房子裡，這間房子發生火災，到處都是火，我們沒有辦法可逃離，而救火的人在外面，也無法進入將我們救出，眼看就要被燒死了，可以說非常的危急。 就在這千鈞一發的時候，突然間，消防員從空中降下了雲梯，將我們救出火宅。這樣，我們終於得救了，這就是“拯濟”、“救度”的意思，這是以救火來做譬喻。 若以救溺水之人來做譬喻，在三界六道的苦海裡面，我們在水中浮沉，“浮”就是出生在人間、天上。但是，“浮”的時間比較少;“沉”就是在三惡道中，“沉”的次數比較多，時間也很長。 在這茫茫無邊的大海之中，眼見自己就要沉入水裡，這時，盡管呼天叫地，也無人相應。因為，四周沒有任何船只經過，當然也沒有救生人員。在這千鈞一發之際，快要溺斃之時，忽然間，身邊來一艘大船快速移近，放下了救生艇，救生人員迅速的將我們從水裡拉出救入船中，這樣，自己就得救了。 可知：在危及生命的危急中被救出，即是得救，即是“拯濟”的意思。 “惠”就是白白送給他，我們去上班，做一天工，領一天錢，或者一個月領多少薪水，這是理所當然，天經地義的事;但如果去上班，沒有領薪水，這樣就不合道理。所以，上班付出了時間、體力，領薪水，這樣很合理，是公平交易。但是，在此世間如果沒有去上班卻可以領薪水，那是幾乎不可能的，除非是對方白白要送給我們。 有一位員工他每個月上班領薪水，可是他有一天身染重病，沒辦法上班，住在醫院裡，不但沒有薪水可領，而且還要付很高額的醫藥費，可以說，已經付不出醫藥費，甚至，連家裡的生活都產生問題了。所幸，他老板非常有愛心，財力也很豐厚。這時帶了禮物來慰問這位員工說：“某人你這麼不幸，身染重病還經濟困乏，沒有關系，我為你支付醫藥費，你雖然無法上班，但是，每個月的薪水我也照常付給你，甚至，你出院以後需要調養身體的費用以及家庭的經濟，也完全由我來負擔”。這樣說起來，這位老板對他的員工，有恩惠嗎?是有恩惠，因為是白白來送給他的，白白得到的叫做“惠”。 這段“如來出世本懷文”是在說明，釋迦牟尼佛要將阿彌陀佛救度的法，白白送給我們。那釋迦牟尼佛會將這個法送我們，追根究底就是來自於阿彌陀佛四十八大願當中的第十七願，阿彌陀佛發願說：他若成佛，一定要使十方諸佛都來贊歎、弘揚、稱念他的名號，同時引導十方眾生，仰慕極樂世界、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土，所以“欲拯濟群萌，惠以真實之利”，就有這種深厚的涵義。 現在時間已經到了，希望大眾信佛念佛，得生極樂。 南無阿彌陀佛 《無量壽經》大意(二) 各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛(三稱) 從第八次佛一開始，我以十段文來介紹《無量壽經》的概說，接著在上次佛一中，又以五段重要的經文，來講解《無量壽經》的大意。 第一段文是“如來出世本懷文”： 如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世， 闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。 第二段文是第十八願，也就是“念佛往生願”： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念; 若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 第三段文是“第十八願成就文”： 諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念;至心回向， 願生彼國，即得往生，住不退轉;唯除五逆、誹謗正法。 第四段文是“付囑流通文”： 佛告彌勒：“其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念， 當知此人為得大利，則是具足無上功德。” 第五段文是“特留此經之文”： 當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。 其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。 這五段文是《無量壽經》最重要的經文，如果說《無量壽經》是一棟大樓，這五段文就好像五根支柱，撐起了整棟大樓，其中的第十八願就是這棟大樓居中的大柱。 第一段“如來出世本懷文”，在上次“佛一”中已經解說過了。這次將從第二段，也就是第十八願開始講解。 第二、第十八願(念佛往生願)。 第十八願是《無量壽經》四十八大願中的根本願，第十八願總共三十六字，請大眾合掌隨我誦念： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念; 若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 請放掌。有關第十八願的內涵、道理，我有寫一本“第十八願講話”，這本書若是還沒看過的人，請至少要看一遍，這樣就可以充分的了解第十八願。 《無量壽經》也叫做《如來出世本懷經》。這部經所要講的內容，也就是“如來出世本懷文”所說的“惠以真實之利”，這“真實之利”正是指第十八願。第十八願完整的名稱又叫做“念佛往生成佛願”，意思就是說：只要念佛就必定往生極樂世界，只要往生極樂世界就可以快速成佛，同時倒駕慈航、廣度十方眾生。所以第十八願對《無量壽經》而言，就像一個人的心髒一樣，是最重要的核心，因此《無量壽經》所說的經法，就是以念佛往生的第十八願為中心點。 第十八願的願名叫做“念佛往生願”，有什麼根據呢?善導大師說：“眾生稱念，必得往生。”也說：“上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。”又說：“一心專念彌陀名號，定得往生。”還說：“《無量壽經》四十八大願中，唯明專念彌陀名號得生。” 從善導大師這幾段法語，我們可以了解第十八願主要是在說念佛往生的內容。因此，第十八願的願名才叫做“念佛往生願”，因為往生就必定成佛，所以也叫“念佛往生成佛願”。 因此，凡是想要往生極樂世界的念佛人，首先應該要詳細了解第十八願的道理。因為，第十八願既然是往生願，如我們對第十八願能充分了解，就肯定可以往生;若對第十八願不了解，就不肯定能往生。 阿彌陀佛四十八願是以第十八願為根本願，其他的四十七願，就是要讓我們對極樂淨土產生欣慕。所以，四十八願之中，除了第十八願以外的四十七願，也叫做“欣慕願”，欣慕極樂世界的清淨莊嚴，然後歸入專一念佛的第十八願，來往生極樂淨土並領受這種清淨莊嚴的境界。 《無量壽經》說極樂世界是“國土第一”的境界，意思就是說：在十方國土之中，極樂世界的清淨莊嚴，是超越十方世界、最為第一的。 我在第八次佛一介紹《無量壽經》的內涵時，就有引用阿彌陀佛國土第一的願，內容是： 令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，國如泥洹，而無等雙。 這段經文的意思就是說，在十方諸佛淨土之中極樂世界是最為第一的，所以叫做“國土第一”。 “其眾奇妙”是指往生極樂世界的聖眾，在十方淨土諸菩薩中是最為第一的。“道場超絕”說明在極樂淨土成佛之快速，是超越十方國土最為第一。“國如泥洹”則表明所得到的涅槃之樂，也是最為第一的。 極樂世界沒有任何災難，非常安穩、清淨、莊嚴、圓滿，無缺陷，而且遠離生老病死，在這裡生命可以永恆安樂的存在，所以是“無有眾苦，但受諸樂”的境界。因此，我們若有感受到娑婆世界的種種災難與缺陷，感受到這裡是不圓滿、是無常、痛苦的，而將娑婆世界的苦與和極樂世界的樂做個對比，自然就會厭離娑婆之苦，而欣慕極樂之樂了。再者，極樂世界和十方國土對比的時候，極樂世界種種依正莊嚴也都超越第一的。 既然極樂世界清淨莊嚴，超越十方世界，我們理所當然要往生這個世界，但要怎樣往生呢?就是要依靠第十八願。第十八願說：願生極樂世界的眾生，只要乃至十念的念“南無阿彌陀佛”，這樣自然就可以往生極樂世界。因此，我們必須要了解第十八願，一旦了解第十八願，就會知道第十八願的內涵包括以下幾點： 一、救度非修行。 第十八願就是淨土宗，淨土宗就是第十八願;第十八願是救度的法，不是修行的法。因此，淨土宗是救度的法門，不是修行的法門。怎麼說呢?阿彌陀佛為我們廣發四十八大願，為我們累積萬德洪名，呼喚我們要來讓他救，只要我們念佛，他就要將我們救到極樂世界。不管是聖人還是凡夫，出家或在家，善人還是惡人，是平生還是臨終，是人間的眾生或是地獄、餓鬼、畜生等三惡道的眾生，只要能念佛，可以聽到這句佛號，阿彌陀佛都要把他救到極樂世界。 因此，就這點來說，淨土宗第十八願所講的法，就是在說阿彌陀佛的救度之法，不是在說眾生的修行之法。所以第十八願只說：“念佛必定往生”，不說其他的法。假使第十八願不是說救度的法，那我們眾生就必須靠自己的修行才能往生，這樣我們就根本無法往生極樂世界了。為什麼?因為自我檢討，我們有在修行嗎?我們會修行嗎?我們到底能做什麼樣的修行?檢討到最後，一切都沒有，我們沒有真心修行，也沒有力量修行。 一般講修行的內容，就是指“三學”、“六度”。“三學”就是戒、定、慧。“六度”就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。我們先不談禅定或智慧，單單以戒律來說，五戒也好，十善也好，我們能做得來，做得圓滿嗎?何況說禅定和智慧呢! 如果五戒、十善沒有具足，將來就會墮入三惡道，想要來生做人，或者出生在天上，是不可能的。何況想要超脫三界六道輪回，更是沒有希望。因為，就我們凡夫眾生來說，我們的心只有追求五欲的心，沒有修行的心;我們的力，只有造業的力，沒有修行的力。 這些阿彌陀佛都知道，因為阿彌陀佛發願一定要把我們救到極樂世界，所以，他不會用我們所做不到的方法來要求我們。阿彌陀佛一定會以符合我們的根機，用所有眾生都做得到的方法來救我們。 因為，阿彌陀佛是大慈大悲，救苦救難，拔苦與樂的佛，所以，在他的“根本願”裡，阿彌陀佛只要我們真正相信有極樂世界，而且極樂世界是歸屬於十方眾生的。相信阿彌陀佛是大慈大悲、主動平等、無條件要救度我們十方眾生的佛。此後，我們只要想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，願往生極樂世界就可以了。 能夠這樣，自然就可以靠上阿彌陀佛的願力。平生之時，就會受到阿彌陀佛的保護，能消災解難，逢凶化吉遇難呈祥;臨終的時候，阿彌陀佛就放光拿蓮花來接引我們。所以，對於想要往生極樂世界的眾生來說，我們只要想佛、念佛，自然而然，佛就有這種功能作用來加持著我們。這樣說起來，淨土法門和第十八願都是在說阿彌陀佛的救度，不是在說我們的修行。所以，了解第十八願，就會了解這是救度的法，不是修行的法。 二、乘船非走路。 龍樹菩薩在《易行品》中，就以安穩、快速的坐船來形容念佛法門;念佛就像坐在阿彌陀佛的本願船，他一定會把我們從此岸送到彼岸。而不是要我們眾生辛苦的靠自己的雙腳去翻山越嶺的行走，所以說是乘船而不是走路的法門。這是龍樹菩薩在二千年前所做的比喻，當然二千年以後的現在有飛機，如果以坐飛機來形容就更加貼切。 眾生可以概分為三種：一種是凡夫、一種是阿羅漢、另一種是菩薩。對凡夫來說，因為根機下劣，要他走路不夠力氣;對阿羅漢來講，他身心勇猛、健步如飛，一個鐘頭可以走六十公裡;對菩薩而言，菩薩已經斷除煩惱，而且發菩提心、行菩薩道，就好像在開法拉利車，一個鐘頭時速可達340公裡。 所以，這三種眾生就根機來說，就有很大的差別：凡夫連走路都不夠氣力，而阿羅漢就能健步如飛，如果是菩薩就像開車又更快了。 現在，這三種眾生，都不依靠自己的力量在地面行走，而是同時都坐上阿彌陀佛的飛機。不以自己的速度為速度，都以佛的速度為自己的速度，而且遠超地面速度，遠超一切速度。這樣一來，不論是菩薩也好，羅漢也好，或者罪惡生死凡夫也好，都會從娑婆的此岸平等而且同樣快速地往生到極樂的彼岸，而且都能同時獲得成佛的果位。 這就是善導大師所說的，只要靠阿彌陀佛的願力，就能“五乘齊入”：也就是人間、天上這兩種凡夫，和小乘聖者聲聞、緣覺，以及大乘的菩薩，這五種眾生，都能同樣往生到極樂世界，同時成佛。因為，他們不是靠自己的努力來修行，而全都是靠阿彌陀佛無量無邊、不可思議的功德願力，善導大師說這是“同因同果至菩提”。 也就是說，如果一切眾生都坐阿彌陀佛的飛機。這樣，大家就是同一速度，就是以阿彌陀佛的速度為我們的速度，以阿彌陀佛的力量為我們的力量，以阿彌陀佛的功德做為我們的功德，我們只要念佛，這些都完全可以得到。若能進一步了解第十八願，就可以了解這樣的內涵。 三、易行非難行。 念佛大家都做得到，因為它簡單，不困難，非常容易，所以是“易行道”。若是要自己去修戒定慧，或者六度萬行，這樣，就是“難行道”，非常困難，是我們所做不到的，也不適合我們的根機。 四、念佛非雜行。 只是專念這一句“南無阿彌陀佛”，從早到晚，從晚到早，從現在到臨終，都是念這句“南無阿彌陀佛”。不是所謂的雜修雜行：要誦經、要拜忏、要參禅、又要深入經藏去研究種種的經教。然後，進一步再以戒定慧的過程去修，或者天台宗，或者華嚴宗，或者禅宗，或者密宗的種種法。我們都不必去做這些，我們只念“南無阿彌陀佛”。所以念佛非雜行，大家都做得到。 五、專一不雜亂。 就如《阿彌陀經》所說的“一心不亂”，如果不是執持名號，這樣就是二心、三心，就非常雜亂。所以《阿彌陀經》所說的一心不亂，也就是執持名號的意思，因為執持名號是一、不是二，所以就沒有雜亂。 六、如實非虛假。 專念“南無阿彌陀佛”也是真正的修行，如實的修行。就如剛才的比喻，是以阿彌陀佛的速度做為我們的速度，這種的速度才是真正可以到達目的地的速度，如果是靠自己的修行，我們再怎麼苦修、苦行，都沒有辦法達到目的，這樣就不是真正的速度，不是真正的修行。 因為，如果再多的苦修、苦行，都無法讓我們解脫三界六道的生死輪回，都還讓我們在六道之中，過著無窮盡的輪回，造業造罪、受苦受難的生活，那種修行，就不是如實修行。因為不能解脫生死，更不能成佛;如果是靠阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛，就可以使我們了脫生死，而且快速成佛，這豈不表示念佛就是真正的修行，如實的修行。 總而言之，第十八願講的是救度的法，不是修行的法，而且是如實修行，真正修行的法，雖然是如實修行，真正的修行，但它只是輕松念“南無阿彌陀佛”而已。所以念“南無阿彌陀佛”並不是什麼苦修、苦行，任何人都可以做得到。這樣的內容，都在第十八願裡面。 第十八願是淨土宗的根源、本體、生命。如果沒有第十八願，就沒有淨土宗的宗派，也沒有我們可以往生的極樂世界，更不能成就我們的法身慧命。所以，第十八願是最根本，最重要的。 第十八願是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，同樣也是十方三世諸佛的本懷，更是我們眾生的本懷，是我們眾生的救主。因為，阿彌陀佛示現在世間，就是憑著第十八願來救度眾生往生極樂世界的。如果，不是為了救度眾生，阿彌陀佛不一定要建設極樂世界，不一定要示現成佛來救度十方眾生。 那釋迦牟尼佛也好，十方三世諸佛也好，他們出現在世間的目的也是要救度十方眾生。而唯有阿彌陀佛第十八願念佛之法，才能真正徹底廣度十方眾生。因此，釋迦牟尼佛也好，過去、現在、未來十方三世諸佛也好，他們不出現世間便罷，一旦出現世間，他們的目的就是要說阿彌陀佛的第十八大願，以此來救度十方一切眾生。 我們所有一切眾生，出現在人世間的目的，就是要了脫六道生死輪回，進一步還要成佛、廣度眾生。因此，第十八願也是我們眾生的本懷，是我們眾生的救主。如果沒有第十八願，我們就沒有得救的希望，如果沒有第十八願，我們就無法了脫生死輪回，達成離苦得樂，快速成佛的目的。 因此我們淨土宗的念佛人，首先就要了解第十八願。所謂“君子務本，本立而道生”，首先要掌握根本，根本掌握了，其他枝葉花果自然就在裡面了。 第十八願是“本願”、“根本願”，“願王”、“本願王”。第十八願是四十八大願之中的“王”。“王”是自在、獨尊、唯一的意思，也是統領一切的意思，只要有第十八願這個願王，其他四十七願自然就都在裡面。 第十八願也是超世願，也是諸佛之王、光中極尊、大慈大悲、拔苦與樂的根本關鍵。阿彌陀佛所發的四十八大願，叫做超世願，超越十方三世諸佛之願，但是，這其中如果沒有第十八願，其他四十七願也不能算是超世願。 釋迦牟尼佛尊稱阿彌陀佛是諸佛之王，是光中極尊，是因為有第十八願的關系。而佛教所說的“大慈大悲，拔苦與樂”，也是因為有阿彌陀佛第十八願的緣故。假如，離開了阿彌陀佛的第十八願，佛教所強調的“大慈大悲，拔苦與樂”就無法達成。 為什麼呢?因為我們是罪惡生死凡夫，受到六道輪回之苦而不能出離，我們希望得到成佛之樂，卻無法達成。如果，在佛教之中沒有一個拔我之苦與我之樂的法，那佛教所說的大慈大悲就是虛假、就是妄語。但是，佛所說不可能虛假，不可能打妄語。因此，在八萬四千法門之中，確確實實就有“大慈大悲，拔苦與樂”的法，這就是阿彌陀佛第十八願的救度之法。所以，第十八願非常重要，是淨土宗的根源，也是整個佛法的中心，佛教的根本、精華之所在。 現在，我來講一個“抬腳上蓮台，滿室皆芬芳”的故事，這件事發生在加拿大，在一間養老的醫院裡住著一群老人，這些老人都有慢性病，只是病情有的輕，有的嚴重，基本上住在裡面的老人，除了吃、睡，和受到醫生、護士的照顧以外，就是在等候臨終，等待死亡。 在裡面服務的人員，有一位是從大陸來的小姐，這位小姐，她心腸很好，對人親切，很細心很耐心，講話也很柔和。因此，得到老人們的喜愛，他們總是學著說中國話，把她叫做“阿妹”。 這天阿妹一上班，就有位瑪利亞病者來辦公室要求轉病房。瑪利亞是位70多歲的老太太，西班牙移民，和她同住的是位本土加拿大老太太，80多歲，叫莫亞。莫亞最近病情加重不能起床。瑪利亞說，莫亞被鬼纏身了，每天晚上哼唧很嚇人。阿妹去看莫亞，果然，莫亞說，她只要一閉眼睛就看見她的已經去世20年的丈夫站在床前，或擠到床上。阿妹安慰她們，夢不要當真。可是兩個老太太都說見鬼了。這件事持續了幾天，整個病區都在議論，因為人們都聽到半夜莫亞驚怖叫喚。 阿妹告知院長。院長來詢問後決定，請牧師來。這天來了牧師，在病房讀誦聖經。很多病友也來了，一起禱告。可是沒有用，夜裡莫亞仍說看見亡人來了。很多病人也心緒沉重。院方開會專門研究，請了一些病人家屬參加。有家屬提出，請和尚來做佛事。溫哥華很多華人，不同膚色的人互相尊重信仰。出家人，在西方社會，被敬重。 既然有家屬提出方案，院方就征求莫亞老太太家屬意見，他們同意，就請了一寺院兩位師父去醫院。這天師父讀誦了佛經。晚上，一切恢復平靜。這個故事到此結束。莫亞現在每晚可以安靜入睡了。 這個故事發生在醫院六樓。七樓一位老者，叫托馬斯，一個老頭，嚴重心髒病已經住院多年，常年臥床。聽說了莫亞的故事後，他詳細向阿妹了解情況後，請醫院為他請和尚來，因為幾天後是他106歲生日。 這天，他的家人從世界各地來了，共五代四十多人，聚會在醫院的會議室。會議室布置成了冷餐會，很多花和食物。很多老人，很多生日是這樣在醫院度過的，他們活著似乎就是等待生日時見見子孫。人老了，真的很可憐，世界就是一個圓，回到只能喝稀飯趴著爬著的狀態。 很多病友和醫生護士都去參加托馬斯的生日了。和尚也來了。和尚應老人要求念了經。阿妹是學佛的人，阿妹知道，師父念的是《阿彌陀經》。所有人屏息聽著，這些老人，不同膚色，不同語言，倚門站著、或坐在輪椅上，或躺在躺椅上，他們中只有很少幾位華人，可是他們似乎都聽懂了，不少老人在流淚。 而後，切蛋糕。這時，大家聞到一種奇異的香氣。托馬斯看著上空，微笑著說(English)哦，很大的蓮花，我上去了，再見，再見! 這個老人就這樣走了……他雙手合十。 各位蓮友，我剛才所說的“抬腳上蓮台，滿室皆芬芳”的故事，大家有聽清楚嗎?(有)。這件故事就充分顯露、證明，阿彌陀佛的法是救度的法，不是修行的法。如果是修行的法，這位老人怎麼能看到蓮花，而且坐上蓮花，當下就往生極樂世界呢?因為這個法，是阿彌陀佛積極、主動、平等、無條件救度任何眾生的法。所以，才可以使得不論是什麼信仰，有修行、無修行的人，只要他想往生，就都可以往生極樂世界。 這件故事已編在我們的淨土宗雙月刊第六期，也有放入我們淨土宗的網站，你們只要上網就可以看到。這件事不但能顯明我們淨土宗就是阿彌陀佛救度的法門。而且從這裡面我們也可以得到幾點啟示。 一、這位106歲的老人可以說是宿世的佛緣成熟了，才會一聽到師父來誦經以後對方就可以安穩好睡，從此不再受到鬼魂的干擾，所以他覺得誦經很好，師父誦經可以驅鬼、可以避邪、可以解冤，可以得到安全、平安、安寧、安穩、吉祥和利益，有這麼多好處。我們相信這位老人一定有這樣的感受，請問各位蓮友，是不是這樣?(是)。誦經既然有這麼多好處，因此，他要過生日，當然就會要求院長，請師父來誦經，這對他來說，就是最好的生日禮物，而他做這種選擇，可說是智慧的選擇。 二、其實這位老人，可以說已經是到了臨終的時候，只不過因為執著而走不了。106歲對人類而言，不但是高齡，而且是超高齡的。但是，老人已經身染重病好多年了，都躺在病床上，對他來講，可以說是求生不得，求死也不願。但是，他所受的這種老、病的痛苦，是沒有人可以替代的，可以說是點滴在心頭。按照這種情形，可算是臨命終的時候，但因為他有一大堆的子孫眷屬，讓他難分難捨，讓他還有要看子孫，要和子孫在一起的這種情執。 各位蓮友，我們若活到106歲，好嗎?(不好)，對，要長壽，但也要有一個原則，就要健康，不要躺在病床上讓人喂食，讓人把屎、把尿的。對不對?(對) 所以，人的生老病死都是一種過程，病當然是苦，那老也是苦，因為老的本身也是一種病，老的時候，五髒六腑各種機能都已經衰退，感覺不再輕松了。所以，老也是一種苦，雖然，好像沒有什麼病，不過，老的本身就是病。 我們希望長壽，但是，更期望健康，如果期望長壽又健康，就必須從今開始，多多念佛，阿彌陀佛會消我們的業障，增加我們的福報。 我們今天來到這裡，聽經聞法，共修念佛。這時候，最好是嘴巴要張開一點，聲音放大一點，為什麼?因為，很難得有這樣共修的機會。我們在這裡念佛，其實也是阿彌陀佛在對我們呼喚，他呼喚我們，要求我們要讓他救度，這種心是非常積極，非常迫切，也是非常誠懇的。 十劫以來一直到現在，每一日、每一時、每一刻、每一分，日日夜夜、時時刻刻，分分秒秒，阿彌陀佛都不斷的在呼喚我們，從極樂世界懇切的呼喚到娑婆世界，目的就是要我們接受他的救度往生極樂世界。 阿彌陀佛的心非常的殷切，好像慈愛的母親盼望著流浪在外的子女，能夠早日回家一般。所以，我們回應阿彌陀佛的呼喚，也同樣要出自內心，誠誠懇懇，實實在在的來念這句“南無阿彌陀佛”。因此我們念佛的當下也應該知道，阿彌陀佛在念我們，呼喚我們的聲音也同樣是這句“南無阿彌陀佛”。 所以，現在我們回應阿彌陀佛的呼喚，接受他的邀請，要願生極樂世界，也應該要誠誠懇懇、實實在在的出自我們的內心。因此，不知不覺之中，就會以懇切的心來念這句“南無阿彌陀佛”。而且，會越念精神越飽滿，心情越快樂，所以是以踴躍歡喜的心來念這句“南無阿彌陀佛”。 何況，當我們檢討自己，從生生世世以來到現在，我們在六道輪回所受的苦，可以說是無量無邊，苦不堪言。今天，有阿彌陀佛的調攝，我們才可以獲得人身，聽聞佛法，又能遇到阿彌陀佛救度的法門，我們的心情會怎麼樣呢?當然是稀有難得的心情，也是歡喜踴躍的心情。 所以我們在這裡共修，念佛的時候，我們的嘴巴就要張大一點，聲音要從我們的丹田發出來，來回應阿彌陀佛對我們的呼喚。當然，我們是救度的法門，平時念佛，是依個人的根機去念，不管一天可以念多少句，也不管念佛的時候，心中有沒有煩惱，有沒有雜念，只依我們這樣的根機來念佛，其他的都不用操心，可以說就是“易行道”。但是，今天我們在這裡，聽聞到阿彌陀佛的救度，不知不覺就和平常的心情不一樣，就好像木炭，把它放在倉庫裡，那就是冷的，現在這些木炭是被放在火爐裡，所以是很熱的。 若論故事裡的這位老人，他也是執著。一般而言，執著是眾生的本性，我們會執著貪、瞋、癡，執著順境、執著逆境。對我們好的，我們執著;對我們不好的，我們也執著的把它放在心中。各位蓮友，我們有執著嗎?(有)，很執著，我本身也很執著，若不是執著，就已經超凡入聖了。所以，凡夫的本質就是執著，就是執著貪、瞋、癡，也執著各種分別，各種計較。 如果我們在臨終的時候，心不執著，要往生是很快、很自在的，心若是有執著，這樣就是斷氣了，他的神識也還不願離開這個肉體，不願離開這個家庭，一個躺在病床上昏迷的人，他若不執著，就會很快往生;若有執著，可能一年、兩年，甚至好幾十年都還躺在那個地方。 在香港，有一位老太太，她身染重病，已經不能吃、不能喝，可以說是奄奄一息，只剩一口氣而已。醫生也判定這位老太太大約只剩一個星期的生命而已。但是，這位老太太有一個獨生子，他去南美洲以後一直都沒有消息，老太太的心中就一直掛念她的兒子。她的親友知道了，就到處打聽，等連絡到她的兒子，辦好手續坐飛機回到香港的時候，已經超過五個月了。拖了五個月之後，老太太知道她兒子已經回到她身邊，聽到了兒子的呼叫聲，這時她才斷氣。 若論這位老太太不能吃、不能喝，以醫生的專業判斷，就是差不多七天的生命而已。結果呢，可以活五個月，也就是說，她躺在那裡，那口氣一直不斷，這樣拖了五個月，為什麼?就是執著，執著要看到她的兒子，要聽到她兒子的聲音。 所以，一個人的執著，也可以說是念力，是不可思議的。這念力的意志非常強，執著非常強，會致使她的身體拖了五個月，這位106歲的老人，一樣也是有這種執著的心理。所以，才會躺在病床上好幾年，若沒有執著，當下說往生就往生了，這是屬第二點。 三、臨終的人可以看到陰界、看到冥界。因為一個身染重病接近臨終的老人，可以說是陰盛陽衰，也就是說他的陽氣漸漸的衰退，陰氣漸漸增長，陰氣若增長，他就會看到他將來要去的境界，他就會看到一般我們的肉眼所看不到的境界。 就好像病房裡，看到鬼魂的那位老太太，她已經八十幾歲，可以說就是陰盛陽衰，所以才看得到鬼魂。如果是身體健康、年輕力壯、陽氣強盛，這樣自然就不會遇到陰的，不會看到這種陰間的境界。 四、就是當師父誦經完以後，大家都聞到一股香味，而這時106歲的老人，他眼睛看著空中說有蓮花出現，然後他就滿心歡喜，和大家揮揮手，說一聲再見，bye bye，當下就斷氣而往生了，這就顯示佛菩薩出現的現象。 雖然，他只說看到蓮花，而沒有說他看到佛。但是，佛也好，佛光也好，蓮花也好，都是一體的，只要是看到其中之一，那就知道佛菩薩已經來臨，無形中就會受到佛光的攝受，受到佛的安慰、保護和啟發，才要往生極樂世界。 因為這位106歲的老人，可以說他壽命已經盡了，這時只是看他的心念有沒有執著?他願不願意往生?在那個時候，他的心念是想要坐著蓮花和阿彌陀佛去。所以，一念之間就坐上蓮花隨阿彌陀佛往生去了，這就是所謂的“前念命終，後念即生”。 五、就是說如果遇到阿彌陀佛的救度之法，看到佛來迎，他只要願往生極樂世界，當下就可以往生極樂世界。無論是什麼人，不管是善、是惡。若論這位106歲的老人，他有皈依嗎?他有吃素嗎?有修行嗎?他都沒有，他是一位外國人，外國大部分所信奉、傳揚的，都是基督教和天主教，或伊斯蘭教，他是個還沒有佛教、佛法觀念的人。 所以，對這位老人來說，佛法他完全都不知道。因此，所謂“信、願、行”，他也都沒有，佛教對他來說是一片空白。但是，當下他想要往生也可以往生，為什麼?因為他遇到的就是這個法。 為什麼呢?因為師父們為他所誦的經，不是《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、《地藏經》、《維摩诘經》這類的經。因為若是這類的經，就和極樂世界及阿彌陀佛，有的稍微有關系，有的完全都沒有關系。但是，二位師父為老人家所誦的經就是《阿彌陀經》。 《阿彌陀經》從頭到尾，都是在說極樂世界的清淨莊嚴，極樂世界的無有眾苦，但受諸樂，這也等於是在說阿彌陀佛的救度。只要念佛就可以往生;只要願意往生，就可以往生。此外，這部《阿彌陀經》也叫做《諸佛所護念經》，就是十方諸佛都來證明念佛往生的法是真實不虛的。同時十方諸佛也都來勸十方眾生，要念佛往生極樂世界，所以誦這部經的時候，阿彌陀佛自然就會出現。 這位106歲的老人，他正處於陰盛陽衰之時，所以，會看到其他人所不能看到的，而且他一旦看到了大蓮花，心中就會感受到阿彌陀佛的安慰和啟發，而認為唯有阿彌陀佛的極樂世界，確實才是他所需要的，因為這種境界可以使他離苦得樂。所以，當下一念之間，他想要往生，立即就往生極樂世界。 六、這也顯明淨土宗就是阿彌陀佛絕對救度的法門，沒有任何的條件，完全靠阿彌陀佛的佛力。如果不是這樣，論這位老人，他沒有皈依，沒有吃素，沒有任何修行，他一生之中，恐怕連一句“南無阿彌陀佛”也沒有聽過，就是到最後他微笑向大家說再見的時候，也沒有念“阿彌陀佛”。盡管如此，他照樣能看到蓮花，也能坐著蓮花往生極樂世界。 由此證明，往生完全是靠佛力，靠阿彌陀佛的願力，靠阿彌陀佛的功德力，不是靠其他的法，更不是靠我們自己的能力。所以願生極樂世界的人，此後我們只要想佛、念佛就必定會往生。這種方法非常簡單，非常容易，小小的動作，只要開口念佛而已。但是，所得的果報，卻是非常殊勝，而且這種果報，是成佛的果報。 七、因為這位老人還能講話，所以才說出“有蓮花，大家再見”這些話。假如他已經昏迷或斷氣，然後經過助念，雖然不能跟我們說“有蓮花，大家再見”，也決定往生極樂世界。因為，已經昏迷的人，尤其是斷氣的人，當然他無法向我們說他所看到的佛來迎，或看到蓮花，看到佛光等這些境界。但是，依照教理我們就會知道，只要念佛阿彌陀佛就會應聲而現、聞聲救苦，就會拿著蓮花來接引。就好像這兩位師父在為老人家誦《阿彌陀經》的時候，阿彌陀佛就拿著蓮花出現在老人的面前一樣。 那對我們來說，了解這個道理之後，我們就會相信有極樂世界可以做為我們的歸屬，有阿彌陀佛可以救度我們，所以就願意接受阿彌陀佛的呼喚，願生極樂世界。此後，就專念這句“南無阿彌陀佛”，而且會念念不捨。 如此一來，對我們而言，這就是有信、有願、有行。雖然有信、願、行，但最後歸屬在於行，也就是念“南無阿彌陀佛”。可是這個行，並不是靠我們的自力，因為念佛的本身，就是在靠阿彌陀佛的願力。所以念佛的本身，就是大修行，是真正的修行，而且念佛的本身，也是大功德，是可以讓我們圓滿往生、成佛的功德。所以念佛雖然不像修行，卻是大修行，真正的修行，圓滿的修行。 曾經，有一位開大巴士的司機，他本身並沒有信佛念佛。不過他媽媽是信佛念佛的人，也因為母親念佛的關系，所以在他的心中就有念佛的印象。有一天，他開著巴士上高速公路，看到前面發生連環車禍，當下就有好幾個人被撞死。那時候，高速公路上的來往車道都堵住了。他看到對面有一個三十幾歲的年輕婦女，抱著她在車禍中罹難的丈夫大聲痛哭。 這位司機看了很不忍心，不知不覺就念起“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”，誰知他才念到第二句“阿彌陀佛”的時候，就看到從婦人所抱的屍體當中，浮出她丈夫的身影，然後就在空中給他跪下來，向他禮拜感謝。為什麼呢?因為他念了佛，阿彌陀佛當場加持了死者，讓他可以離開這種慘像。他從來沒有被人家拜過啊!所以他就說：“哎呀!你走吧!你走吧!”一揮手，這個魂識就升起來，升到半空，往西方而去。 這件故事，也可以顯明淨土宗是救度的法，對方遇到車禍，當下喪失生命，有人為他念佛，阿彌陀佛就會聞聲救苦、應聲而現來救度他，所以那個人，當下就受到阿彌陀佛的接引往生極樂世界。 像這種在車禍中喪生的人，他雖然沒有念佛，但只要有人為他念佛，阿彌陀佛馬上就知道，就會來救度他。何況我們現在就念佛，一直到臨終都念念不捨，阿彌陀佛怎麼會不知道，怎麼會不來接引我們呢? 《觀無量壽經》中說： 光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。 所以，我們念佛人，一生之中都會受到阿彌陀佛攝取不捨的光明來保護，現生保護著我們，等待著我們，到了臨終就拿蓮花來將我們接引往生極樂世界。 因此，這個法門，就是救度的法門，那我們要如何蒙受阿彌陀佛的救度呢?阿彌陀佛是以這句“南無阿彌陀佛”的萬德洪名來救度眾生。所以，我們只要根據自己的根機來念這句“南無阿彌陀佛”，這樣就是在接受阿彌陀佛的救度，我們就已經被阿彌陀佛救到了。 總而言之，我們這個法門就是念佛的法門，救度的法門，它的根源，就是在第十八願。第十八願就是在說念佛往生的願。 所謂願，有“通願”和“別願”這二種。“通願”也叫做“總願”，也就是諸佛菩薩他們在因地發菩提心、行菩薩道，上求佛果、下化眾生，都共同要發的願，又稱為“四弘誓願”。所謂：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是通於十方三世諸佛的，所以叫做“通願”，也叫做“總願”。 另外一種就是“別願”，也就是每一尊佛，他在“因地”成為菩薩的時候，他們每個人所發的不同的願;也就是除了四弘誓願以外，他們個別所發的願叫做“別願”。就像釋迦牟尼佛的五百大願;藥師佛的十二上願;或地藏菩薩的“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”的願，這些都是屬於“別願”。 阿彌陀佛除了四弘誓願之外，又發了四十八大願，這個就是阿彌陀佛的“別願”。而且，四十八大願也是十方諸佛菩薩“別願”之中的“別願”。因為，這是阿彌陀佛個別所發的，不同於十方諸佛的願。而且這四十八大願，和其他諸佛所發的“別願”比較起來，這四十八大願特別開闊、宏廣、深遂，所以超越十方諸佛。 在《無量壽經》裡，阿彌陀佛就發誓說： 我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。 也就是說阿彌陀佛的“別願”，這四十八願，是阿彌陀佛所獨有的，不但超越十方三世諸佛，而且是十方諸佛所沒有的，所以又稱為“超世願”。這不只是阿彌陀佛自己發這樣的超世願，自己也這麼說是超世願，就是在《無量壽經》裡，釋迦牟尼佛也是這樣的贊歎和宣揚。因為，這段“我建超世願”的經文，就是出自於釋迦牟尼佛所講的《無量壽經》裡。 進而言之，因為有第十八願，所以四十八願才得以被稱為是“超世願”。因為四十八願之中，其他的願，十方諸佛或許有，但是可以使十方眾生平等、無條件往生極樂世界的第十八願，卻是十方諸佛所沒有的。 論十方眾生所包含的范圍是何等的寬廣，也就是說盡虛空遍法界、整個大宇宙中所有國土的眾生，都屬於十方眾生。但是，我們娑婆世界、五濁惡世的眾生，和其他淨土的眾生卻非常不同。差別在於我們這裡的眾生，煩惱特別重，罪業特別深，是其他諸佛所沒有辦法救度的，是被十方諸佛所摒棄的眾生。這些眾生其他諸佛菩薩無法救度，但是阿彌陀佛可以救度。所以，這個願才稱為“超世願”。因此，善導大師也稱贊這個願是“別意之弘願”，或“別異之弘願”，也就是說這個願和十方三世諸佛的願不一樣，是特別殊勝、弘廣的大願。 所以，釋迦牟尼佛除了在《無量壽經》中贊歎這個願之外，也在《彌陀偈經》中贊歎說： 發願逾諸佛 就是說阿彌陀佛所發的願，是超越十方諸佛的願。所以阿彌陀佛這四十八條“別願”，也叫作“超世別願”，或叫做“別意弘願”與“別異弘願”。 阿彌陀佛四十八條別願當中，又有“根本願”和“因本願”的分別。若以“因地”來說，這四十八大願每一願、每一願都叫做“因本願”。“因本”是對果，對果來說的。阿彌陀佛在“因地”為法藏菩薩的時代，所發的四十八大願，每一願、每一願都稱為“本願”，因為有了這個的因，才能達到成佛完成極樂世界的果。也就是有四十八大願的完成，才能成為阿彌陀佛，成就極樂世界，所以，從“因本”來講願願都是“因本願”。 “根本”是對枝末來講的。在每一願、每一願都是“本願”的當中，必定有一個願是“根本願”，其他的願是由這“根本願”所生出的枝末願，都是為了要達成“根本願”所發的，都要歸結到“根本願”裡。 因此，由這點來講，阿彌陀佛四十八願當中，只有第十八願才是“根本願”。也就是說，其他的四十七願也都很重要，缺一不可，但如果沒有第十八願的話，即使有其他的願，或者其他的願都完成了，也沒有存在的意義。譬如： 第一願叫“無三惡道願”，也就是說，極樂國土沒有三惡道。因此，不管有沒有罪業的眾生，他往生極樂世界之後，就永遠不會墮落到三惡道。因為，極樂世界連三惡道的名稱都沒有，何況是事實呢。 第二願叫“不更惡道願”，就是指往生極樂世界的眾生，他將來如果想要到其他十方世界去顯化救度眾生，也永遠不會再墮落三惡道。 第三願叫“悉皆金色願”，第四願叫“無有好丑願”，就是說，往生極樂世界的人都和阿彌陀佛一樣，同樣都是金色之身，同樣都是容貌相好莊嚴無等倫。 再來，從第五願到第十願，是在說往生極樂世界的眾生，自然都可以得到六種神通。第十一願是指往生極樂世界的當下就能獲得不退轉，進入涅槃成佛的境界。 可以說，四十七願的每一願都非常殊勝、非常重要，都是必需的。可是這麼美妙、殊勝的地方，如果沒有眾生往生，也就是如果沒有第十八願，那麼，這些願就沒有存在的意義了。 四十八願雖然每一願、每一願都非常重要，但其中以第十八願最為殊勝，因為它是“願王”，是“根本願”。如果，沒有第十八願也就沒有十方眾生的往生;沒有十方眾生的往生，那剛才所說的，第一願“無三惡道”，第二願“不更惡道”，第三願“悉皆金色”，乃至第十一願“悉皆成佛”等等這些願，當然也無法成就，甚至連極樂世界的建立，也沒有意義了。因為，第十八願說：“若不生者，不取正覺。”如果無法使十方眾生往生極樂世界，阿彌陀佛就不成佛;既然不成佛，所有的願就無法成就。 在四十八大願當中，唯有第十八願才有“若不生者，不取正覺”這八字。所以第十八願就是要使十方眾生往生的願。其他四十七願的殊勝以及極樂世界的種種設計，都是為了十方眾生的往生而建設的。 好比說父母為了兒子建房子，房間要怎麼隔間，客廳要如何布置，花園要怎麼設計，前庭、後院又要如何規劃……。種種的構思都是為了兒子，這一切都建設完成了，可是兒子不能回來住，或者沒有兒子來住，這樣所蓋的房子就沒有意義了。 阿彌陀佛種種的願，都是為了十方眾生的往生成佛。第十八願是念佛往生願，有此願，眾生就能念佛往生;沒有此願，眾生就不能念佛往生，不能念佛往生，其他的願當然就沒有存在的意義了。所以就這點來說，第十八願才是真正的“本願”，“根本之願”。 緣此，在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛解說、贊歎這個願說： 其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。 其佛就是指阿彌陀佛，阿彌陀佛的本願力，就是要讓只要聽到這句名號，想要往生極樂世界的人，自然就可以往生極樂世界，自然就可以進入不退轉的境界。 所以“本願力”就是這句名號的力量，在四十八大願之中，只有第十八願才有說到名號的力量，其他譬如第十九願也好，第二十願也罷，都不是專門在講念佛的願。因此，這首偈也叫做“本願成就偈”，也就是釋迦牟尼佛解說第十八願的內容，由這首偈就能知道，釋迦牟尼佛唯以第十八願做為“本願”，不是以其他的願做為“本願”。 善導大師也把第十八願稱為“本願”，也就是阿彌陀佛的“根本願”。所以，善導大師注解《觀無量壽經》在最後結論的地方，就說： 望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。 也就是說，釋迦牟尼佛雖然在《觀無量壽經》裡，介紹十三種入定觀想的法，也提出淨業三福種種修行的內容。但是，從阿彌陀佛的“本願”來看，就可以知道釋迦牟尼佛雖然講十三定觀和三福九品，但他的本意，不是在十三觀，也不是在三福九品裡，而是要我們“一向專稱彌陀佛名”。這就是“望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名”的涵意。所以，第十八願就是“本願”，第十八願的內容，就是要我們眾生“一向專稱彌陀佛名”。 第十八願願文只有三十六字，但是教理和意涵，卻是非常深廣。盡管如此，對我們來說，也很容易了解。也就是說阿彌陀佛的本願，背後的道理雖然廣大、深奧、高超、微妙，但是呈現在我們面前的，要讓我們來領納、了解的，卻是極其簡易、淺顯和平常。如果不是這樣，淨土法門就不能稱為“易行道”了。 第十八願這三十六字： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念， 若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 這三十六字若是用白話文來翻譯，就是： 若我法藏成佛之時，十方世界的任何眾生， 只要真心信受、歡喜我的救度，願生我的國土， 而長在一生、短在十聲一聲的稱念我的名號， 我就一定要讓他往生， 如果不能往生，我誓不成佛。 以白話文來翻譯，因為角度不同、理解不同，所以可以做幾種、甚至多種的翻譯。但是，無論做多少的翻譯，都必須要“萬變不離其宗”，都不可以錯解佛意。而且，最好是越簡單、越明白越好。 設我得佛 “設我得佛”的意思是“若我法藏成佛之時”。法藏菩薩他誓願要成佛，無論如何，決定要成佛，所以第一句就表明他是要成佛的，因此說“設我得佛”。但是，這個“設”字，也在顯明他的背後是有條件，有目標要達成的。 假使這個目標沒有達成，那他就要再繼續修行，一直到達成目標，他才要成為一尊救度眾生的佛，成為一尊讓十方眾生都來稱揚贊歎的“南無阿彌陀佛”。所以才用這個“設”字，“設”就是“若”，也就是“如果”的意思。如果沒有成佛便罷，只要成佛，就必需達成某種目的和理想，這就是“設”。 但也不是說，可以達成就達成，若無法達成就放棄，並不是這種意思。而是只要還未達成目的就要再繼續努力，無論經過多長的時間，多少的修行，都必定堅忍不退轉，不達成目標誓不停止。“設我得佛”具有這個涵義。 一般的說法，成佛必須歷經三大阿僧祇劫，所謂“三祇修福慧，百劫種相好”，要經過三大阿僧祇劫的修行才能成佛。但是，阿彌陀佛的成佛，不只是三大阿僧祇劫，而是超過千倍、萬倍、億倍以上，所以《無量壽經》說：阿彌陀佛的成佛是經過“兆載永劫，積植菩薩無量德行”，最後功圓果滿時，他才成佛的。 為什麼阿彌陀佛的成佛，要經過這麼長久的時間?要修這麼多的功行呢?這後面會再做解釋。不過從結論而言，就是因為阿彌陀佛要完全的、絕對的把我們從娑婆救到極樂世界，而且還要讓我們快速成佛，就是為了達到這個目標，他必須花那麼長久的時間來修行才能成佛。這也表示我們娑婆世界、五濁惡世的罪惡生死凡夫，貪、瞋、癡太強盛，罪障太深重，阿彌陀佛一定要經過那麼久的積功累德才能救得了我們。 如果不是為了要救五濁惡世的眾生，而是要救其他世界的眾生，那就不必花那麼久的時間去修行了。這也顯示阿彌陀佛要救度我們眾生的心是非常真實，相當懇切的。他誓必救度我們，若不能救度我們，他的誓絕不停止，願絕不放棄，一直到可以救度我們，他才要成為這尊佛，涵義是這樣的。 十方眾生 “十方眾生”就是指“十方世界的任何眾生”，這種說法含蓋非常廣闊。但是就要點來講，即是聖人、凡夫、善人、惡人全部都包含在內。這樣說起來，在座各位包括我慧淨，我們全部都是阿彌陀佛所發願要救度的眾生，人人都有份，沒有一個遺漏在外。既然人人都是阿彌陀佛所發願要救度的眾生之一。那麼人人也都是可以往生極樂世界的眾生之一。 因此，只怕我們不願往生彌陀淨土，不肯專稱彌陀佛名;只要我們願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就必定往生彌陀淨土。因為，阿彌陀佛所發的願，是為我們而發，他鎖定的對象就是我們，我們每一位眾生都沒有離開阿彌陀佛所發“十方眾生”的范圍之外。 若以眾生來說，一般就是指十法界的眾生，盡虛空遍法界的眾生都包含在內。也就是十種境界，十種范圍的眾生，簡單的說就是包含聖人和凡夫。 聖人可分為四種：佛、菩薩、聲聞、緣覺，這四種眾生叫做“四聖”，四種聖人的境界。另外就是六種凡夫的境界，也就是六道輪回的眾生，這六道包含：天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼和地獄道。這些眾生都還在六道中輪回，本身的貪、瞋、癡還沒有斷除，更有曠劫以來罪業還未清淨，所以叫做“六凡”，六種凡夫的境界。 這十種境界的眾生對阿彌陀佛而言，除了“佛”以外的九界眾生，都是他在第十八願所說的十方眾生。所以這些眾生，都是阿彌陀佛願力所要攝取，所要救度的對象，也都是極樂世界所要接納的眾生。 從大范圍來說，“十方眾生”就是指九法界的眾生;六種凡夫的境界，以及三種聖人的境界。因此，除了佛法界的眾生之外，可以說所有的眾生都在“十方眾生”裡面了。 若是縮小范圍來講，在《無量壽經》的異譯本，也就是《大乘無量壽莊嚴經》就說： 三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎， 受我法化，不久悉成佛。 意思是說，阿彌陀佛救度的對象，包含著三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這三種罪業深重，受苦也最激烈的眾生。他說希望這些眾生全部都往生到極樂世界，來接受我的感召和教化，很快的就能全部成佛，和阿彌陀佛一樣，是金色之身，是無量莊嚴的相貌。 所以，若從這幾句經文來看，“十方眾生”就包含三惡道的眾生。同時在《莊嚴經》還有一首偈，也是法藏菩薩在“因地”所發的願，他說： 輪回諸趣眾生類，速生我剎受快樂; 常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。 如果以這首偈來看，阿彌陀佛救度主要的對象，就是六道輪回的凡夫，所以說“輪回諸趣眾生類”，這“諸趣”就是六道的意思。 “常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。”就是說阿彌陀佛從成佛到現在乃至未來，永遠都會以他的大慈、大悲、大願、大力來救度眾生，直到將阿鼻地獄的苦眾生全部都救到極樂世界為止。所以說“度盡阿鼻苦眾生”。 阿鼻地獄的眾生，一定是在世間上造了最深、最重的罪業，這種罪業的果報，使得他在阿鼻地獄所受的苦是無窮無盡的。阿鼻地獄又稱為無間地獄，在《地藏經》說，阿鼻地獄的眾生，受苦非常長久，即使娑婆世界已經滅盡了，但是阿鼻地獄的眾生，也要輾轉到其他國土去受阿鼻地獄之苦，等到這個世界再度形成的時候，那些阿鼻地獄的眾生，又要回到這世界的阿鼻地獄再繼續受苦。 阿鼻地獄眾生所受的苦非常重，時間也非常長，使得阿彌陀佛更加悲愍、不忍，更想要趕快將他們救出來，讓他們離苦得樂。這是一種自然的現象，因為，佛的觀念、見解和我們凡夫是不同的，悲心越深徹，對罪苦眾生就越加同情。 當然，我們在這世間，要有正義感，是非要分明，不可以是非不分，否則，這世間就會混亂，人民就無法平安，無法過安樂過日子。但是就佛來說，他是充滿著愛心和包容的，他本身的“心”是清淨的、是超越善惡的，以清淨的佛眼來看眾生，眾生無論是善，或是惡，是在天界、人間，或者三惡道的眾生，甚至阿鼻地獄的眾生，都是可憐的眾生，都是應被悲愍的對象，因為這些眾生，無論是善、是惡，是在天上或是地獄，差別並不大，都在六道中輪回，隨時都身不由己的在輪轉。 今天，我們有因緣學佛修行，如果沒有了脫生死輪回，轉個身、換個環境，機緣就不同了，就有可能去造罪、造業。所以都在天上，人間、地獄，來來去去，不斷的來回輪轉。因此，佛看我們眾生的善惡，都是不究竟的。這方面的情境必須我們的心，能超越善惡的觀念才能理解，所以六祖說“不思善，不思惡”。 雖然七佛通偈說：“諸惡莫作，眾善奉行”，但最後，還是必須“自淨其意”。我們的心，如果還在善惡觀念之中，還有分別、執著，這樣就不清淨。心若不清淨，遇到善的環境會執著善，遇到惡的環境也會執著惡，所以必須超越。 對佛來說，他已經超越善惡了，而且證悟到空性。修行人一旦證悟到空性，他的悲心自然就會產生，怎樣產生呢?就是體悟到“一即一切”，一切眾生都和他一樣具足這種無貪、無瞋、無癡，不會造罪、造業的空性。但卻因為一時的迷誤，而起無明、造罪業，而受到無窮盡的輪回。其實這種輪回是不該受的，是冤枉的，但是眾生就是迷而不悟。 所以，證悟到空性的菩薩，自然就會生起這種慈悲喜捨的心，就要來救度眾生，這是很自然的，而且是沛然莫之能御的。我們如果能了解空性，對佛的救度，自然就會增長信心，就知道佛救度眾生是法爾自然的，而且是沒有分別的。 再來，對於十方眾生，善導大師的解釋是： 一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年， 下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。 這段法語一開始就說，“一切凡夫”，也就是指這一切的凡夫之人，不論他是善、是惡，是善多惡少、還是惡多善少，這一切都不問，也不問他學佛念佛的時間有多久，是一輩子呢，還是兩三年，或者是最近幾日才開始念佛，這些都不問。重要的是他能否一心專念“南無阿彌陀佛”。能夠這樣毫無疑問的就必定會往生，決定會往生。 所以，這段法語雖然很短，但意義很顯明，也讓我們很安心。因為我們都是凡夫，而且我們有惡、也有善，我們念佛的時間，有人已經念幾十年，也有人只不過是念幾年，甚至有人才剛開始學佛、念佛而已，但阿彌陀佛的救度，都不分別這些，只要他專一念佛就可以了，可說給任何人任何時都有希望有光明。 善導大師又說： 一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年， 下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與 聖眾自來迎接，即得往生。 善導大師在這裡又進一步將十方眾生，以造罪凡夫來代表。一切造罪的眾生，只要願意回心念“阿彌陀佛”，願意往生極樂淨土，一生永不改變。能這樣做當他臨命終的時候，阿彌陀佛和極樂世界的聖眾，自自然然會歡歡喜喜的來迎接他，當下就能往生極樂世界。 善導大師又說： 若有眾生，稱念阿彌陀佛，若七日及一日， 下至十聲，乃至一聲一念等，必得往生。 “若有眾生”就是不論是什麼樣的眾生，只要他是眾生，他稱念阿彌陀佛的時間，不管是七天，或只是一天，甚至是臨終的時候，才念十聲，乃至一聲一念而已，也必定往生極樂世界。 就像剛才所講“抬腳上蓮台，滿室皆芬芳”的故事，托馬斯這位106歲的老人家，他一生之中，沒有皈依、沒有吃素，沒有學佛念佛，沒有信、願、行，也不認識佛教。可是他最後只起一個要往生極樂世界的念頭，當下他也照樣坐著蓮花往生極樂世界了。能遇到這麼殊勝的事，假使他壽命可以延長，相信他也一定會成為若一日，若七日，若七年的念佛人。 所以，就對象來說，只要他念佛，不論是聖人還是凡夫，是善人還是惡人，是東方人或西方人，是信仰佛教或其他宗教，或根本都無信仰，這一切都不問。而且也不問他是如何念?怎麼念?只要以他的根機去念佛，這樣就已經是獲得阿彌陀佛救度的十方眾生之一了。 所以，善導大師就說： 無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。 又說： 念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。 不管他是善、是惡，念佛的時間是長、是短，這一切都不用問，只要他一心念佛，直到臨終也不改變，這就是“念念相續，畢命為期”。像這樣能夠專一念佛，不改變、不退轉的人，十人念佛就十人往生極樂世界，百人念佛就百人往生極樂世界，千萬人念佛就千萬人往生極樂世界。 所以“萬人修，萬人去”，和他的根機是高、是低沒有關系;也和他心性的本質是好、是壞沒有關系;當然和他智慧高低、學問深淺、品行優劣，都沒有關系，只要他念佛，就必定會往生極樂世界。當然，一個真正的念佛人，自然他的心性就會改變，因為他自然的就會仰慕清淨、良善、高尚，而不會一直停留在那種下劣、惡質的性格之中。 我們在這裡說念佛，是就要往生極樂世界來說的。不明白的人，也許會誤解說念佛就只是為了往生，念佛的對象都是要往生的人，所以是臨終快要死的時候才念佛，那平常就不一定要念佛。如果平常我們想要消災免難或是要祈求福報，是不是就要離開這句“阿彌陀佛”，另外去念其他的佛菩薩，去念其他的咒語，或去修其他的法門呢? 其實並非如此，這句“南無阿彌陀佛”又叫做萬德洪名，三藏十二部經所有的法門，所有修持的功德、力用，都在這句“南無阿彌陀佛”裡面。想要往生極樂世界，了脫生死輪回，專念“南無阿彌陀佛”固然沒有錯，若要祈求現世的福報，念佛照樣都可以達成。 現在我來說一件事證，在大陸有一位張其強居士，今年大約六十五、六歲左右，當他小的時候，無意中在路邊看到一尊石頭刻的“阿彌陀佛”，他覺得很親切，也很歡喜，從那時候起，他多多少少會念幾句“南無阿彌陀佛”，當然這也是他過去的宿善成熟了。 在他小小的心靈中，如果有什麼願望，他都會向阿彌陀佛祈求，他說，在他十多歲的時候，也就是五十多年前的大陸，當時普遍都很貧窮，有一次他很想吃中秋月餅，就向阿彌陀佛祈求，在那麼貧窮的年代，能吃到中秋月餅確實很不容易，但是，沒幾天他媽媽竟然拿中秋月餅給他吃。 這個小孩子，因為念佛向阿彌陀佛祈求，願望就能達成。所以從此以後，他如果想要書本啦、筆記簿啦、鉛筆啦，都向阿彌陀佛祈求，往往都可以滿願。當然，對這小孩子來說，因為他的心念單純沒有雜染，所以比較容易感應道交。 到了他長大的時候，雖然曾想要出家，但是機緣不成熟，只好在家做生意。不過，他每天都會持念“南無阿彌陀佛”。十幾年前，有一天他從國外經香港回大陸，在香港轉機，可是他莫名奇妙地看錯了時間，他發覺後，趕緊坐計程車馳往機場，沒想到司機竟然也開錯路，這連續的意外讓他錯過飛機班次。當時心中非常懊惱，只好重新辦手續搭另外的班機。這時候，櫃枱的小姐跟他說：“你本來要坐的那架飛機，起飛才十幾分鐘就發生空難墜毀，飛機裡全部的人都罹難了，幸虧你沒趕上。”這樣說來，他沒有坐上這架飛機，反而是大難不死，他的生命可以說是撿回來的。 一般而言，坐飛機是很重要的事，我們都會盡量去記住這個時間，怎麼會將時間記錯?而此時司機又開錯路，這一連串的意外應該都是阿彌陀佛的巧安排，冥冥之中有阿彌陀佛在護持，使他錯過那架會發生空難的飛機。 另外還有一件巧合的事，當天有好幾位要去大陸朝山拜佛的老菩薩，也因為某種因緣，沒有坐上那架飛機。所以說“人有誠心，佛有感應”，只要我們虔誠念佛，在現生之中，阿彌陀佛就會保佑我們，使我們逢凶化吉，遇難呈祥。讓我們一生之中，能夠消災免難，大事化小，小事化無。 空難是非常嚴重的災難，遇到這種災難的人，幾乎都會失去生命。可是這位張居士他只是念“南無阿彌陀佛”，也沒有花一毛錢，或是請人來誦經拜忏，或是自己去點燈消災。全都沒有，他也沒有做任何特別的祈求，自然就能消除他生命中這麼大的災難。 這也顯明，只要我們虔誠念佛，即使不知道要做什麼特別的祈求，但是阿彌陀佛都知道我們在什麼時間、什麼地方，會發生什麼災難。所以會預先來幫我們消除災難。因此，不管是往生前、往生後，都很適合念佛，而且應該要專念南無阿彌陀佛。 有關十方眾生，印光大師也說： 上根如文殊普賢之俦，下根如五逆十惡之輩， 皆為淨土法門所攝之機。 也就是說，上等的根器就如同文殊、普賢這類的等覺菩薩，或者是根器下劣，就好像五逆十惡這種愚癡造惡之輩。不論這些眾生的根機是高、還是低，全部都是阿彌陀佛淨土法門所要攝取、所要接引、所要救度的對象。 印光大師又說： 上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，皆須修習。 未成佛前，仗以自修;已成佛後，賴以度世。 意思是說，淨土法門往生極樂世界的念佛之法，是從等覺菩薩到阿鼻地獄等任何根機的眾生，都必需要修習的。也就是說，等覺菩薩須要念佛，阿鼻地獄的眾生同樣也須要念佛;還未成佛之前念佛，等於是在自修，這樣就可以成佛。成佛之後，也沒有離開這句佛號，也是以這句“南無阿彌陀佛”來救度十方眾生。 印光大師又說： 九界眾生捨此法，上不能圓成佛道; 十方諸佛離此法，下不能普利群萌。 “九界眾生捨此法，上不能圓成佛道。”意思是說，只要還沒有成佛，那所有的眾生，不管是六道的凡夫也好，或是已出三界的聖者也好，都不能捨離這個法門，一旦離開這個法門，就沒有辦法圓滿成就佛道。當然，就等覺菩薩來說，距離成佛只不過還有一個位階。但是，他們若能念佛往生極樂世界，就能快速成佛;如果沒有往生極樂世界，想要成佛恐怕還要很長久的時間。 “十方諸佛離此法，下不能普利群萌。”這段法語是很實際的，因為十方諸佛如果能夠以念佛之法來救度十方眾生，使眾生念“南無阿彌陀佛”，這樣，這些眾生就可以在這一生之中往生極樂、快速成佛，也就是可以一世圓滿、當生成就佛道。如果不是這樣，眾生恐怕就不能解脫生死輪回，更不能快速成佛。 印光大師這段法語有很微妙的意義。其他祖師大德的法語，同樣對我們了解淨土法門，有很大的增益作用，我們要多聞熏習，使之入心、入腦、堅固、不退。 至心信樂 接著我們講第十八願的“至心信樂”這四字，把他翻成白話文就是“只要真心信受，歡喜我的救度”。 “至心”就是真心，“信樂”的“信”就是信受、“樂”就是歡喜，所以說真心地信受、歡喜阿彌陀佛的救度。 站在阿彌陀佛的角度來說，就是真心的信受、歡喜我的救度;站在我們眾生的角度來講，就是真心的信受、歡喜阿彌陀佛的救度;知道阿彌陀佛必定可以救度我，因此有了喜樂的心，這叫做“至心信樂”。 世間任何事，都需要真心，真誠實意，如果不是這種心，那豈不是彼此的交往是虛假的?在這世上我們待人處世，真誠實意、實實在在是最基本的，何況要往生極樂世界這麼重要的事情，如果沒有真心來信受阿彌陀佛的救度，沒有真心願生阿彌陀佛的淨土，沒有真心專稱阿彌陀佛的佛名，那怎麼能夠往生呢? 所以，“至心”就排在最前面，因此才說“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念”。 這個“至心信樂”的“信樂”，有二種解釋，一種是“因地”上的解釋，另一種是“果地”上的解釋。 在“因地”上的解釋，信樂的“樂”，破音讀成“ㄧㄠˋ”(要)，樂就是喜愛的意思，相信有這麼莊嚴的極樂世界，所以很欣慕、很喜愛這個地方，從這個角度來解釋，“信樂”這二字就讀作信樂“ㄧㄠˋ”，《論語》說“仁者樂山，智者樂水”。 從“因地”來說，這個樂“ㄧㄠˋ”字，就是好樂，喜好的意思。如果把第十八願，當做是法藏菩薩在因地所發的願，那麼，“至心信樂”這四字，往往都讀作至心信樂“ㄧㄠˋ”。 但是，對我們而言，我們要讀作至心信樂“ㄌㄜˋ”(樂)。樂“ㄌㄜˋ”就是歡喜，不只是信樂“ㄧㄠˋ”，而且進一步的歡喜。也就是說我們所好樂“ㄧㄠˋ”的，我們所願望的，我們所喜愛的，都已經得到了，已經擁有了。所以，我們的心就轉為歡喜的心。因為，已經得到了，並不是還沒有得到，還在那裡盼望，還在那裡好樂“ㄧㄠˋ”，喜好，而希望可以得到。 可是，現在並不是這樣，他已經得到了，他的願望已經達成了。所以，他就安心了，就會產生喜樂;如果還沒有得到，他就會盼望這些景物、事情可以得到。而且，因為還沒有得到的，什麼時候能得到，自己也不敢肯定、也沒有把握，那樣就會忐忑不安。 我們知道阿彌陀佛已經成佛，所以，他所發的每一願都已經成就了，當然第十八願這“根本願”也同樣成就了。第十八願說：只要相信，只要願意往生極樂世界，念佛就可以往生。因此我們決心願生極樂世界，決心要一向專稱彌陀佛名，等於就是已經讓阿彌陀佛救到了，已經坐在阿彌陀佛的本願船裡，已經時時刻刻受到阿彌陀佛的光明攝取不捨，已經就是阿彌陀佛的人，也就是極樂世界的聖眾之一了。所以，也等於是離開了娑婆的此岸，向著極樂涅槃的彼岸前進。 既然已經受到阿彌陀佛的光明攝取不捨，這樣就已離開六道輪回了，所以他的心就有喜樂，因此他就會從“至心信樂(ㄧㄠˋ)”轉為“至心信樂(ㄌㄜˋ)”，就有這種差別。 “至心信樂(ㄧㄠˋ)”的心情，就是他還未得到;“至心信樂(ㄌㄜˋ)”的心情，就是他已經歡喜得到了。我們這個法門，是“果地”的法門，也就是在“因地”的時候，就已經得到“果地”的功德，這才叫做“果地”的法門。 如果在“因地”沒有得到“果地”的功德，那他從“因地”開始，就要經過很長久的時間，一步一腳印的去修，一世又一世不能間斷的去修;如果是“果地”的法門，就不是這樣，只要今生今世的果報體捨棄了，他就會往生極樂世界成佛。 我們淨土法門，是“果地”的法門，不是“因地”的法門，所以有一段法語說：“以果地覺，為因地心;因該果海，果徹因源。”阿彌陀佛以“果地”正覺的功德，來賞賜給我們“因地”的眾生，這就是“以果地覺，為因地心”。所以我們“因地”的眾生，就能擁有阿彌陀佛“果地”的功德。這是“因該果海。”而阿彌陀佛“果地”的功德，完全都是為了“因地”的眾生來累積、來成就的。因此是“果徹因源”。這段法語的意思非常好，可以充分顯明我們淨土法門的特色，也就是“果地”的法門。 我們學習淨土法門，首先要了解第十八願的道理，因為能夠深入了解第十八願的道理，自然就會了解這個法門就是“果地”的法門，是不必經過第二生，就能在今生當生成就、一世圓滿。因為第二生就要到極樂世界接受佛果，所以這個法門是“易行道”，是完全靠阿彌陀佛的力量，我們若了解第十八願，就會了解這樣的道理。 我們都知道娑婆是苦海，極樂世界則是“無有眾苦，但受諸樂”的地方，而且只要念佛就必定可以遠離娑婆往生極樂。因為是這樣，我們自然就不會去祈求人天福報，自然就會真正發起願往生的心。 欲生我國 第十八願的“欲生我國”是站在阿彌陀佛的角度而言，就是“欲生我阿彌陀佛的極樂國土”;如果是站在我們眾生的角度來說，就是“願生彼國”，也就是“真正願生阿彌陀佛的極樂國土。” “欲生我國”這四字充分顯露著阿彌陀佛對我們十方眾生的悲心呼喚，阿彌陀佛要救度我們，是主動積極的。並不是因為我們的祈求、拜讬，也不問所要救度的對象是什麼樣的眾生?也不講任何條件。在我們還不知道，還不懂得要祈求的時候，阿彌陀佛就在兆載永劫以前，為我們發願，為我們修行了。請問各位蓮友，阿彌陀佛為我們眾生發四十八大願時，有經過我們眾生的同意嗎?(沒有)，有經過我們眾生的拜讬嗎?(沒有)。 在兆載永劫以前，那時候我們都不知道自己造了什麼業，也不知道輪回在六道之中的哪一道?可以說就是無明、懵懂、愚癡。根本就不知道有一位菩薩，為了要救我們，已經在為我們發願，在為我們修行了。這些我們完全都不知道，從過去以來，直到今生今世，我們一直都不知道。 假使，我們沒有學佛，沒有進入淨土法門，沒有研討善導大師純正的淨土法脈，我們就不知道是阿彌陀佛在為我們發願、為我們修行、為我們建設極樂世界。 這句“南無阿彌陀佛”就是阿彌陀佛悲心的顯露，是阿彌陀佛悲心的呼喚。十劫以來直到今日此時，在無數的日日夜夜裡，阿彌陀佛每一日、每一時、每一刻、每一分、每一秒都在呼喚我們，要接受他的功德願力，接受他的救度，往生他的極樂世界。 所以，阿彌陀佛要發願，要救度眾生，都是主動的，而且是非常積極的。怎樣積極呢?我們淨土宗的道場，本尊就是阿彌陀佛，他站在那裡，一手拿著蓮花，另一手伸得長長的，所謂“金臂遙伸垂念切”，他迫不及待的要把我們拉出三界火宅，離開無邊的苦海。要把我們救到極樂世界，去受無有眾苦，但受諸樂的涅槃之樂。 所以本尊往往是站著，而不是坐著。站著就顯示出一種積極、主動、迫切的姿態，不必經過祈求、懇求、拜讬，也不用任何條件來做交換，是阿彌陀佛主動、積極、平等、無條件的要來救度十方眾生，這就是佛的悲心。 所以，當我們念第十八願的願文，要深切的去感受“欲生我國”這四字裡面，有阿彌陀佛的悲心，有阿彌陀佛的心血，有阿彌陀佛的眼淚，文雖然只有四個字，但內涵卻是非常深奧。 我們說慈母倚門而望，這位慈愛的母親站在門邊盼望，眼睛凝視著遠方，日夜思念的孩子，是不是該回來了?看到這位母親日夜站在門邊，我們就知道母親的心是多麼悲切，當我們看到“欲生我國”這四字，我們就知道阿彌陀佛的心是多麼悲切。 佛是無心的，但是，佛以眾生心為心，所謂：“眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂。”《維摩诘經》也說：“菩薩悲愍眾生，眾生病，則菩薩病;眾生病愈，則菩薩病愈。”意思是說，眾生若有病苦，菩薩就跟著病苦;直到眾生離苦得樂之時，菩薩才可能得到安樂。 就好像母親照顧嬰兒，是以嬰兒的心為心，嬰兒若是好吃、好睡、健康、笑咪咪，母親也就跟著歡喜;嬰兒若是吃不好、睡不好，時時都在哭，也查不出哭的原因，是受到驚嚇還是哪裡不舒服都不知道?就是一直哭，這樣母親的心會安穩嗎? 我們很多蓮友都做過媽媽，很能體會做母親的心情，我在這裡怎麼說也無法貼切的來形容。因為我畢竟沒有做過媽媽，所以沒有切身之感。不過，我對我的母親，卻是非常的懷念。 各位蓮友，你們當時養嬰兒，是以嬰兒的心為心，對不對?(對)，嬰兒若是健康、快樂，你們就跟著快樂，對不對?(對)。今天，阿彌陀佛的心，是什麼樣的心呢?就是大悲的心，對不對?(對)。悲就是悲傷、悲哀、悲痛，現在阿彌陀佛的心，是充滿很大的悲傷、悲痛、悲愍。因為，阿彌陀佛大慈大悲，看到還有這麼多的眾生還沉淪在苦海之中，被三界火宅焚燒、受六道輪回之苦，那阿彌陀佛的心怎麼會安呢?所以阿彌陀佛的心，是在悲苦之中，因此說“如來以無盡大悲，矜哀三界”。 這也顯示著阿彌陀佛悲愍眾生的心情，他必定要救度眾生，絕對要救度眾生，非得要將眾生救離苦海往生極樂世界不可。這就是“設我得佛”裡面又包含著“欲生我國”，也就是阿彌陀佛對十方眾生的呼喚。所以一開始，阿彌陀佛就將他所有的功德，點點滴滴、時時刻刻都回向給我們十方眾生，一直呼喚我們要領受他的功德，要趕快回到他的極樂世界。就好像父母寄錢給遠方的子女，就是希望子女都能早日拿到這些錢過好日子，而且有資糧可以早日回家。 阿彌陀佛從西方淨土傳來了“欲生我國”的悲切呼喚聲，那我們在娑婆世界，就要以懇切的心說我們“願生彼國”來回應阿彌陀佛。能夠這樣的話，阿彌陀佛的心和我們眾生的心就能心心相印，就能“感應道交”;佛的心和我們的心，就一體不離。 所以，阿彌陀佛悲心的呼喚我們要“欲生我國”，那我們是不是要答應，要回應說我們“願生彼國”，然後就專念“南無阿彌陀佛”，是不是啊?(是)，阿彌陀佛的呼喚聲我們有聽得很清楚嗎?(聽得很清楚)。 因為，阿彌陀佛的呼喚的聲音也就是“南無阿彌陀佛”這句名號。平時雖然我們也在念、也在聽“南無阿彌陀佛”，但要進一步了解，這是阿彌陀佛在呼喚我們的聲音。有一首偈說： 雖是我稱並我聞，實是彌陀召喚聲。 所以這句“南無阿彌陀佛”，就是阿彌陀佛呼喚我們的心聲，也是我們眾生答應阿彌陀佛的心聲。在這一句“南無阿彌陀佛”裡，就有佛的心，也有眾生的心。因此，做為一個淨土法門的行人，我們不念佛便罷，若是念佛就一定要專念“南無阿彌陀佛”，原因就在這裡。 如果不了解這種道理的人，他就會雜修雜行，以此來回向往生極樂世界，和阿彌陀佛作條件交換，再向阿彌陀佛祈求說：“阿彌陀佛，我回向這些功德，您看這樣夠嗎?應該夠了吧，將來請您來接引我，不要把我忘記了。”這樣，就是不了解佛的悲心，和阿彌陀佛還沒有“感應道交”。若是和阿彌陀佛“感應道交”，他一生就會專一的憶佛、念佛，專念“南無阿彌陀佛”的名號。而且會念茲在茲，念念不忘，念念相續，這才是一個真正的念佛人。 針對阿彌陀佛“欲生我國”的呼喚，善導大師在《觀經疏.散善義》“三心釋”的“二河白道喻”裡，用一句法語來形容： 汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。 這句法語也是很深刻的，顯露出阿彌陀佛對我們的呼喚、悲愍和保護。我們只要一心一意的專念這句“南無阿彌陀佛”，一生都不改變，這樣，阿彌陀佛保證永遠會護持我們。所以我們不用驚慌將來會再墮落三惡道，不必有這種顧慮。我們決定可以離苦得樂，可以離開娑婆往生極樂世界。所以“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。”這句法語很好，很能真實確切的流露阿彌陀佛的悲心呼喚。 善導大師另外有一首偈，也是在形容阿彌陀佛的呼喚，內容非常好，善導大師說： 四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方。 四十八願的每一願、每一字都充滿著阿彌陀佛的悲心，每一願都是在傳遞著阿彌陀佛的心聲，殷勤、懇切呼喚我們眾生要欣慕極樂世界，往生極樂世界。因為在那裡沒有三惡道，可得六種神通，可以當下進入涅槃。而且極樂世界沒有災難，沒有缺陷，清淨無染污，永恆常住安樂，永遠自在解脫，永離身心惱、受樂常無間。 所以四十八大願的每一願，也都在呼喚我們要念佛。念佛就能靠上阿彌陀佛的願力，自然就可以往生極樂世界。所以說“四十八願殷勤喚，乘佛願力往西方。”這也是善導大師對“欲生我國”的解說。 善導大師在《五部九卷》中，對第十八願解說的法語非常多，而且都很簡要、明了、肯切，字字句句擲地有聲。善導大師對念佛往生這件事是絕對的肯定，他直截了當、斬釘截鐵的說：“必得往生、定得往生、即得往生、盡得往生、易得往生、皆得往生”，像這類的文句、法語很多，沒有半點含糊，毫不模稜兩可，不會讓人看起來有絲毫的疑問在裡面。 所以，要了解純正的淨土宗，要了解第十八願的內容，我們就必須要研究善導大師的教理。不過，我們上了年紀的蓮友，沒有精力可以深入教理也沒有關系。但一定要知道專念“南無阿彌陀佛”，我們現生自然可以逢凶化吉、遇難呈祥。而且當我們臨終的時候，即使已經昏迷了，或者病苦纏身無法念佛也沒有關系，那時只要靜靜的等待阿彌陀佛，他自然會來接引，當下就能往生極樂世界。因為阿彌陀佛是佛，他不會打妄語，他不會失約，時間到一定就會顯現。所以，我們現在只要一向專稱彌陀佛名，這樣就可以了。 若論資質根機，我們每一個人都不一樣，就外相來說，也有出家、在家，男、女，老、幼的不同。但這些差別都沒有關系，只要以每一個人目前的根機去念佛，有時間的就念多一點，沒有時間的念少一點。唯一相同的就是有時間就要念佛。 內心比較清淨的人，他念佛時比較沒有妄想、雜念;心事多的人，他一念佛就妄想紛飛，但也沒有關系，因為各人的根機不同，各自以自己的根機去念佛就可以了。因為是阿彌陀佛在積極呼喚我們，拜讬我們讓他救度，要我們往生他的極樂世界，念他的名號。因此，我們今生就以自己的根機去想極樂世界，願生極樂世界。就這樣憶佛、念佛，只要不改變題目就可以了。因此，善導大師就說： 念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。 這句法語很簡短，但卻斬釘截鐵、絲毫不模糊、不模稜兩可。讓我們一看，就感覺身心清爽，很安心，很安慰，非常的干淨俐落。 昙鸾大師在《往生論注》上卷的最後，對於“欲生我國”也有解釋，他說： 《大經》言：願往生者，皆得往生。 這是將第十八願以及第十八願的“成就文”合起來做解說。因為，第十八願是因願，法藏菩薩在因地所發的願。現在阿彌陀佛已經成佛，所以第十八願也已經成就。因此，只要願往生極樂世界的眾生，就全部都可以往生極樂世界。 所以昙鸾大師在這裡說：“願往生者，皆得往生。”這二句只有八字，同樣是干淨俐落、斬釘截鐵、擲地有聲，讓我們一看就非常清楚明了，只要願往生，都可以往生極樂是世界。 昙鸾大師又說： 《觀經》言：五逆十惡，具諸不善，亦得往生。 就是說，造了五逆十惡罪，具足種種不善業的眾生，他也可以因為念佛而往生極樂世界，並不是說這種眾生就該被打落第十九層地獄永不超生，不是這樣。 這是在形容佛的悲心大願，而不是在鼓勵我們眾生作惡沒有關系，絕對不是這樣。對佛來說，是他悲愍不捨我們，知道善惡報應，如影隨形，所以他絕對不歡喜我們這些罪惡生死凡夫再去造罪、造業。因此，一個體悟佛心的眾生，他一定不會故意去造五逆十惡，或者造種種的罪業。當然，在業障起現行的時候，他的身、口、意會犯惡。但他的內心，卻是有慚愧心、忏悔心、柔軟心的。 此外，昙鸾大師在《往生論注》，也根據第十八願以及第十八願成就文說： 若人但聞彼國土，清淨安樂，克念願生，亦得往生，即入正定聚。 這句法語，解說得很簡單明了，讓人一看就很安心、很歡喜。所謂“若人但聞彼國土，清淨安樂”，就是說如果有人，不管是什麼樣的人，只要他聽到極樂世界，了解極樂世界的清淨、無污染，是安樂、沒有苦惱的，這時他就“克念願生”，起了決定要往生極樂世界的念頭。這樣，他也一定會往生極樂世界。而且，現在就進入“正定聚”的階位，已經是“正定聚”的菩薩的身分了。所以這句法語非常好。 昙鸾大師又有一段法語說： 有凡夫人煩惱成就，亦得生彼淨土。三界系業，畢竟不牽， 則是不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議? “有凡夫人煩惱成就”，意思就是說凡夫的定義就是煩惱，所以煩惱成就才是凡夫。像這種煩惱成就的凡夫，理所當然都應該在三界六道中輪回不能出離，更不可能進入佛的淨土境界。但是，這種煩惱的眾生，因為靠著阿彌陀佛的願力，也可以往生阿彌陀佛的淨土，三界六道的業障根本綁不住他。也就是說，雖然沒有斷除煩惱，卻可以往生極樂世界，可以得到涅槃。而且現在身體還在娑婆世界，還沒有往生極樂世界，但是已經預先得到涅槃的功德，這叫做“不斷煩惱，得涅槃分。” 這種功能、作用，確實是不可思議，所以這不是我們凡夫，甚至菩薩、聲聞、緣覺可以了解，可以思議的境界，這是佛的境界。如果是可思議的境界，那就是凡夫的境界，或是菩薩、聲聞、緣覺的境界。只要是佛的境界，就是所謂的“言語道斷，心行處滅”，我們只能無條件的去相信、去接受，除此之外，是沒有辦法用任何言語來論斷的。 有煩惱就必定會在三界六道，但為什麼有煩惱卻又能夠進入淨土，不受三界六道的輪回所捆綁呢?這完全是靠佛的願力。而且更不可思議的是現在還未斷煩惱，就預先可以得到涅槃的功德，現在還是凡夫，卻能進入菩薩的階位，所謂“凡夫菩薩格”。當然這都是佛力在運作。 這幾段法語，都是就阿彌陀佛第十八願“欲生我國”來做解說的。往生極樂世界對我們來說，是唯一的目的，這個目的絕對不打折，也不妥協，是非達成不可的。因為佛陀說“人身難得”，一旦失去人身，就有可能墮入三惡道。 印光大師也說： 來生做人，比臨終往生還難; 不生西方，將來必墮惡道; 生西利益，比得道利益更大。 印光大師這段法語，說得很簡要、很迫切，同樣斬釘截鐵，甚至是鐵口直斷。他說下輩子要做人，比臨終往生極樂世界還要困難。一般不了解道裡的人都會認為：要往生極樂世界非常困難，比將來做人還要困難。其實不是這樣，印光大師說未來要做人，比想要往生極樂世界還困難。當然這句話有他的道理，因為將來要做人，必定要有做人的條件，也就是要守五戒以及五戒所相應的善行，要這樣才能夠再繼續做人。 但是，持戒行善對我們來說，往往是缺少的多，具足的少。可是就往生極樂世界而言，極樂世界是阿彌陀佛早就為我們建設好的，而且是他在那裡拜讬我們來領受的。換句話說，極樂世界是現成的，這句萬德洪名也是現成的，我們只要念佛，只要願生極樂世界，自然就能往生極樂世界，這是自自然然不勉強的。所以，印光大師才說“來生做人，比臨終往生還難。” 印光大師又說：“不生西方，將來必墮惡道。”若沒有往生西方極樂世界，將來一定會墮入三惡道。這道理非常清楚，因為六道是輪回的，既然在六道輪回無法出離。那麼地獄、餓鬼、畜生這三惡道就總有一天會輪到你。 因此，我們對求生極樂世界，是不打折扣、不可模糊、不可妥協的。人生許多事情或許有的可以打折、妥協，唯有往生極樂世界這件事，是必定要達成，不可失敗，不可退轉。不過，因為往生極樂世界是完全靠阿彌陀佛的佛力，所以說起來也很容易、不困難，所以是“易行道”不是“難行道”。 印光大師還說“生西利益、比得道利益更大”，是啊!因為往生極樂世界，自然就和阿彌陀佛一樣的無量壽命、無量光明，和阿彌陀佛一樣可以大悲心，來利益諸群品，來救度十方眾生。所得的利益當然比得道還要大，自力修行所得的道不是阿羅漢，就是菩薩。但是，這些都還沒有到成佛的境界。所以，往生極樂世界，比得道更加超越。 印光大師還在說： 果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心， 則雖未出娑婆，已非娑婆之久客; 未生極樂，即是極樂之嘉賓。 “果能生死心切”，意思是如果我們的生死心很懇切，對生死輪回非常驚恐害怕，決定要離開六道生死輪回。 “信得及，不生一念疑惑之心”，就是對阿彌陀佛的救度能夠相信得來，而且沒有任何懷疑的心。 “則雖未出娑婆，已非娑婆之久客”，如果能夠這樣，雖然還未離開娑婆世界，但已經不是娑婆世界久居之客。換句話說，在今生今世就可以脫離娑婆世界，不會永遠都在娑婆世界做客人。 “未生極樂，即是極樂之嘉賓”，想要往生極樂世界，雖然身體都還沒離開娑婆世界，就已經是極樂世界的嘉賓了。嘉賓就是指尊貴的客人。 所以這段法語也是在對阿彌陀佛第十八願“欲生我國”做解說。因為阿彌陀佛已經成佛，所以我們對阿彌陀佛第十八願能相信得來，這樣就已經不是娑婆世界的凡夫，而是極樂世界的聖眾了。 因為，一旦對第十八願相信，就一定會有願生極樂世界的心。此後，就會專念阿彌陀佛的名號。這樣，就會被阿彌陀佛的光明永遠攝取不捨，從今天開始，就和六道輪回分開，將來一定會往生極樂世界。所以說“雖未出娑婆，已非娑婆之久客;未生極樂，即是極樂之嘉賓。” 宇宙人生的真相就是無常、就是苦、就是空。所以《無量壽經》說： 愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。 我們在這世間，夫妻的恩愛，父母子女的恩義，世間的榮華富貴，種種的享樂，都不可能永遠保持，它是會改變的，有一天一定會消失的。所以我們人生最後都是空，當這些愛欲榮華都離開我們的時候，我們就會痛苦，就會不快樂。因此說“愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。”所以，人生的本質就是“苦”，而不是“樂”。 《無量壽經》又說： 人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。 當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。 意思就是說，我們人生在世，雖然在家庭中有父母子女、兄弟六親眷屬，而且也都很恩愛。表面上大家都在一起，不過確實來說，我們每一個人都是孤獨的，當他出生的時候是孤獨的來，到了他離開世間的時候也是獨自而去。所以，再恩愛的夫妻也無法永久作伴;再孝順的子女也無法代替父母的病苦，何況是生生世世的生死輪回。再說，我們內心有很多事，其實也不敢向我們身邊的人說，再恩愛的夫妻，往往也有一些不願意告訴對方的秘密，不想完全透露的真心事。 所以，人生旅途無論有人做伴也好，無人做伴也罷，對自己來說，都是孤獨的。獨生而來，獨死而去，而且不論要去的地方是苦或是樂，都只有自己去獨自面對承受，沒有人可以陪伴，沒有人可以替代。所以，我們心中的苦，我們身體的病，都沒有人能夠代替的，生死輪回更是如此，因此有段法語說：“各人吃飯各人飽，各人生死各人了。”人生就是一趟孤獨寂寞的旅行。 《地藏經》說： 父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。 父母子女雖然是骨肉至親，恩愛無比，但在生死輪回的路上，卻是各人走各人的路，離開了今世，就永遠沒有再見面的時候。即使能相逢，也互不認識，在六道輪回之中，各人所造的業報是任何人也無法代替的。所以，我們與家親眷屬要好好珍惜這幾十年在一起的光陰，因為時間一旦過去，離開之後就永遠不能再見。 我們想要家親眷屬永團聚，唯有往生極樂世界。所以阿彌陀佛以“欲生我國”來呼喚我們，我們也必須以“願生彼國”來回應;而且“願生彼國”也是我們一生最大的願望，是不可妥協，不能打折的願望。為什麼?因為可以使我們成佛。我們的願望也許無量無邊，唯有往生成佛的願，才是最高超，也是最根本的。能往生極樂世界，就可以圓滿我們今生今世所有的願望。 此外，往生極樂世界，不只是阿彌陀佛悲愍的呼喚，也是十方諸佛出現在世間的目的，十方諸佛會出現在世間，目的也是希望我們眾生，全部都能往生極樂世界。所以眾生的往生極樂世界，是三佛之目的，三佛是指阿彌佗佛、釋迦牟尼佛，以及十方三世諸佛。一即一切，佛佛道同。十方三世諸佛之所以出現世間，無非都是要以大慈大悲拔苦與樂地救度十方眾生;而唯有念佛一法才能夠既容易又殊勝地救度十方眾生。所以十方三世諸佛不出世則已，一旦出世，始終都必須宣講彌陀救度的念佛法門，也以宣講彌陀救度的念佛法門為其出世本懷。 當然，往生極樂世界更是我們眾生的本懷、目的，因為只有往生極樂世界，才能永遠脫離六道輪回而快速成佛。所以一切眾生，尤其對末法時代、五濁惡世的人道眾生來講，我們人生的目的就是要往生極樂世界。因此，人生短短只有幾十年，我們要好好珍惜這難得的人身，用來專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土。 因為時間的關系，我們就說到這裡。
上一篇：大安法師：用氣功能幫助亡者往生嗎？
|