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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
談心
一、知心 對於一個真實學道、行道的人來說，提到“心”字，總該會有些“相識滿天下，知心能幾人”的感喟吧?的確是知音難遇，知心難求。知心難嗎?很難。何以那麼難呢?難只難在太近、太簡單、太平凡，反而讓人“習焉而不察”而已。也正因為它太平凡，平凡到毫無內涵，才會讓人覺得無開口處。如果你問我：“心是什麼?”在開口不得的窘迫下，我也只好給你來個“當胸一拳”了。至於能否讓你“如桶底脫落”?那就不關我的事了。 盡管是“實際理地，不立一塵”，卻也不妨在“方便門中，略許會話”。就世俗谛來講，這心嘛!的確是有“百千三昧，無量妙義”呢! 心，是什麼?它是： 生命的無涯之海——流注、展現出無量、無邊、無盡的眾生。 生命的屬性、實質、基因、共相、原態、永恆相和生命的當體。 開展、創造的無限可能——恰似“海闊憑魚躍，天空任鳥飛”般的無拘無束，自由自在，不斷創新，不停開展。離開了心，既沒有生機可言，當然也沒有發展、創造的可能。 法的當體和無量功德的根源——一切事、一切理的本源與造極。 存在的實體和大宇宙的實相——森羅萬象，唯心所現;差別世界，唯心所造。 這些都是灼然可見的事實，但卻並非因境而有的“六塵緣影”的妄心所能涵攝。這裡所說的心，不是指“我思故我在”的第二因，而是“我覺故我在”的真實相。 如此這般談心，真是罪過滔天。但為求多幾個知心的人，區區亦何辭“入地獄如箭射”。 二、法心 什麼叫做“法心”?這和“至人法天”旨趣相近，也就是“以心為師”的意思。 關於這，黃檗大師說得很明確。他說：“此法即心，心外無法;此心即法，法外無心。”又說：“世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證、可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。” 由此我們很容易聯想到“法，本法無法”，也不難明白所謂“心宗”，其實只是宗尚一心;所謂“心法”也只不過是法心而已。所以五祖忍大師在《最上乘論》中也這樣說：“若識心(識自本心)者，守之則到彼岸;迷心(不識本心)者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛皆以自心為本師。”可知心法的實義在法心，而法即是心，心即是法，則法即非法，心也就是無心之心了。說來輕松，到家還有一大段路程要走呢! 三、悟心 上上根人以“無心之心”，學“無法之法”，不必舉步，早已到家。這不是頓悟，又是什麼?或問“既然無心、無法，頓悟個什麼?”其實古德早已說破——“悟了個不悟的”而已。不是不能悟，只是無可悟。 提到悟，人們總覺得有點兒神秘兮兮的，以為一定是發掘到什麼秘密，或者是悟出了什麼大道理。一悟就成了無所不知、無所不能的上帝。這些都是“以想心取之”的“顛倒見”。真實的悟，只是生命的覺醒，只是認知了原本的自心即原本的自己，哪裡有那麼多啰哩叭唆的? 你總該同意真理是原本如此，只能發現，不能創造吧?發現不就是“見性”嗎?當一個人發覺、徹見、肯定了原本的、真實的、永恆的自己時，那不是悟嗎?至於悟的究竟處，也只是“自他不二”、“生佛平等”的“一心”罷了，並不神秘。 四、修心 心，是存在的唯一真實，它是原本至真、至善、至美的，說個“修”字，不只是多余，也根本就沒有你下手處。不過對於失落了“本心”、忘卻了“本來面目”的人來說，既然已經習慣了執幻為真、以虛為實，並且以此“六塵緣影”為妄想的素材，意念遄飛、妄見、妄取，以錯誤釀造煩惱，因罪惡墮落三塗;縱使能夠覺醒，也因為污染已深，積重難返，亟須時時自反，秒秒觀心，以發現並修正自己的想念行為，才能夠“揚棄其原無，彰顯其本有”;一旦如其本來矣，非“如來”而何?這種轉變的過程，就是所謂的修行了。須知人只是由理想決定人生，靠認識指導行為的“心之器”，所以修行的著力點也便在於修心了。 誠然是“覺即了，不施功，一切有為法不同”，但那必須是以理智為情感，以真理為生命，具大智慧、大誠信、大肯決的上根大器始得。若果自忖習氣甚深，熟處難忘，或是解行分裂，明知故犯，那就必須下一番觀察、修正想念行為的“洗心退藏”工夫，才有“功德圓滿”、“光明解脫”的一天。離開腳踏實地的修心工夫，“保任”便是一件極難的事了。古德說：“理則頓悟，乘悟並銷;事非頓除，因次第盡。”就是指“悟後起修”的工夫。事實上“不經一番寒徹骨”，又“爭得梅花撲鼻香”呢?天下大概沒有不勞而獲的偉大成就吧? 修行既然在於修心，而心卻又無形相、無古今、無方所，不可把捉，如何修呢?其實能明白了“修即無修，無修即修”，才是真正把握修心的要訣。不見黃檗大師道：“學道人欲知得要訣，但莫於心上著一物。”可見連個“修”字也著不得吧?功夫只在一個“忘”字而已。所以大師又說：“凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法;忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。”所謂忘心，離卻分別心，就是忘卻自我，就是“通身放下”。能如此，才能“斬斷命根”，也才能“百尺竿頭重進步，十方世界現全身。”參! 倘使“熟處難忘”，驟難相應，倒也有個最古老、最契機的殊勝方便，那就是“觀心”。為什麼要“觀心”?心無形相，又怎麼個觀法?關於這，初祖達摩大師說：“唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。”又說：“心者萬法之根本。一切諸法唯心所生，若能了(透徹明了，毫無疑義)心，則萬法俱備。”五祖忍大師也說：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然現前。” 所謂觀心，就是《楞伽經》所說的“自覺觀察”，也就是“觀察自覺”。方法很簡單，遇有空閒，就可以坐下來觀心。觀就是觀察，而要領則須要先把緣慮、雜念、妄想徹底加以掃除廓清，務必集中心力於觀心一事。其著力處只在凝觀念未起、意未萌時心的原態。一旦調適，就凝然守之，久之必能契入“自在自觀，自觀自在，觀無不自，自無不在”的境界，於此說迷說悟，無非戲論罷了。 至於坐法，可以參考止觀法門，只是不須守任何一處就行了。平常有事時專心工作，無事時稍稍留意意念的起處，不要放過任何一念，也就是不許有任何不自覺的念頭產生，久久成熟，終有徹了的一天。 或者你會懷疑：“禅，不是參的嗎?”干嘛捨“參話頭”而倡言“觀心”?須知方便多門，法貴契機。在今天的生活環境裡“參話頭”限制因素很多。除非是有大福慧、大勝緣而又肯“發無上心”的人，才具備“參話頭”的條件，否則步步危機，所以暫時不敢奉勸。 五、傳心 心宗的心法，既是“不立一塵”，顯然是不可以“言中取則，句內求玄”的。否則很容易“錯認定盤星”，而以方便為究竟——“ 執指為月”的。 那麼心法究竟怎麼傳承呢?這就唯有“以心傳心”了。這事說來好像很神秘，其實一個真實的禅師，二六時中，秒秒綻射著般若的生命之光，展現出有若“磁場”般的輻射圓周。學人若果誠敬懇到，進入“磁場”就會在親和、同化的作用下，發露出“本心”的空明心態，親證到定慧圓明的心法。當師家說句“只這是”或“善自保任”的印證和“直指”時，就完成了無上大法的秘密傳承。這裡說是秘密，自然是不難會意的。 若果是曾經長時熏修，且是心地光明、志行高潔之士，逢此勝緣，當下便是生命的覺醒，當下“還得本來”，當下“見性成佛”。也唯有這，才是道地的“教外別傳，不立文字;直指人心，見性成佛”! 只可惜“眾生福薄難調制”，饒是“百千萬劫難遭遇”，每見既逢明師且嘗法藥矣，偏是不知珍惜，不肯“保任”，轉眼故態復萌，“熟處難忘”，又是“依然故我”了。此所以不得不高峻門庭，嚴選根器，以避免自他輕賤大法之咎了。 這就是心宗不共的傳承法門。傳者離言離相，得者冷暖自知。這絕不是借著語言文字所能表達的。 六、結語 法的生命，茁壯於光明磊落、無私無我的心田，圓成於法的人格化的陶冶、熔鑄。 眾生最可悲的事，莫過於謬執業力所積、六塵所染，類似“電腦”作用的業識為真實、原本的自我，徹底埋沒了本來的真心——佛性，迷失了原本自在、解脫、光明、圓滿的真我，以至“懷寶迷邦”，沉淪業海。生時擺不脫欲望的枷鎖、煩惱的纏縛;死後拖著那以“業”為素材的靈魂，出沒六道，解脫何時?何不暫摒俗務下番工夫，矢志究明真實、永恆、原本的自己?一旦摸到自家的鼻孔，當下打破牢籠，脫出夢魇，如其本來，豈不偉欤?壯哉!
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