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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：我們都被這八種風吹得暈頭轉向
說到人生的學問修養，在行為哲學上的“不動心”，讓我先說一個大家都熟悉的笑話，就是蘇東坡與佛印禅師的故事。蘇東坡喜歡參禅學佛，也經常作嬉笑怒罵的文學作品。他在參禅的工夫上，自認已經做到不動心的境界。有一天，他寫了一首詩： 稽首天中天，毫光照大千。 八風吹不動，端坐紫金蓮。 他派人把詩送到金山寺給他的好朋友佛印禅師。佛印看了，在他的原詩上批了“放屁”兩個字，退了回去。蘇東坡一看，馬上親自過江來看佛印，問有什麼不對。佛印就笑說：不是“八風吹不動”嗎?為什麼“一屁過江來”呢?事實上，這一則笑話是後人編的。這些句子絕對不像蘇東坡的文筆，不過，倒蠻有道理的。 那麼，什麼叫八風呢?那是佛學的名詞，所謂“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”，便是人世間八大現象的外境之風。什麼是“利”?包括了功名富貴、升官發財，一切事業成就，萬事如意都叫利;相反一面，便是“衰”，一切倒霉。“譽”，是包括了一切的好名聲，萬事順遂，人人稱贊;相反的，便是毀，遭遇別人的攻擊。 “稱”和“譏”，本來和毀譽差不多，但有差別，毀譽的范圍大，稱譏的成分小而淺。“苦”與“樂”是相對的兩面，人生隨時隨地被苦痛和快樂所左右。一個人如果修養到對世間的八風都無動於衷，那是多麼的困難!當然，心裡麻木和白癡不在此列。 《維摩诘經》上說：“何所攀緣?謂之三界。”大攀緣是三界，我們普通在欲界中攀緣，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同學來這裡，他在為佛教做事業，做得很痛苦，又沒有幫手。我問他既然如此為什麼不停下來?他說怕人家笑。 我說學佛的人，稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八風吹不動，你管人家笑不笑?要做的時候也不要人贊歎，直道而行。這就是在欲界攀緣，好名、好勝、好強。貪圖清淨是在色界攀緣。連清淨都不想，逃避了一切的一切，就跑到了無色界去了，還是在三界中攀緣。攀緣心不斷，病不能去，生死也不能了。 《瑜伽師地論》有言：“於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地”。佛在欲界中說法，告訴我們，這欲界世間都是有漏之因，六根都在滲漏，有漏當中則是先說解脫;也就是說，方法、方便改變了。佛所說的先解脫，這個解脫是方便，先看空，解脫了世間欲界，解脫後要去修定。光求解脫不修定，他生來世果報是外道，或者是哲學家，思想家，詩人，藝術家。這類人思想學問高，很多人是文學好，像蘇東坡的境界： 人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。 雪上偶然留爪印，鴻飛那復計東西。 這首詩看起來非常解脫，但沒有真工夫，所以才有“八風吹不動，一屁打過江”的趣事。這就是雖有解脫，但沒修定，不得定沒有用，只是理解上的解脫，見解對了，定境沒有，不能“心一境性”。佛先說解脫，後說三摩地，是因為環境不同，對象不同。 “由證方便究竟作意果煩惱斷已，方便根本三摩地故”。為什麼有時候先說解脫呢?是一個方便教育，解脫以後要你們開始來修，也就是先悟到這個理再來修。 先是心意識起觀，心緣一境的修法，仍是方便方法，是一條過河的船而已。過了河，這個船要丟，但是如果還沒有過河，這個船不能先丟。“方便究竟作意”，是說修行起心動念是作意修，不是不作意。 譬如念佛淨土法門，為何叫你念“南無阿彌陀佛”，心觀想西方極樂世界呢?就是作意修，把意識業力轉成那個境界，也就是唯識學講的“轉識”。作意成就了，世間煩惱就能斷，斷了以後才得到根本的定境界，是根本定，不是方便定。例如《八識規矩頌》中“六轉呼為染淨依”，就是從第六意識開始修作意，把染污轉為淨。 當一個人煩惱妄想太多、痛苦太大時，佛啊!求你老人家加持我吧!一聲佛號提起，身口意三業專一，一念無量的智慧，無量的光明，無量的力量，集中到一點，這是個精神科學，像一個磁場一樣，那個大的磁電一下來，像地心吸力一樣，所有東西都吸過來了。因此有環境因素，你在家裡也好，或在禅堂上座大聲念佛，你就進入一片清淨光明的淨土。 當你開口念佛的時候，身口意合一——眼睛不看外面，回轉來意念觀自己內在;耳朵不聽外面的聲音，只聽自己念佛的發音，每個字從內在發出來;鼻子安那般那不管了，念佛就是一呼一吸，氣歸一了嘛;舌頭在彈動念佛，身體端坐，寂然不動，“八風吹不動，端坐紫金蓮”。 當念佛時身口意三業合一，眼睛一閉，心念反觀內照，心光照耀，當前只有一片光明，黑也就是黑光，白色就是白光，黃色黃光，青色青光，紅色紅光，光也一概不管。這樣念佛下去，你自己會進入一片光明清淨中，有無比的感應。這是音聲瑜珈，配上身瑜珈，再配上意的瑜珈。 自心本定，“何期自性本自清淨”，如果理論上知道清淨，那是理論，只是知見上的解脫，沒有功夫上的解脫，沒有得定就不是真清淨。所以一般學佛的，不管出家在家，口口談空，步步行有。 雖都講空，脾氣一來，心念就動，這是個什麼空啊?一碰到境界，即不能解脫又空不了。為什麼這樣呢?因為沒有定境界，所以沒有用。佛說法就有這些種種的方便，不過重點還是要你修定。 修定不修則已，一修定要做到八風吹不動、排山倒海也不能移的境界;至於般若智慧，不論人在何時何地，不論身處何種狀況，順境也好，逆境也好，當下一個覺照，明明了了，不為事惑，不為物迷，自自然然把握得住自己，這便是慧力有效的表現。只要戒定慧這三無漏學之力培養足夠，即是悟道成佛之時。 佛說的八風——“利衰毀譽，稱譏苦樂”，統統掃空了以後，虛空沒有動過，物理世界不動，因為物理世界本空。心理的覺性平等也本空，你那個知覺之性，並不是物質的虛空。 一般學佛學道的人搞錯了，看眼前的虛空，認為這樣愣住已經空了。你看的是物質世界的虛空，這個虛空裡面還有東西，你自性的虛空同這個現象一樣，也是空的，但這是兩樣空，不是一樣。所以不要把有相的虛空當成自性空，佛交代得清清楚楚，我們也一定要搞清楚。但是自性空也好，物質空也好，本來就是平等不動。 人那麼不聰明，非常可憐，為什麼為短時間的毀譽而煩惱呢?一旦被這個騙住，你就不能做事了，你已經把自己套上一個繩子吊起來了。所以毀譽這個東西啊，是最可怕的。孟子也講過“有不虞之譽，有求全之毀”。 “求全之毀”，批評人家很刻薄，批評別人容易，而且都拿聖賢的標准來批評人家。人做得再好，還是有人罵，而且罵得更難聽。我的學生中有個人，幾十年沒有批評任何一個人，所以我很佩服這個學生。人是愛批評他人的，這個菩薩好不好?好呀，就是衣服塑得不對，這是“求全之毀”。 “不虞之譽”，有些人特別恭維人，加油加醬地恭維，好啊，好得不得了!恭維太過了，有時候恭維人是靠不住的，其實他沒有那麼好，想不到的榮耀都到他身上了。所以人生要看通是很難的。 在佛學裡頭，利衰、毀譽、稱譏、苦樂，這就叫做“八風”，實際上都在毀譽之中。利就是有利於我，衰就是倒霉。毀譽是廣義的，稱譏是狹義，擴大了就是毀譽了。所以你看這四個字，用起來是一個，為什麼分開來四個呢?因為稱譏的范圍小一點，你我之間;毀譽是全面性的，社會之間或者歷史之間。苦樂，不是苦就是樂。這叫八風。 有個故事你們研究佛學的都知道，蘇東坡學佛，自己覺得很高明，寫了一首詩，“八風吹不動，端坐紫金蓮”，給他那個和尚朋友佛印禅師寄去，佛印禅師打開信一看，拿起筆來寫兩個字，“放屁”，就把信送回去。蘇東坡受不了啦，馬上就過江來看他。 佛印說“八風吹不動，一屁過江來”，那個是稱譏。所以人啊，都在八風裡頭轉，在毀譽裡轉。為了顧全毀譽，弄得自己形體、精神都痛苦，也就是說人生都是做死要面子活受罪的事，個個人都是這樣，真受罪啊!
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