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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《入菩薩行論》講記（99）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 抉擇諸法究竟實相的時候，就要抉擇人無我和法無我。前面已經抉擇了人無我，今天開始抉擇法無我。 無論是自我還是其他法都是無自性的，都不是實有的。不進行觀察的時候都存在，這是一種迷亂的現象，實際都不是事實存在的。但很多眾生不了知，都視為了實有、真有。 所謂的自我也是假立的，不是實有的。其他法也一樣，都是無實有的。這裡主要講四念住。 佛在《宣說諸法無生經》中雲：“文殊，若見身如虛空，則彼即於身隨觀身之念住。同理類推，若不緣受，則為於受隨觀受之念住;若知心唯名，則為於心隨觀心之念住;若不緣善不善法，則為於法隨觀法之念住。” 身念住。“若見身如虛空，則彼即於身隨觀身之念住。” 身體如虛空般無有自性。若是通過竅訣、觀察量見到、了知這個真相，心能夠安住在這樣的認識、見解、了知當中，這叫身念住。“住”是安住，主要講的是定。定不能離開這種見解，這種智慧。這是止觀雙運。 心能入定，做到不動搖，專注於一境而安住，但若沒有明白無我、空性的道理，還只是單獨的寂止，沒有勝觀。若是沒有勝觀，只有寂止，只有普通的禅定，這屬於是世間的禅，將來可以托生到天界，但不能獲得解脫。解脫必須要有勝觀。勝觀指的是智慧，就是了知無我的真理，了知諸法空性的實相。從中安住，保持這種見解、這種覺知，不動搖，這樣才可以解脫。只有定不能解脫，只有慧沒有定，也很難對治煩惱習氣，所以寂止和勝觀要雙運。 這裡說的所謂的身念住，即“見身如虛空”，自己或他人的身體如虛空般無有自性，見到這樣的真相，了知這個真理，在虛空中能安住，能保持這樣的覺知，這叫身念住。 受念住。“若不緣受，則為於受隨觀受之念住。” “受”是感受。“不緣受”，“緣”是著相的意思。“緣受”指著“受”的相，也就是執著受，執著快樂的感受，執著痛苦的感受。 我們特別在意自己的感受。我們都嘗過快樂的感受，也嘗過痛苦的感受，而且想盡一切辦法讓自己擺脫痛苦，享受快樂。觀察一下自己，我們在不知不覺中的一切所作所為，哪有為他人的?無論是生活工作，還是信佛學佛，就是為了這個目的，為了自己能擺脫或遠離痛苦，為了自己能享受到快樂，沒有別的。你工作是為了什麼?最終就是這個目的;你生活是為了什麼，也是這個目的;你賺錢等一切所做，都是為了這個目的。之所以這樣，就是因為我們特別執著快樂這種感受，非常希望自己能感受到快樂，獲得快樂;我們也特別執著痛苦這種感受，不願意感受痛苦。 其實，這個“受”是假的，是無常的。我們總想擺脫痛苦，想盡一切辦法，覺得通過自己努力可以不讓自己受苦了。其實，即使你真的感覺不痛苦了，也是暫時的，不可能不痛苦。“我不能痛苦，我想盡一切辦法讓自己遠離痛苦。”這種分別、執著，這種患得患失的狀態，它本身就是一種苦。這才是苦，這才是束縛。誰在束縛你?這就是束縛你的法，沒有別的。人為什麼不自在?為什麼痛苦?就是因為這些。之所以說要“知苦”，就是這個意思。我們要知道這本身就是苦。 快樂也一樣。我們想盡一切辦法讓自己快樂，其實這些都不是快樂。快樂應該是清淨的、恆常的、不變的。但我們所感受的快樂本身是種貪戀，貪戀本身是一種染污，你的內心不會清淨的。這種快樂也是無常的，不會恆常，不會永久，很快就會消失，會離開你的。這個時候帶給你的就是痛苦。其實它本身也是痛苦，最後它也是痛苦的因，它引來了痛苦。 所以，我們不能執著痛苦的感受，也不能執著快樂的感受。你既不執著苦感，也不執著樂感，即“不緣受”，這時你才不痛苦，才會快樂。這種快樂才是不變的，才是清淨的，才是真實的。 知道“受”也無自性，也是虛妄的。在這樣一個認知、覺知中能安住、不動搖，這叫受之念住。 心念住。“若知心為名，則為於心隨觀心之念住。” “心”指分別念。有那種大心，那是遠離分別的心，也叫真心。但這個心是分別的，所以叫妄心。這個心是假的，不是真心。我們要見到心性——心之自性，即大空性，它是平等的。平等心是真心，分別心是妄心。所謂“妄心不死，真心不活”，妄心不息滅，真心就不會顯現出來。“名”是假名。妄心實際是無自性、不存在的，只是安立這樣一個名稱而已。如果你明白了這樣一個真相，了知了這樣一個真理，然後安住，這叫心之念住。 法念住。“若不緣善不善法，則為於法隨觀法之念住。” 不執著善，也不執著惡。善惡也是無自性的，明白了這個真相以後，不執著善惡，這樣修行法之念住。 四念住都是解脫的因、成佛的因。如果要解脫，要成佛，就要做到這四個念住。 庚二(深入法無我)分四：一、身念住;二、受念住;三、心念住;四、法念住。 辛一(身念住)分三：一、具支分之身不成立;二、支分不成立;三、攝義。 壬一(具支分之身不成立)分二：一、對境身體不成立;二、身執說為迷亂。 癸一(對境身體不成立)分二：一、破與分支相聯之身;二、破與分支不相聯之身。 子一(破與分支相聯之身)分三：一、破各自分支為身;二、破身住於每一部分中;三、攝義。 丑一、破各自分支為身： 為什麼我們會有快樂和痛苦的感受呢?因為執著身體。若是不執著身體，不會有這些粗大的快樂或痛苦的感受。比如，身體生病了，就會感受痛苦;身體舒服了，就會感受快樂。主要是執著這個身體，所以要遮破這個身體。 所謂的身體在何處?這個要觀察。如果身體實有，去尋找的時候，一定能找到實質性的東西。我們看看，能不能找到，身體到底在哪裡? 身非足小腿，腿腰亦非身， 腹背及胸臂，彼等復非身， 側肋手非身，腋窩肩非身， 內髒頭與頸，彼等皆非身， 此中孰為身? “身非足小腿，腿腰亦非身”：右腳、左腳是不是身體?不是。左腳和右腳都可以拿掉，都可以沒有，但是身體還有。小腿、大腿、腰部這些是不是身體?也不是，沒有人將這些視為身體的。我們覺得有身體，但我們想象中的身體不是小腿，也不是大腿，也不是腰部。 “腹背及胸臂，彼等復非身”：那麼身體的其他部位，比如腹、背、胸、肩是不是身體?這些也不是身體。我們也沒有把腹部、後背等視為身體。 “側肋手非身，腋窩肩非身”：側肋、手、腋窩、肩都不是身體。 “內髒頭與頸，彼等皆非身”：內髒——心髒、肺、肝、膽這些是不是身體?也不是。這些是身體的一些小部分，也可以說是身體的一些部位，屬於身體的支分(分支)，這些都不是身體。 “此中孰為身”：這樣一分，都分開了，都沒有了，身體就找不到了。 比如，有一座房屋。我們把柱子、牆等都拆開，就沒有房子了。把柱子、土、石頭、木塊等都堆在一起，這也不叫房子。若是組合而形成一個比較特殊的形狀時，就叫“房子”。車子等也一樣。身體也是一樣的。若將手、腳、頭、腹部等單獨取出來，堆聚在一起，這也不叫身體。若是將這些組合起來，變成一個特殊形狀的時候，這就叫“身體”。 可見，“身體”是假名，不是實有的。對這些支分或身體的部位一一進行觀察，都不符合身體的標准，都不是身體。在這些支分上面沒有身體，身體的這些部位不是身體。所謂“身體”，就是這些支分組合而成的一個特殊的形狀。 如同剛才所講，把材料都堆積到一起，組合後變成一個特殊的形狀，這時候叫“房子”。其實也沒有房子，只是這樣叫的。身體也是這樣，沒有身體。你通過智慧去尋找，就會大失所望，根本找不到這個身體。如果你真正明白了，真的不去執著了，很多的煩惱、痛苦自然而然就消失了。 也許大家一聽，覺得也沒有什麼啊，好像對自己今生的解脫沒有太大關系似的。其實關系很大! 真的，大家就要這樣去尋找。凡夫不知不覺中就認為有“身體”，有自己的身體、他人的身體，然後執著自己的身體，執著他人的身體。其實“身體”就是個假相。 丑二、破身住於每一部分中： 若身遍散住，一切諸支分， 分復住自分，身應住何處? “若身遍散住”：若對方說：是，一個一個部位都不是身體。但這個身體是普遍散在支分上，普遍散在這些部分裡，都是身體。 “一切諸支分，分復住自分”：對方的這種觀點也是不可能的。比如“頭”，自己住在自己的支分上。頭就是頭，頭上找不到身體，頭上沒有身體的成分。腳也一樣，腳就是腳，腳屬於身體的支分，這個支分住在自己的支分上，也不是身體。頭單獨拿出來，只能見到頭，除了頭，上面沒有身體。手也是，手拿出來就是手，只能見到手，上面見不到另外一個身體。 “身應住何處”：身在何處啊? 對方認為，這些頭啊、腳啊、手啊等身體的支分或部位上面有身體，也就是說，身體普遍於所有的支分上面。如果有這樣一個身體，應該能看到，但是沒看到，可見不可得，可以說它是不存在的。比如，手就是手，若認為手上面還有一個見不到的“身”的法，這是不可能的。 若謂吾一身，分住手等分， 則盡手等數，應成等數身。 若每一個支分(部位)上面都有一個身體，支分(部位)有這麼多，身體也應該有這麼多，不是一個了。但是“身體”只有一個，沒有那麼多身體。所以，如果認為每一個部位都是身體，那手等部位有多少數量，身體也應該同等多的數量。但是，沒有這樣的“身體”。 總之，我們首先對身體的支分一個個去觀察，沒有身體。若認為：這些一個個的支分不能成為身體，但這個身體是在支分上面普遍存在的，這些部位的總體是身體。那麼，若這個身體和這些支分是一體的話，支分有多少，身體就應該有多少，這樣就會有很多身體了，這是不合理的。若這個身體和這些支分是異體的話，支分上面另外有一個身體，那麼看見頭時，就應該看見頭上面有另外一個身體，看見腳的時候，上面應該也看到另外一個身體……如果有這樣獨立的身體，應該可以見到，但是沒有見到啊!可見不可得，所以可以說不存在這樣一個身體。 丑三、攝義： 內外若無身，雲何手有身? 裡裡外外一切處當中去觀察、尋找，都沒有實有的身體。手以及其他的支分上面，怎麼會真實存在身體呢?根本不會有。以一體的方式不能有，以他體的方式也不能有。 前面已經對此進行了觀察，現在大家應該了知這樣一個真相。若真正去尋找，以智慧去觀察的話，身體就是虛妄之法，體內體外、裡裡外外都找不到，根本不存在。 子二、破與支分不相聯之身： 手等外無他，雲何有彼身? 若綜合體上面沒有身，身體的每一個支分也都不能視為身，那麼會不會另外有個實有的身體，即跟這些部位(支分)不相聯、沒有關系的身體?這更不可能了。 我們執著身體的時候，沒有將另外一個法視為身體去執著。通過智慧、觀察量去觀察，也找不到這樣一個身體。所以，手等支分之外的身體也是不存在的，這些也不是身體。 癸二、身執說為迷亂： 無身因愚迷，於手生身覺， 如因石狀殊，誤彼為真人， “無身因愚迷，於手生身覺”：我們已經進行了觀察，得到的結論是什麼?實際上並不存在身體，沒找到啊!不是僅僅說“沒有”“不存在”，而是通過正確的途徑去尋找，沒有找到。所以現在可以肯定地說，身體不存在。 但是，眾生由於愚昧、不明真相，而對本無身體的手腳等法生起了身體的迷亂妄心。“有身體嗎?”“有啊!”“哪個是身體?”你會指著自己說：“這就是身體!”這就是迷亂妄心啊!不是身體的視為身體。身體其實是不存在的，我們卻當成實有了，這就是迷亂妄心。我們確實有這種覺受和認知，但這是“迷亂妄心”，是錯誤的，不是真實的。 剛才通過觀察去尋找的時候，沒找到。在我們的見聞覺知面前，有身體，而且這個身體是實有的，但這是迷亂妄心。那些聖者們通過智慧觀察，在他們的境界當中都不是實有的，不是如實存在的。 “如因石狀殊，誤彼為真人”：“就像造與人形狀相似而將假人執為人的妄心一樣，乃至誤認為人。”實際它不是真人，只是形狀跟人一樣，由於沒有看清楚而視其為真人了，然後在上面分別，諸如“好看還是不好看”“離自己近還是遠”等。一旦你知道這不是真人，而是用石膏等其他材質造的，就不會分別了。好看也好，不好看也好，距離自己近也好，遠也好，都沒有關系了。 同樣，手等這些支分不是身體，但被視為身體了，然後就執著身體，在上面分別“舒服不舒服”“好看不好看”等等。這樣，分別、煩惱都起來了。 眾緣聚合時，見石狀似人， 如是於手等，亦見實有身。 若因緣聚合，形狀與真人相似的也可能被視為真人。同樣，我們若是沒有去觀察、了知，也會將手等部位視為身體，爾後去執著。 壬二、支分不成立： 身體不成立，頭、手、腳、頸椎、腹部等支分也不成立。 手復指聚故，理當成何物? 指亦指節聚，指節猶可分。 分復析為塵，塵析為方分， 方分離部分，如空無微塵。 這裡也是講聚合。手也可以分，左手、右手，手指、胳膊，手指又分五個手指……這樣一分就沒有了。“手”也是假名，沒有事實存在的手。頭也一樣，可以前後左右這樣分。上面這個頭蓋骨再分，前後左右……這樣也就沒有了。都是聚合的，只要是聚合的就可以分。 這樣分下去，最後也就分沒有了。說“沒有”也“有”，無欺地顯現，不滅地顯現。說“有”也“沒有”，任何法都是，若有就可以分，即使再細微的法也可以分，不能分就是沒有。為什麼?只要有，就肯定有方向;沒有方向，肯定就沒有。有方向，就可以分。所以，最後入空了。 若這個“空”是無所有，什麼也沒有，這也不行。若是這樣，萬法怎麼顯現啊?有部和經部之所以安立極微塵，就是這個原因。若是沒有了，物質世界怎樣產生啊?他們認為有極微塵，它是不能再分的微塵，是成立物質世界的基礎。他們沒有證悟空性，無法解釋這些顯現，說不明白，於是就特意建立了“極微塵”。 其實，這個極微塵存不存在?若是事實存在，它肯定還能分，因為它有方向。若沒有東南西北等方向，怎麼能說它是存在的呢?只要存在，就一定有方向，有方向就一定可以分。所以極微塵是不存在的。這樣，我們可以說是了知空性了。 我們這樣進行觀察，發現它不可得，找不到這個實有法，找不到這樣一個真實的法。但是若說“沒有”，它還“有”。這些顯現是不會斷滅的，就這樣無礙地顯現。怎麼顯現的?這叫空性。說沒有也不是，說有也不是。所謂“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”這就是般若空性的真理。 這樣一分，身體就沒有了。身體的這些部位，比如頭、腳等，一分也沒有了。頭或腳的支分也可以分，沒有了。這個支分向下再分，也沒有了……這樣分下去，都沒有了。但是這個“沒有”還“有”，都顯現了;說“有”也“沒有”，沒有一個實質的，沒有一個絕對的，沒有一個不變的。“有”的是什麼?是變化的、觀待而安立的假名、假象。 這些顯現是變化的。一切法隨時都是變化的，你要明白這個道理。變化了，正常。身體變化了，昨天健康、今天不健康，正常。若認為“是不是冤親債主來找我啦?是不是我吃的東西不對了?”這些原因不是主要的。法本身就是這樣一個變化無常的自性，身體健康變成不健康了，正常;沒錢變成有錢了，正常;有錢變成沒錢了，正常。都是變化嘛!包括感情，都是變化的。今天有感情，明天沒有感情，正常。一切法都是無常的。 這些顯現是觀待的。好也好，不好也好;清淨也好，不清淨也好，都是觀待的。“怎麼不清淨了?這是清淨的啊!”對你來說是清淨的，但是對他來說是不清淨的。好和壞也是，執著這是“好”，一旦有人說“不好”就生氣。對你來說是好人，但是對他來說是壞人。各有各的想法，各有各的因緣。就是觀待嘛!不能總是以自己的想法要求對方，不能總以自己的習慣來要求別人。“這個對、那個錯……”什麼叫“對”，什麼叫“錯”?你覺得“對”就對，你覺得“錯”就錯嗎?你也不是佛。若是佛的話，可以。但若是真成佛了，也不會這樣分別的，他覺得“正常啊，沒什麼”。一切沒有絕對性的，大家就要明白這個道理。 一切顯現都是假象。不可靠是正常的。只要是緣法，都是虛妄的，虛妄的就是不可靠的。都是假象，沒有什麼值得大驚小怪的。覺得“這個不可靠，那個不可靠”，都不可靠!都沒有可靠性。 為什麼我們要研究空性、證悟空性?本來就是這樣的嘛。都是無常的，沒有什麼。都是觀待的，沒有絕對的。自己有自己的因緣。我有我的因緣，他有他的因緣;我有我的福報，他有他的福報。不一樣啊!所以，為什麼人總是自尋煩惱，也讓別人煩惱呢?就是這樣造成的。不明真相嘛!若了解了空性以後，其實一切法就是這樣的，都是無常、虛假的，都是觀待而安立的。 壬三、攝義： 是故聰智者，誰貪如夢身? 如是身若無，豈有男女相? “是故聰智者，誰貪如夢身”：這個身體是顯而無實的，如夢境般。若是一個具有觀察力的智者，無論是對自己的身體，還是對他人的身體，怎麼會有貪著呢?誰會去貪著呢? 凡夫都沒有觀察力。我們不僅貪著自己的身體，還貪著他人的身體。因為貪著身體，就會絞盡腦汁去滿足它，讓這個身體舒服。我們的妄念是怎麼來的?就這樣來的。貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱也是這樣來的啊! 貪自己的身體，執著自己的身體，然後貪對身體有利的，讓身體變得舒服的東西。吃好的，吃有營養的;穿好看的，讓身體好看嘛!嗔恨對身體有害的東西以及對身體進行傷害的人，哪怕是一個不好的態度，心裡也會煩惱、嗔恨，生悶氣。嫉妒比自己身體漂亮的，嫉妒比自己身體高貴的。對長得不如自己的人就傲慢，覺得“我比他好看，我的身體比他的身體珍貴”。貪嗔慢嫉等都是為了身體，一切煩惱都是由執著身體產生的。 為了這個身體，為了世間的這些瑣事，造了各種各樣的業，將來都是要遭受業果的，要在六道輪回裡感受無窮無盡的痛苦啊。這一切禍害的根是什麼?是對身體的執著! “如是身若無，豈有男女相”：對身體進行觀察以後，我們知道它是虛妄的，不是真實的，如同夢境。但是，沒有智慧的人還在執著，執著男相，執著女相。其實，這個身體就是無常的、無我的、空性的。無我的，不是實有的;空性的，沒有自性，如夢境，如幻相。它還是痛苦的，不淨的。這個身體從外到裡，從裡到外，沒有一處是清淨的，沒有一處是可用的。 你看，頭發，清淨嗎?你去天葬台看看，一見到人的頭發，就會產生恐懼，就會惡心，哪有干淨的，哪有清淨的，哪有可愛的?現在很多人還執著頭發，“有的人頭發是黑色的”“有的人頭發是黃色的”……你不去天葬台也行，當別人剃頭的時候，你把那些頭發都撿起來仔細觀察一下，清淨不清淨，可愛不可愛?若還覺得清淨可愛，這是不可能的事情。 還有指甲、皮膚、骨頭，這些多恐怖，多骯髒啊!你為什麼還那麼執著呢?有些人還執著皮膚顏色，“皮膚黑”“皮膚白”……白怎麼了，黑又怎麼了?還有肉，清淨嗎?可愛嗎?還有骨骼。有些人甚至一見到頭蓋骨就覺得恐怖，看都不敢看，其實這些做法器時都已經被灑淨了，都是加持過的，沒有什麼。而普通的骨骼都是骯髒的、恐怖的，沒有一處可愛的。你到底貪什麼，喜歡什麼呢?還有內髒——心髒、肝、大腸、小腸等，拿出來看看，有干淨的嗎?有清淨的嗎?有可愛的嗎?沒有吧! 這個身體就是由各種不淨物組成的。不進行觀察不知道，還覺得挺美，覺得可愛。若一進行觀察，從頭發到指甲，從皮膚到內髒，沒有一處清淨的，沒有一處可愛的，所有的這些統統都是骯髒的，恐怖的。這麼多骯髒的東西堆積到一起，就開始貪了，就覺得可愛了。人啊，真是顛倒!這是事實啊。 無論是男身還是女身，第一，都是假相，都是如幻如夢的。第二，都是不清淨的，都是恐怖的。第三，都是痛苦的。既然如此，我們還貪什麼，執著什麼啊?還當真，覺得實有，難道這不是顛倒嗎?這是一切痛苦的根啊! 自己已經夠無明的了，夠不清淨的了，身邊再找一個無明的、不清淨的人，這就是雪上加霜嘛!但人都是這樣，還必須要結婚，必須要生孩子，都是“必須的”，不知道是誰定的。 佛在《念住經》中講：“女人禍害根，毀壞現後世，若欲利己者，當捨一切女。”這是針對男人講的。若是針對女人，就是“男人禍害根，毀壞現後世，若欲利己者，當捨一切男。” “現”指前世，“後”指後世，既毀壞今生，又毀壞來生。若女人貪著男身，男人貪著女身，今生不得安樂，來世不得解脫。若你不貪著，就沒有什麼;若貪著了，就是這樣。如果希望利益自己，當捨一切女，或當捨一切男。 身邊多了一個凡夫，然後煩惱、痛苦，不停息啊。在座很多人都結過婚，都生過孩子，都經歷過這些。你結婚以後真的得到快樂了嗎?你生完孩子以後真的得到幸福了嗎?結婚後，新鮮感過去了，就開始吵啊鬧啊，打啊殺啊……把身邊的人視為“我”所有了，“我”的男人，“我”的女人，真的煩惱啊!覺得眼神有點不對，心裡就開始煩惱了，然後就開始吵，開始造業。苦多樂少，甚至是無樂——只有痛苦沒有快樂。過也過不下去，離又離不了，就互相折磨。怎麼辦呢?覺得生個孩子就好了，家裡有個“寶貝”就好了。什麼“寶貝”，又增加了一個債主嘛，有什麼好的?有孩子了，更出脫無期了，因為要撫養孩子，孩子長大了，還有孩子的孩子，就沒完沒了了……都是自找的，什麼叫自尋煩惱，自找痛苦?這叫自尋煩惱，自找痛苦。 《月燈經》中雲：“極大怖畏之繩索，乃為難忍女人鎖。” 誰會真正的捆綁你?誰會真正束縛你?對男人來說，執著女人是最大的、最令人畏懼的繩索。對女人來說，執著男人是最大的、最令人畏懼的繩索。最可怕的、最有力量的就是對男人或對女人的執著。它緊緊地捆綁你，讓你不得自由，不得自在啊! 所以，對身體的執著是一切痛苦的根，一切畏懼的根。學會放下吧!不能貪著就是要放下的意思。若是有貪著，就是沒有放下。沒有放下，就有煩惱和痛苦。此處不是說不能結婚，不能生孩子，而是讓你放下，不能執著。若是你放不下而去執著，那就是一切痛苦的根，一切煩惱的根，會毀壞今生和來世。若是你真正從心裡放下了，就當了緣了債，這些也可以當做救度他人的一種方便。 “如是身若無，豈貪男女相”：前面講了不淨和痛苦。身體就是不清淨的，就是痛苦的。這裡講的是無我和空性。既然身體不存在，身體的差別男相與女相又是什麼呢?根本不存在。 我們要多思維、多觀察，要盡量做到不貪著，盡量學會放下。彼此的執著和貪戀是一種傷害，沒有利益。在一起相處時，應該以慈悲心互相對待，互相接觸。這種慈悲心多好啊!你真心地希望對方遠離痛苦，獲得安樂;對方也是真心地希望你獲得安樂，遠離痛苦。彼此以慈悲心接觸，用真心來對待，這樣吵鬧甚至煩惱和痛苦就都不會有了。 真心的力量是不可思議的。雖然現在我們也希望對方好，但若仔細觀察，都還是自私的。為什麼這麼說?因為他是我的家人，如果他不好，會給自己帶來災難，這樣來保護對方，還是自私的。我們應該無私心地、真心地對待對方，跟他人相處。若能這樣其他無情的眾生，甚至物質都可以被感化，更不用說是有心的眾生了。 執著和貪心都是不應理的。你去執著，然後有貪心，這都是不好的，都是不清淨的，都是畏懼的、痛苦的。如果沒有執著和貪心等，就可以感化、轉變。念一轉，心一轉，境就跟著轉了，變了。即使是不清淨的，都可以變成清淨;即使是可怖的，也可以變成可愛的。 好，今天講到這裡。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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