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達真堪布:在世間修行如何面對眾生

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  我們有時候是好心好意地對待眾生,但是為什麼給自己帶來了煩惱呢?還是執著,還是沒有放下,還是沒有透徹地懂得因果,還不是很明理。對眾生不理解的時候,還是想逃避。眾生就是這樣的,我們應該慈悲,應該攝受,不應該逃避。

  為什麼佛有那麼大的慈悲,“無緣慈悲”?因為他有智慧。什麼是佛的智慧呢?知道輪回苦,知道眾生迷。眾生為什麼輪回呢?就是因為迷在裡面。其實很簡單,很容易,轉念業消,但是這個小小的念就是轉不過來。於是佛對這些眾生就更慈悲,更憐憫。

  其實輪回、涅槃,淨土、娑婆,佛、凡夫,就好比手背和手心。手背是凡夫,翻過來手心就是佛。手背是輪回,翻過來手心就是涅槃。手背是娑婆,翻過來手心就是淨土。觀世音菩薩為什麼化成千手千眼,用一千只眼睛看眾生,用一千只手救眾生呢?他是著急。但是那種著急不是執著,千手千眼也不是一種真實的形象,而是大慈大悲的一種象征。實際上沒有必要煩惱,沒有必要痛苦,但眾生就是煩惱,就是痛苦。所以觀世音菩薩就想拔除眾生痛苦,給予眾生安樂。悲是拔除痛苦,慈是給予安樂,合在一起叫慈悲心。

  為什麼小乘修行者在山上修行?因為他接受不了這些外境。他有慈悲心,但是沒有大慈大悲心,所以他不敢面對。但是大乘不一樣,大乘修行者是在紅塵中修行。為什麼叫菩薩摩诃薩?摩诃薩有勇士的含義。為什麼叫勇士呢?就是敢面對。他有大慈大悲心,他要救度眾生,就要到社會中,就要面對這些是非。不能捨棄這些眾生,否則就不是勇士,就不是菩薩摩诃薩了。

  愚癡顛倒是凡夫的一種本性,所以我們更應該慈悲他們,攝受他們,通過各種善巧方便,該軟就軟,該硬就硬。佛像為什麼有寂靜和忿怒的呢?那是善巧方便啊!需要硬的時候,手段要硬一點;需要軟的時候,手段要軟一點。善巧方便是很重要的。你不能永遠是軟的,那樣度不了眾生;但如果你一直是硬的,也度不了眾生。所以要通過各種善巧方便去度化眾生。

  有的眾生今生今世就能被救度,有的眾生來世可以被救度,有的眾生是很多生生世世以後才能被救度。但是你不能厭煩,或者捨棄這些眾生。現在有的人根本不了解佛法,甚至還誹謗佛法,這樣的情況下,我們也不能捨棄他們。雖然沒有面對面交流的機緣,但是我們也要默默地發心發願:願他們將來也能遇到佛法,願我將來成佛的時候,他能成為我的眷屬,使我能夠引導他,救度他。

  處處都要發善心,處處都要結善緣。這樣,將來我們的惡緣就少了,善緣就多了,利益眾生的范圍就大了。有的佛利益眾生的范圍廣一些,有的佛利益眾生的范圍小一些,這和願力有關。比如辟支佛有兩種,其中一種,是一個人單獨在一個地方,雖然成就了,但是他沒有眷屬。這與他在因地時的願心、願力有關系。

  你能夠善待眾生,眾生也一定會善待你。你覺得他不好,想傷害他,眾生不一定不知道,心的感應誰都有。你有好的感,肯定會有好的應;你有不好的感,肯定也會有不好的應。自己一定要好好發心,不要受別人影響。修大乘佛法的人更應該憐憫、慈悲眾生。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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