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達真堪布：為什麼說“迷失了自性”？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“我皆深入而嚴淨”：“難道我要入那麼多佛的境界?”其實，你見也相當於沒見，沒見也就是見;是入而不入，不入而入。“在一個極微塵中顯現那麼多的莊嚴剎土?”其實也是現而不現，不現而現。這裡講的是真空妙有。有是妙有，空是真空，是一體的，講的就是一個不可思議的境界。《心經》裡講：“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。受想行識，亦復如是。”五蘊裡包含一切法，一切法都是這樣的。佛方便多，通過各種方法、各種境界，講諸法的實相、真理。 　　在一個極微毛端裡，怎麼能顯現出三世一切清淨莊嚴的剎土呢?這是不可能的。但諸法是空性的，空性就是一真法界。在一真法界裡，沒有我們概念中的空間和時間，所以是可能的。若是站在凡夫分別念范疇裡，這些講不通。一就是一，多就是多;小就是小，大就是大;有就是有，沒有就是沒有。這是分別。 　　為什麼說“迷失了自性”?就是分別了。一分別就迷失自性了，一分別就不能通達無礙了。迷失了、迷惑了就是障礙。佛和凡夫的區別在於一個是迷，一個是覺。迷就有障礙，覺就無障礙。迷了就不通達，覺了就通達，就這麼個差別。 　　“我皆深入而嚴淨”就是要深入、達到一切清淨莊嚴的剎土中。如果你覺了或是你真正真正證悟了大圓滿的境界，一下子就深入了，當下就在其中。若是沒有證悟空性，沒有現前大圓滿的境界，你不可能“深入而嚴淨”。
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