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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：你以為染就染，你以為淨就淨?
這一段，讓我們先把量子科學家他們所說的一句話，德國量子物理學家普朗克博士，這個人是愛因斯坦的老師，名師出高徒，有這麼個好的學生。他說他對於原子研究最後的結論，世界上沒有物質這個東西，這愛因斯坦的老師說的，沒有物質。「所有物質都是來源於一股令原子運動和維持緊密一體的力量，我們必須認定這個力量的背後是意識和心智，心識是一切物質的基礎。」科學家這段話跟這段文是非常相近，幾乎佛在三千年前說的，跟現代量子學家所說的是一樁事情。 這就是此地所講的一毛一塵之微點。一毛一塵很小，這一毛一塵從哪來的?一毛，我們這汗毛，一根汗毛，一個微點就是微塵，它從哪裡來的?它是心識累積產生的幻相，這就是一毛一塵的微點，微點就是今天量子學家所說的量子，這微點是量子，也叫小光子。這小光子從哪裡來的?科學家告訴我們，無中生有;佛告訴我們，從實際理體而顯。實際理體是自性、是體性，是從體性裡變現出來的。這個幻相跟理體相即不二。這句話不好懂，上面加個「妙」字，就是說妙理、妙相，理妙、相也妙。妙字是什麼個意思?代表這個東西非有非無，你不能說它有，你也不能說它沒有。你說它無，它像閃電一樣，它亮了一下;你說它有，它立刻就消失，就再不見了，這稱之為妙。理妙，事也妙，體妙，相也妙，這叫妙理相即不二，這才是窮微，這兩個字，窮就是我們講的追根究柢，徹底了解它，微就是指這個事理，這個事理太精微。 下面這是大乘教上給我們解釋的。「且此一切形相」，這個一切形相就是講萬事萬法，遍法界虛空界一切現象，一切現象可以分為三大類：自然的現象、精神的現象、物質的現象，全都包括了，在此地只用「一切形相」這一句來包含，它從哪裡來的?「乃清淨心之所顯」，我們可以說是清淨心的自然現象來解釋它，「彌陀無漏功德之所現」，此地彌陀是指人，西方極樂世界阿彌陀佛，是阿彌陀佛無漏功德。無漏功德，我們不得已也能把它說成是自然現象，它不是精神現象、不是物質現象，精神、物質現象可以說它是有漏的，它不是無漏的。心現是自然現象，識變是精神現象跟物質現象，它就屬於有漏的。「故為無漏之相」，這個無漏之相是專講一塵一毛的微點，也就是今天科學家講的量子，是無漏之相，因為這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。 「且一一皆是圓明具德」，圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能，也就是佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，明代表智慧，圓代表德相，圓滿的德相。這是自性本來具足的，而且不生不滅、本自清淨、本無動搖、能生萬法。這裡頭注意什麼?注意是「一一」這兩個字，妙就妙在此地。一一是怎麼回事情?一毛裡頭一一微點，一塵裡頭一一微點。這個意思諸位要聽懂。這個微點其實就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，那裡頭的一念就是一個微點，一一微點，我們這一彈指裡頭有三十二億百千個微點，科學家講小光子。現在科學用秒做單位，秒的時間長，比彈指長，一秒鐘如果我們彈指彈五次，一秒鐘彈五次，那一秒鐘有多少個微點?一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆，這一一兩個字就是講這樁事情，一秒鐘裡頭一千六百兆。每一個微點都是圓明具德，換句話說，每一個微點裡頭，我們今天用科學來說，能量、信息、物質全是圓滿的。圓滿到什麼個樣子?跟遍法界虛空界沒兩樣，一一微點裡面都有世界。 我們在前面讀過，普賢菩薩能入這個世界，能到微點裡面的世界去參學，我們這個世界沒縮小，微點裡面的世界沒放大，大小不二，你入進去的感觀跟現在完全相同。那我們得要問，我們今天這個宇宙是微點裡面的宇宙還是微點外面的大宇宙?給諸位說，說真話，不一不二。這經上說得好，相即相入，我們必須把分別執著這個妄念放下，你才能夠見到。為什麼?有分別、有執著，你有嚴重的妄想，妄想障礙你見性。這是性德，明心見性的境界，不但是圓明具德，而且「一一皆是圓圓果海」。圓圓果海這個意思不常見，在《顯密圓通》裡面，「指無上圓滿聖覺果德之海」，《華嚴經》上，妙覺果佛所證得的，換句話說，等覺菩薩還見不到，妙覺見到了。「當體即是實相」，實相就是自性，你就見性了，你就見到宇宙萬有的真相。 實相是真實相，不是妄相。諸位要知道，我們今天所見到全是妄相。我們見到六道是妄相，十法界是妄相，法界虛空界是妄相，乃至於見到極樂世界也是個妄相。為什麼?一妄一切妄，我們沒有把妄放下。妄想是妄，分別是妄，執著是妄，這全是妄，什麼時候我們能把這些妄，妄想分別執著都放下，真就現前，你所見到的跟大乘經上所講的完全相同，大乘經教可以給我們做證明，我們有沒有見錯，跟經一對照就明白了。實相是什麼?「相而無相，無相而相，故曰極妙」。所有現象，不能說它有，不能說它無。實際上這個相就在我們面前，特別明顯你感覺到的，我們每天看電視，每天用電腦來接收網路信息，這是現在人幾乎每天都不能離開的，這個東西跟經上講的道理一個道理。屏幕就是微點，屏幕裡面所有的現象也是微點，微點裡頭有圓滿的屏幕，屏幕上有圓滿的微點，相即無相，你能在這裡看到嗎?無相而相，這兩句話不就是在我們面前嗎?你能夠在這裡看出來之後，你就悟入華嚴境界。什麼是《華嚴經》?這個屏幕裡的顯相就是大方廣佛華嚴，你電腦上那個屏幕顯示的也是大方廣佛華嚴，不一不二，這叫極妙。 真能把實相看清楚，恭喜你，你清淨心現前，換句話說，你清淨心照見萬物，一塵不染。為什麼?萬物無自性，萬物沒有染淨，萬物沒有生滅，萬物沒有善惡，哪來的染污!就像六祖能大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」。我們起心動念認為它染污了，那是假的，不是真的。你以為染就染，你以為淨就淨?沒有。屏幕上無論出現什麼樣的畫面，是非、染淨、善惡，都不存在!這些是非染淨善惡，究竟怎麼回事情?大乘經上一句話給你解答，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》的一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個時候，我們就能體會得古來祖師大德所說的，覓真妄了不可得，覓邪正也了不可得，覓染淨不可得，覓善惡也不可得。恭喜你，你得到清淨平等覺。得到清淨平等覺就叫成佛，成佛才是窮微極妙，這是如來果地上的境界。 下面「繼曰」，接著說，「廣略相入，不可思議。故雲，無能稱量」。廣是廣大，略是略小，廣略相入，廣在略中，略在廣中。我們換兩個字大家就更好懂，大小。大是什麼?大是宇宙，法界大，虛空法界大;小是什麼?小是微點，這佛經上的術語，微點也就是極微之微，物質現象裡面最小的，再不能分，再分就沒有了，叫極微之微，可能就是現在所講的量子。整個宇宙在量子裡頭，這個量子也在宇宙裡頭，宇宙入量子，宇宙沒縮小，量子沒放大，怎麼能夠相容?我們無法理解。宇宙稱性，量子也稱性，性沒有大小，所以它相即相入。性不是任何現象，它不是自然現象、不是物質現象、也不是精神現象，它能生一切現象，能所不二!能包含著所，包含所生的一切，這個我們容易懂。可是所生裡頭任何一個微點它也圓滿的包含自性，這個我們不能懂，我們沒辦法理解。所以經上講「不可思議」。實際上這句話妙絕了，只要你不思不議，你就見到了，你就明白了。思是你去想它，愈想愈錯;議，你去討論它、議論它，那也錯誤。為什麼?這種境界是你說不出來的。議是前五識，思是第六、第七、第八識，用八識就是妄心，你見不到真相，你見不到實相。實相是什麼?相而無相，無相而相，你見不到，放下心意識你就見到。它能夠相即相入，這裡兩句話解釋出來，為什麼能相即相入?相即無相，無相即相，所以它能相即相入。我們這才把這兩句話看清楚、看明白，贊歎它極妙。所以無能稱量，它有沒有量?沒有量! 黃念老再把這一小段的意思總結告訴我們，「意為：極樂世界全顯事事無礙法界」，你看「一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見。言語道斷，故不可議。心思路絕，故不可思。言思不能及，又焉可稱量?故曰無能稱量」。這解釋多妙!我們得想想，我們眼前的境界跟極樂世界比一比，是同還是異?如果要是同，那我們現前這個娑婆世界不就是極樂世界嗎?同嗎?給諸位說，真同，不是假同，事同理也同。異在哪裡?異在西方極樂世界的人覺悟了，我們沒覺悟，他們放下了，我們沒放下，他們把心意識放下了，我們還堅固執著心意識，異在這裡。西方極樂世界一毛一塵的微點都窮微極妙，我們這個世界上一塵一毛的微點跟極樂世界同樣的極妙精微，沒有兩樣，只是他見到，我們沒見到。沒見到，有，就在面前。科學家給我們提示，可以說是科學家已經看到它的跡象，看到這樁事情，知其當然，不知其所以然。為什麼是這個樣子，科學家沒說出來，佛說出來了。這個地方的幾句話，事事無礙，一多相即，小大相容，廣略相入，重重無盡，超情離見，這就是他們見到的。這些說什麼?就是說一毛一塵的微點。我們科學家發現了微點，說不出來。華嚴菩薩看出來了，原來世界上，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他怎麼不得大自在!出生無盡是自然現象，就在當下，從來沒有讓菩薩起心動念過，這一招很厲害。我們凡夫看到外面境界起心動念，受境界所轉。這叫菩薩的定功，自性本定，惠能大師講的「何期自性，本無動搖」。我們就知道，我們自性本定。受外境動搖的是什麼?是妄心、是情緒，它會受外面境界干擾，自性清淨心不受外境干擾。為什麼?外境是相而無相、無相而相，它怎麼會受干擾! 就像我們電視屏幕畫面一樣，拿這兩句話你去照，就觀照。你看電視，你把你的精神意志集中，你看什麼?看相而無相、無相而相。你不要受電視裡面的這些東西影響，你專注在相而無相、無相而相，你看這個東西，你看久了就得三昧，得三昧之後你就會大徹大悟。大乘教裡面講，「諸法平等，無有高下」。《華嚴經》能幫助你開悟，電視屏幕也能幫助你開悟。問一問，電視屏幕跟《大方廣佛華嚴經》能不能相等?平等。關鍵在什麼?關鍵在你會不會，你要會就開悟，不會就不會開悟。不會，天天讀《華嚴經》都不開悟;會的人，看電視開悟了，看電視成菩薩、成佛了，妙絕!所以經上稱極妙。 我們再問一句，龍樹菩薩在龍宮大龍菩薩的龍宮裡面，看到《大方廣佛華嚴經》，三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那是什麼東西?給諸位說個老實話，那就是我們從早晨起來到晚上睡覺，這一天六根所接觸的六塵境界，你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸的，你所想像的，就是《大方廣佛華嚴經》，就在當下!為什麼?相而無相、無相而相。你也能夠入賢首國師的境界，他的境界是什麼?他將《華嚴經》歸納為三種周遍，念頭才動，這個念頭就是一毛一塵的微點，這個念頭才動，周遍法界;念頭才動，出生無盡;這念頭才動，含容空有。這是不是窮微?這是不是極妙?無有一法不在當下，當下就是! 聽教不執著言語相、不執著名字相、不執著心緣相，你就契入了。我們一般人聽教讀經為什麼不能契入?著相了，不知道相而無相、無相而相，那叫實相，這真相。我們統統是妄心落在虛妄境界相中，所以永遠不會開悟，永遠不能回到清淨平等，道理就在此地。這個地方這幾段文字不長，義理深廣無盡，最重要的一句話，就是「超情離見」。我們今天沒辦法超情，也沒辦法離見，所以我們讀這些東西不懂，字沒念錯，意思好像懂得，又好像不懂，所以不得受用。要怎樣學?下面四句告訴我們，言語道斷，故不可議。議是什麼?研究討論，不可以，你可以聽。為什麼不能議?因為議沒有超情離見，議是情見，情見不能見性，所以不許你議論。 你看禅宗，看《五燈會元》、看《傳燈錄》，裡面很多故事。老和尚測驗這個學生，問他：「道一句來」，就是你說一句來，說給我聽聽。那個學生剛剛要開口講話，立刻拿個拳頭就嘴巴捂住。道一句來，他想到了，為什麼捂住?言語道斷，你道什麼?這一個舉動，把他嘴巴一捂的時候，他開悟了。這手法高明得很，換句話說，老和尚有神通、有智慧，看到這個學生，在什麼時候?將悟未悟的時候，就是那個關鍵的地方，就差那一著他不能開悟，這個手段表演一下，他豁然大悟。如果沒有到這個緣，你把他嘴巴堵死了還是不開悟，那又何必!所以這種方法不是對付任何一個人的，只有那個特殊的，他有這個緣分，這一下碰上了。要一個人開悟，那個方法真是千變萬化，沒有一定的方法。真正開悟的人知道，真正開悟就成佛了，明心見性，見性成佛，他知道。沒開悟的人不知道。所以你沒開悟，學他那些方法，全錯了，那是學不到的。叫不可議。 心思路絕，故不可思。能不能想?不能想，你想是意識起作用，阿賴耶起作用，末那起作用，意識起作用，這三心，三心二意，妄心，妄心永遠緣不到真心。把妄心放下，真心就現前，就這麼回事情。所以要徹底放下，連身都不執著。六道眾生哪一個眾生不執著身是我、是自己?覺悟的人不執著，知道身不是我自己。什麼是我自己?遍法界虛空界是自己。真的肯定了，一點懷疑都沒有，這個人經典裡面稱他作什麼?法身菩薩，他不是以這個身為身，他是以一切法為身。有沒有道理?有道理。什麼道理?《還源觀》上前面三段所講就是的。從一體起二用，一體，自性清淨圓明體;起二用，第一個就是正報，第二個就是依報，正報是自己，依報是生活環境，包括虛空法界;三種周遍，周遍法界、出生無盡、含容空有。這是法身佛，《華嚴經》上稱為法身大士、法身菩薩。他們住的地方是實報莊嚴土，他們所證得的金剛不壞身是法性身，居住的環境是法性土，法性不生不滅。 底下一段說，「可見極樂淨土，唯佛與佛方能究竟。除佛一人外，一切眾生上至等覺，中至具天眼之一切小大凡聖眾生，皆不能盡辨其形色、光相、名數，更何能總為宣說?」這是為我們介紹極樂世界，極樂世界的美好、極樂世界的殊勝，到極樂世界親近阿彌陀佛你學習什麼?這一段所講的就是方東美先生所說的「哲學的最高峰，科學的最高峰」。把宇宙萬法的源起講清楚、講明白了，一切諸法的性相理事因果全都講明白了。我們今天講學術，所有一切學術到這個地方叫大圓滿，說盡了。真正好學之人，你在他方世界求學，學問無止境，到極樂世界去求學，你獲得大圓滿，而且在一生當中證得究竟圓滿，成就無上菩提，這個不能不知道。 ——淨土大經解演義 (第二四五集) 2011/1/21 澳洲淨宗學院
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