心上努力,境上隨緣。在心地上面下功夫,在境界裡面不要起迷執,對一切境界我們都要能夠全然地接受。你不接受,你抗拒它、排斥它,它就消失了嗎?不可能,對不對?所以任何境界我們都是全然地接受它,面對它,來開啟我的內心。佛陀說:“修行人只關注自己內在的心。”但是凡夫眾生並不關注自己內在的心,他每一天都要去上網、都要去看新聞,吸收很多很多的資訊,他很關注外在的世界,關注外在的世界發生了什麼,但是他很少去關注自己的內心發生了什麼。他總是落在固有的思惟模式裡面出不來,這樣其實就是消極,就是輪回。凡夫的輪回行,就是說他跳不出六道,跳不出這種痛苦,無論他怎麼掙扎,他都擺脫不出去,為什麼?因為他方法錯了,方向錯了。所以要心上努力,境上隨緣。境界上不要去過多地分別、貪戀和排斥,境界上全然地接受,全然地開放,心地上去下功夫。
所以,佛教裡面所說的消極和積極跟世間人的理解很多時候是相反的。凡夫眾生表面看起來好像很積極,很努力,每天都忙忙碌碌的,從早上的雞叫忙到晚上的鬼叫,他還沒有休息,但是他得到什麼?得到很多的煩惱,得到很多的痛苦。為什麼?因為他是境上努力,心上就不管它,這當然就很糟糕了,是不是?看起來他很努力,但其實那是消極,為什麼?因為他是再三地重復自己的行為,重復自己畫地為牢、刻舟求劍的僵化的思惟模式,從來沒有想到去改變它,所以痛苦就來了。
我們看到有一些人找工作,今天這個工作做一年不如意,好,跳槽;明年那個工作,做半年不如意又跳槽,跳來跳去,結果一事無成。婚姻也是如此,有一些今天嫁給這個人,當時覺得這個人很好,但是久了就生裂痕了,兩年以後離婚了,又嫁一個,還是老樣子,覺得還是不如意,又離婚了,這就是輪回。
你發現沒有?他總是失敗。事業上面失敗,婚姻上面失敗,就好像一頭牛,這個缰繩系在一根樁上永遠繞不出去,它一直繞,越繞、越掙扎就把自己綁得越死、越緊,最後就一點都動彈不了了,這就是凡夫,凡夫眾生就是這樣的。他一直在境界上面去追尋,他的心越來越迷,越來越麻木,內在的活力完全沒有了,這是很糟糕的。
所以我們要知道,凡夫眾生總是這樣,總是輕易地選擇,然後又輕易地改變選擇,從來沒有想到要改變自己,這就是境上努力,心上不努力的一個迷的狀態、迷的寫照。
結婚也是如此,輕易地就說:“對方很好,我覺得他很關心我。”但是從來沒有想到那個人到底怎麼樣,從來沒有真正徹底地去看對方的人品怎麼樣,只是看表相,迷住了,輕易地選擇嫁給他,以後又後悔了,又輕易地改變選擇離婚,又再輕易地選擇。
問題在哪裡?不在境界上,在自己的心。自己的心用妄心,所以是迷的。我們當然要關注外在的世界發生了什麼?但更重要的是我們要關注我們的內心發生了什麼,我們要改變、要關注的是我們做出選擇的思惟模式是不是僵化的,是不是一成不變的?我們能不能夠去打破它、去超越它、去開啟它,開啟內在的智慧?這是心上努力,境上隨緣。