問:念佛是念自性佛還是念身外佛?
答:我們到底是念的什麼佛?想一想。(眾答:南無阿彌陀佛。)應該是念阿彌陀佛,當然阿彌陀佛既是身外的佛,也是自性佛。不過從淨土宗“指方立相”的立場來看這個問題,是念身外的佛。
自性佛是指我們的本性,身外的佛一般是指自身之外的他方世界之佛,因淨土法門的影響,所以一般特指西方極樂世界阿彌陀佛。有很多人學佛法對通途的教理不是很明了,經常會問這樣糾結的問題:極樂世界在哪裡?阿彌陀佛在哪裡?在西方還是在心裡?(眾答:在名號裡。)
有些人說:“阿彌陀佛在心裡,我心就是阿彌陀佛。”如果是這樣,那我們不用求生西方極樂世界了,求生“心裡”就可以啦?!經典說極樂世界思衣得衣,思食得食,眾寶莊嚴……我們現在動念想一想衣食,想一想寶池德水,會有衣有食嗎,有七寶池八功德水嗎?沒有,說明極樂世界不在我們“心裡”。
“心”有兩個概念:一是真心,二是妄心。真心當然就沒有內外,所以很多人認為極樂界在心中。尤其佛說“萬法唯心”,理上也是可以說通的,不過這是從真心來說的,一切法從心想生,一切法都在心中,西方極樂世界也在心中,這是指真心而不是妄心。我們凡夫所知的真心在哪裡?“南無阿彌陀佛”不是我們知道的真心,我們迷失了真性,不知道這個心是誰。大家知道禅宗參禅,參什麼呢?參“我是誰”對嗎?你們現在知道我是誰嗎?我知道是凡夫,那這個凡夫不是我,凡夫是業力形成的觀念。“我是誰”那個“我”指的是本心、真心。我們現在為什麼不知道我是誰呢?就是迷惑顛倒貪瞋癡染污了。那不知道的時候,凡夫真正所有的就是妄心,而不是真心。雖然有真心你不知道,就像黃金一樣,黃金的價值是一樣的,但是黃金埋在土裡面,跟礦石混雜在一起,你不知道黃金的價值,也沒有辦法把它提煉出來。我們就像染污的礦石黃金一樣,這個時候真心顯現不出來,顯現的就是妄心。所以妄心有內外,從凡夫層面來說,“內”就是我們自己,“外”就是指他方世界,包括西方。對凡夫來說,西方極樂世界阿彌陀佛就在外邊,不在我們裡邊。這就是關於佛法的真谛與俗谛:從真谛來說,內外是一體的,一切都在心中;從凡夫層面來說,西方在外邊,不在我們心裡。
那麼念佛到底是念自性佛還是念身外佛?這涉及對“念佛”的定義問題。
其他法門也說念佛,他們念自性佛,“我心就是佛”。大家知道,佛法告訴我們一切眾生都有佛性,你能夠能把佛性的功顯現出來,你自己就是佛。
我們自己能不能把佛性的功能顯現出來呢?(眾答:不能。)不能怎麼辦?(眾答:念佛。)念誰呢?(眾答:念南無阿彌陀佛。)這就是念“阿彌陀佛”了,而不是念“自性佛”,是念另一世界已成就的佛,如經典所說,從是西方過十萬億佛國土,有一個世界叫極樂世界,有一尊佛號阿彌陀。
這是兩個概念,法門不同,對念佛的定義不同。一是念自性佛,一是念身外佛。
以淨土宗來說,佛為什麼說從是西方過十萬億佛國土,有一個世界叫極樂世界,有一尊佛號阿彌陀呢?善導大師解釋說,這叫“指方立相”——指方位、立形相,指西方、立阿彌陀佛這個形相、立極樂淨土這個境界,這個是有方位、有形相的。所以,淨土宗是講“有”的法門,有佛、有淨土。有,就是在我們凡夫心外,不在我們心內,它就是在外邊。