世間人只相信自己的肉眼,包括所謂的科學家、哲學家,都只用肉眼,以自己的分別念去研究、判斷,所以都是錯誤的。說什麼“用這些儀器看也看不到,哪有西方極樂世界?哪有地獄?”即使你使用再先進的儀器,通過科學的手段去推測、觀察,用的還是肉眼和自己的分別心,都沒有超越。所以都是幻相,不是事實真相與真理。
科學所研究出來的,哲學家所觀察出來的,包括通過天眼等神通所看到的這些,都不是真相。
比如密勒日巴和扎博瓦格西之間的一次辯論。密勒日巴是已經成就的瑜伽士。扎博瓦是格魯派的一位格西,他們住得也很近。密勒日巴在言行上可能有些看似不如法的地方,扎博瓦格西看不慣,因為格魯派特別注重言行。密勒日巴名氣越來越大,身邊的弟子也越來越多,他可能也有一點嫉妒。格魯派的辯論特別厲害。有一次他要跟密勒日巴辯論,密勒日巴同意了。在辯論時,扎博瓦格西說:“虛空是無礙的!”密勒日巴說,“虛空是有礙的!”扎博瓦格西說:“哪有說虛空是有礙的?”密勒日巴說,“如果不相信,你現在就動一下!”扎博瓦格西果然動不了了。然後,扎博瓦格西又說:“柱子是有礙的!”密勒日巴說:“柱子是無礙的!”格西從來沒有聽說過這個觀點。格魯派的修行人特別精通因明,因明裡講“虛空是無礙的,柱子是有礙的”,所有的辯論師都會承認這個觀點,但是密勒日巴的觀點卻截然相反。扎博瓦格西說,“怎麼會有這樣的說法呢?柱子怎麼是無礙的呢?”只見密勒日巴穿越著柱子走來走去,“你看看,我不是說柱子是無礙的嗎?”
密勒日巴用的是神通,能像鳥一樣在空中飛,能像魚一樣在水裡游,能穿牆、穿柱子,小的可以變大,大的可以變小。但是這些都沒有超越我們的言思。科學家通過研究得到的結果,哲學家通過分析所得到的真谛,都沒有超越。這都不是真正的不可思議解脫境界,都不是真正的法。
真正的佛法是不可思、不可議、不可言、不可喻的,已經超越了我們的言思和分別。一般的神通和神變都是從分別念中產生的,所以都屬於世間,屬於輪回,屬於三界,沒有超越。真正的不可思議的解脫境界、真正的佛法是超越三界(欲界、色界、無色界)的,是出世間的。
在《西游記》裡,唐僧持戒很嚴格、清淨,但是他沒有超越。孫悟空神通廣大,但是也沒有超越。他一會兒到天界,一會兒到龍宮,有時候變大,有時候變小,看起來太不可思議了。這也是在給我們表演:他的神通再大也沒有超越世間。這都不是真正的不可思議,這都屬於我們言思的范疇。最後他沒有逃脫如來的手掌,這個時候講的才是真正的佛法。他的神通那麼廣大,如來的手掌這麼小,他為什麼沒有逃脫如來的手掌?因為如來的手掌和虛空等同。他的神通再廣大,也逃不脫虛空。如來的手掌這麼小,虛空那麼大,但是也是一體的。這裡講的是這樣一個諸法的實相真理。孫悟空演的不是不可思議解脫境界,唐僧演的也不是,這都是相上的東西;如來的手掌才是,這個時候講的才真正是諸法的本體。
密勒日巴也示現過很多神通,但都不是真正的諸法的本體。他鑽牛角的時候,示現的才是諸法的本體。如果密勒日巴變小鑽進去了,能理解;如果牛角變大了,密勒日巴鑽進去也能理解。但是密勒日巴沒有變小,牛角沒有變大,他卻鑽進去了。他示現的是什麼?是諸法的本體——空性。只要允許空性,什麼都可以允許;若是不允許空性,什麼都不允許。這很重要!