我們經常說,一個人的心量往往決定他的成就;心量越大成就就越大,由於佛菩薩心量之大是無邊無際的,所以成就盡虛空遍法界。
菩薩自利利他的精神,其根本理念就在於“無我”。“無我”,也就是“不為自身求安樂。但願眾生得離苦”的悲願,以世間法來說,即是“先天下之憂而憂。後天下之樂而樂”的襟懷──凡事以天下為先,凡事以大眾為首,這份無我無私的胸襟,古今聖賢之中宋朝的范仲淹,可說是典范與代表。他雖然沒有信佛學佛,但是他一生所作的都是菩薩行。
范仲淹從小就懂得立志。有一次他去算命,走到一個地方,看見一位算命先生,他直接就問:“你幫我看一看我能不能當宰相?” 這位算命先生一輩子從來沒有見過,一個小孩子居然開口就說要當宰相,著實嚇了一跳。就跟范仲淹說:“小小年紀,為何口氣這麼大?”
范仲淹有些不好意思,接著又跟算命先生說:“不然這樣好了,你再看看,我能不能當醫生?”算命先生有些納悶,為何志願如此懸殊,就問他:“你為什麼選擇這兩個志願?”范仲淹回答說:“因為只有良相跟良醫可以救人。”算命先生聽完之後很感動,一個小孩子竟然念念想著要救人。於是算命先生想了一想,立即就對范仲淹說:“你有這樣一顆心,乃真正宰相之心,所以你以後一定可以當宰相。”
古時候父母給孩子取名字,就是對孩子的期許。像范仲淹就給他的大兒子取了個名字,叫范純仁;“純仁”就是期許孩子純是一顆仁慈之心。後來他的孩子長大了,有一天,他吩咐兒子押解五百斗麥子回江蘇老家。在運送過程中,范純仁遇到了父親的一個老朋友。在交談中,了解到父親這位故友家庭狀況很不好,父母都還沒有安葬好,女兒還沒有出嫁,所以需要一大筆錢。范純仁立即就把五百斗麥子賣掉,結果錢還是不夠,范純仁又把押解麥子的船也賣了,這樣就解決了父親故友的困難。
後來他回到京城向父親報告,父子倆坐在同一張桌子旁邊,范純仁說:“父親,我把五百斗麥子賣掉以後,錢還是不夠。”他父親抬起頭來對他說:“那你就把船也賣了吧!”范純仁說:“已經賣掉了。”真正是父子同心。為了幫助別人,麥子賣掉了,船也賣掉了。范家仁德之風傳了八百多年仍沒有衰落,就是最豐厚的果報。
當初年青的時候,范仲淹家境貧困,寄住在一座寺廟的房間裡讀書,偶然的機會在房內發現了一堆金子。當時他非常的貧窮,三餐不繼,經常以饘粥餬口,就是煮一鍋粥,煮完之後讓它自然凝固,就黏在一起變成一大團,再用刀切開,一餐吃一塊。在如此窮困的情況之下,發現了一堆金子要如何處置?任何人都會據為己有,可是范仲淹卻完全不為所動,反而悄悄地把它埋好。
後來他終於考上功名,為人民服務,不辭勞苦,盡心盡力。不久,他以前借住過的這個佛寺,知道他已經功成名就,就去找他化緣。范仲淹說:“好,我可以捐一大筆錢給你們。”聽到的人很驚訝:“你現在還沒有很多錢啊!”他說:“你們到寺廟裡我住過的房間的某一個角落,那裡藏有一袋金子。”寺廟的人照著他的話去做,果然挖出一袋金子。
一個人還沒有名、沒有利的時候,能不為名利所動,這是讀書人真正的功夫;所謂“貧賤不能移,富貴不能YIN”,就是因為范仲淹有這樣的道德、人品與修養,所以才能在如此復雜的官場中,“百花叢中過,片葉不沾身”。
范仲淹家裡,有一塊非常好的寶地,就是所謂的“龍穴”。一般人會用來做什麼?就會趕快把祖墳葬建在這裡,希望福蔭以後的子孫。可是范仲淹並沒有這樣做,他反而把這塊地捐出來建學校;這地在蘇州現時是一所高中的校址。近千年來,這裡出現了將近四百個進士,八十幾個狀元。他興建學校的目的,並不是為了利益自己,而是希望讓更多人在這優美的、依山傍水的環境中求學,這樣的話,讀書的效果就會特別好。由此可見,范仲淹一生的所作所為,都是為了利益別人、幫助別人,處處都為別人著想,這就是菩薩心場。由於他的心量廣闊;心量愈大,福報就愈大,所以現在一千年過去了,他的子孫、家道還是很興旺。所謂“積善之家必有余興”,范氏家族即是最佳的典范與寫照。
說到這裡,我們是否應該靜下來,觀照一下、檢視一下自己的心念與行為?我們平常所做的一切,到底是以自己的利益考量為出發,還是既想到自己,同時亦想到別人?雖然我們不一定能夠做到無我,但是能夠將自己的利益、自己的好處,拿出來跟別人分享,如此生活就會變得更加快樂,生命就會變得更有意義。身為佛弟子,我們是否應該好好地反省一下呢?