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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
昌義法師: 這個法門深妙不可思議,這樣修才是萬無一失
諸位善知識。淨土門開大總持，須知妙用實難思，但教身口意一如，便是希望業淨時。大家修行，這是一個過程，首先從認識到信，然後發願，發願就要行持，行持這裡面內容很多很豐富，這就需要我們有一個正知正見來行，這跟我們行路一樣要走正確的路，正確就是方向要對。哪一條路不正確呢?往哪裡去反正都要去，我們的方向目的地就是極樂世界，這是正確的路，所以要走智慧門。智慧門是幫行，智慧是清淨心中的流露，我們凡夫本來在修行階段沒有開智慧。所以要利用正知正見，利用信願行。信，就是要有一個正信，願，就是有一個恆心，行，就是身口意要合一。真正能達到身口意一如，這個時候我們再感覺一下，習氣、妄念，就像打掃衛生一樣都掃除干淨了，所以這要在平時做功夫。 我們在平時，往往有一些修行人，修了多少年念佛法門，由於信願不堅，半道上又改了方向。為什麼要改呢?一方面有他以前的緣分，另一方面就是聽別人說，淨土一法太慢，感應不行，要修什麼什麼法門，用什麼什麼方法，這些呢?都是一種沒有正確的理解淨土法門。須知淨土法門稱之為大總持門，大總持門前兩天給大家講：印光大師有這麼一句話，一個人已經在大海裡洗澡了，但是他還想用百川河流的水，這是什麼呢?一種智慧的力量、辨別的力量都不行。 因為身在大海裡洗澡，大海裡已經具足了百川河流的水,所有水都要流入大海呀!念佛法門也是這樣，已經具足了百千萬無量法門的妙義，所以稱之為大總持門，我們要懂得這個就不要在修行過程中動搖，要深信佛的話，深信祖師們的話。 《彌陀經》上明明六方諸佛都在贊歎這一法門，上中下三根普被，另外也是明確地吐露出這是難信之法。難有兩種說法：一種是它妙義使一般人理解不了，另外也是讓人從表面上一看好像太簡單看不起，所以這就使一些世間知識豐富的人沒有深入理解就會輕視這個法門。這個法門稱之為難信之法，因為他深妙不可思議，所以是極難信之法， 因為極難信，這就要求我們要有一個正確的知見，要有一個正信的念頭，要有一個穩定的心，要堅定不移、堅信不移這一法門，所以需要發長遠心，無論哪一法，你不能發長遠心那是不行的，因為我們現在人不像佛在世的時候，那時候的人思想比較純潔，比較單純，點到就明。當時開悟得太多太多了，或者幾天開悟，幾個月開悟很多很多，我們現在障深慧淺，所以必須要念佛，要堅持長時間地、盡形壽地發這個心，真正是這種心發下去了，那麼這個法門不可思議妙就在這裡，最後開不了悟，也沒關系，因為這個心發下去了，佛慈悲接引，就是說業障消不掉，照樣往生西方，所以妙不可思議就在這裡。 這是任何一個法門不可能達到的，所以他叫大總持啊!只要你信，到臨命終，娑婆世界的緣分盡了，就要到西方極樂世界去生活，那麼業消不了，可以帶去呀!但是我們在這個世界不能等啊!反正業消不了也能帶去，那麼帶著這個思想你還是不行。因為你的信願不堅，行沒有堅持。信願行，這三種法必須要跟上去。 蕅益大師《彌陀要解》言：往生與否，全由信願之有無品位高下，全由持名之深淺。。所以我們要在平時做功夫，做功夫不能等啊!不然每天悠悠散散，你要知道，阿彌陀佛在西方極樂世界用我們凡夫的話說：每天為我們著急呀!所以雖然佛有大願力，我們更要發大心，發長遠心，本來能堅持在淨土法門上不動搖，能長期這樣做下去，這就是智慧，但被世間上一些狂夫可能認為這個人真笨哪!真無聊!每天念阿彌陀佛阿彌陀佛干啥呢?因為他太愚癡了，他不知道這是干啥? 我們是作佛啊!所以是他沒有這個福報，我們呢?要珍惜這個福報，珍惜這個時間，要發長遠心，不管世間人怎麼看、怎麼說，我們心是定的，堅持下去;不管世間人怎麼來干擾、怎麼來搗亂，我們仍然堅持下去，當然修行也有逆緣，因為一個人有一個人往昔現在種種不同做法、不同作為招來的不同果報，這些緣分結的不一樣啊!不一定都是善緣，包括家裡邊親戚朋友，父母兄弟姐妹，不一定都是純善緣，所以每天念佛作回向給他們，就是要把從前現在種種逆緣擺平，回向能起到這麼多作用。所以我們自己一個要有長遠心、寬宏心、忍辱心，再一個要有歡喜心。 從此以後呢?凡是非法的事情不用身體去做，非法的語言不用嘴去說，非法不如法的念頭決定不能動，但教身口意一如，身口意要一如，每天口說要往生西方，心當然也要這樣想，身體上所做的一切符合口和意，這叫身口意一如，不能每一天嘴說往生，心也願意往生，可是身體上做的事情就地非法不如法這就不行，身口意要一如，一個是合法，一個是合理，合法合理，修行哪有什麼特殊呢?合乎法情，合乎道理，所以我們在平時接觸人，做一些事情，要常與能幫道的人在一起，能幫道的人是我們的善知識，做一些善事，講合理如法的語言，和這樣的善知識在一起生活，在一起交談，在一起做事情能互相增長利益，雖然有時候沒有直接跟他學什麼?但平時他的一言一行不知不覺已經印染到自己身上，這叫無形中修行，修行就是這樣，在不知不覺中把別人的長處具足在自己身上。 什麼叫智慧?能懂得和善知識在一起，能長期和善知識在一起，不知不覺之間具足了長處具足了智慧，那麼不具足智慧呢?自己本來沒有正知的心正見的心，每一天再和沒有正知正見的人在一起，世俗上的人這叫什麼?叫隨流。隨流是非常危險，隨著生死流啊!世間的人如果沒有正知正見，滿身都是一種邪氣，壞的習氣，這個壞的習氣一旦具足，正確的語言他聽著非常刺耳，正確的事情他見到非常看不起，這就是世俗上惡習氣的人，他就是這一種行為，好的語言他聽不進去，好的事情他看不下去。往往有一些人，看人家做一點小善事，他一個是輕慢：那一點點小善事，誰做不了?誰不會做?實際上他從來點點善事都不做，水滴雖微，漸盈大器啊!你不要輕慢這一點點念頭，或者一點點好事，一點點壞事，一點點好事積累起來功德如山，一點點壞事積累起來罪過無量，就怕積累呀! 我們學佛人要懂得長期利用四正勤法，觀察自心。念佛人你能真正達到長期地一句阿彌陀佛念下去不起別念，行，決定成佛，可是你做不到啊!誰做得到，去試試做。所以要從日常生活中一切事情、一切語言、一切念頭來檢點自己，檢點自己就要有一個善念來回光返照，長期觀察自己，不要像一般人不修行的人，每一天只去看別人的長短，找別人的麻煩，自己滿身的業障一點點不知道，為什麼不知道?他的眼光是對著外面，他的心是對這外面，自己滿身的習氣，滿身的壞毛病不去看，不去看別人的長處來對照自己的短處，像這樣修行永遠上不了路啊!所以要長期檢點自己的毛病，長期忏悔自己的毛病，善知識教一定要誠懇地吸收。 打個比方說：咱們寺院裡有規矩，人家師父說你不要竄寮，不要說閒話。當然啦，他當面不好意思回絕或反對，可是內心裡想：別人比我竄寮竄得還多，為啥不管他?別人是別人呀!為啥要看別人。所以這就不懂法，不會用法。別人犯錯誤為什麼要學呢?祖師說人非我不非，我非自有過。我們是修行人，千萬要記住，不要去看別人犯錯誤，不要跟人比犯錯誤的事情，一定要比修行，比善事。你比犯錯誤的事情，還有某某人竄寮踢開出就走進去，你比這些干啥呢?為什麼不比人家那做善事做好事的呢?不比那不竄寮的人，所以這就是一種壞習氣，不聽善話、不聽善言，這樣做咱們講小范圍在寺院裡，一個是壞自己的事情，一個是壞常住的規矩，壞了大家事，所以人的習氣嚴重了，自己不懂得檢點，又不聽善知識的教化，這就是一種身口意不相應，當面說得好，背地該做什麼違法的事情還照作，這種罪過不要說往生，人身都很難保住，以此類推，我們每一個人不管是哪一件事，凡是與佛法不相應的，可以說同樣都有錯誤，都是業。 所以說帶業往生，是帶以往的，只要我們從此不犯，不做錯事，不再造新業，那我們是越走越快呀!不然我們去西方，走一步背一件東西，走一步背一件東西，你到不了西方累死啦!對不對?我們這是走著往下退，邊走邊退，退什麼?退身上的重物，越來越輕快，越走越輕快，不知不覺一看，哎呀!到啦!就這麼簡單。 所以這裡講帶業是帶的舊業，不是新業，帶新業你在積累毛病，帶舊業你在減毛病，修行修哪裡去呢?你在增加一些罪過，增加一些毛病，你能帶得動嗎?帶不動啊!佛有心接引你，可是你是往下墮落，拽不起來你，所以佛接引是接引願意去的人，佛是慈悲的，但他也不強求你，你不願意去，那也沒有辦法，所以接引這是看你平時真正有這個真誠心，這個人很好，雖然說以往犯好多毛病，現在心真誠了，真誠心想去西方，佛是接引這一類眾生。 我們往往有人搞錯了，反正是佛接引，我現在該干什麼就干什麼，什麼好事壞事，只要順心就干，順什麼心?順的是凡夫心，順的是六道輪回心，順的是我們的業障心，順這種心順下去，那就完了，這叫生死流。生死流流得是特別快，從山上往下流，這就叫下坡路。所以長期要有一個正知正見的心，我們長期發這種心，要說智慧還達不到，智慧是在定中生的，清淨心中自然流露的，不是我們硬要去做，強迫性地去做，不是這樣，兩碼事，但是長期具足了正知正見，形成一個自然性，那也是定力了，也就是清淨心了，你這些非法的語言、非法的念頭、非法的事情沒有了，長期下去形成自然，不知不覺就是智慧了，身口意三業清淨方證菩提呀! 身口意三業淨了你說不是佛是什麼呢?不淨，那你說不是眾生，你又是什麼?對不對? 淨了就是佛，不淨就是眾生，就這麼一反一正，窗戶紙，一點它就破，破了它就明了，只是凡夫剛強，點也點不破，怎麼也明不了，就是執著自己的錯誤。 我們修行一定要長期有一個勤奮的心，往正路上走，不要隨著自己的習流、習氣，這樣下去那是要命的。因為我們的時間不多啊!所以要有珍惜時間的心，要長期檢點自己，以前我也經常講：未生善念令他生起來，已經生善念了，令他增長起來;未生惡念要強制他不生惡念，已經生了惡念令他斷除。“未生善令生善，已生善令增長;未生惡令不生，已生惡令斷除”。這就是四正勤。正確的念頭、正確的勤奮，勤就是不懈怠，這就叫精進地在正知正見的道路上去做。 六祖大師講開示教我們淨心，從心上去做很快就開悟了，現在印祖大師講專心一致念阿彌陀佛，隨著自己的緣分慢慢來做一切善事，做善事就是平時不知不覺祛習氣，善就是對治惡。禮拜、念佛，禮拜是對治自己的傲慢心，念佛是對治散亂心，這就是從方方面面慢慢收攏你，把一切散亂的習氣，壞的毛病慢慢祛掉。這叫心歸一處。所以我們十三祖印光大師苦口婆心，教我們隨著緣分隨著力量在六度萬行上做事，最後就歸到了智慧門。智慧門就是純清淨法界，為什麼我們做一切事情都要回向西方淨土，我們做善事不是為了要有好名聲，也不是為了升天，或者為了當皇帝，我們只是為了作佛，這是我們唯一的希望。 下面再給大家講幾句印光大師的開示：“有六度萬行故，自未度脫，利人仍屬自利。”只要你以六度萬行去做了，去利別人，還是對自己有好處。“但不可專在外邊事跡上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講.則由有外行.內功全荒。反因之生我慢.自以功利為德.則所損多矣。”這一段語言非常重要，往往有些人看也看，就是走馬觀花，等於過眼雲煙，眼一看就過去了，沒有真正收攝到心上去，也沒有真正去利用它。 這一段講得這一種事情，這一種人我遇到的非常多，他到寺院裡發心是真發心，也是真賣力氣，但是他內心的境界沒有深入佛法，自以為自己對某一個地方貢獻大，就可以隨便做，說粗一點兒，就是可以任意妄為，這就是自然而然生出來貢高我慢心，這叫大的障道法，因為他還沒有感覺，只是感覺到我的功德大，我的事情比一般人做得多，他只有這些感覺，這就叫邪念圓圓滿滿覆蓋了正念，沒有正念，只是在外面做功夫，內在的功夫沒有做，所以要福慧雙修，這才是萬無一失，不然每一天做外物的事情，這是修自己的福報。 念佛、念經、禮拜，這屬於恭敬門，既恭敬佛法又恭敬自己，致使自心不會再散亂，降下我慢心，把這個狂妄的心、自高自大的心、自認為做多大功德的心降下來，功德做來做去是為自己呀!不是為任何一個人做，為自己而做。沒有搞懂啊!我又替你做了多少?我又跟你干了什麼什麼?是啊!這麼樣一認為那就是錯誤了，修行是為自己啊!你比如說我們寺院建了這麼多年，這不是靠哪一個人。經常有一些人說：師父啊!你有本事哪!建這麼大寺院。我說：全錯了。我哪有本事，這是集大家的心和力，集到這裡來，大家發的心。我要說我有多大本事，怎麼樣把這個廟怎麼樣弄起來，純屬狂心，太過分啦!所以修行要內外兼修，內在的功夫，外面的事情合起來做，這樣不會犯錯誤，也不會荒廢自己。 印祖說不能只顧做外邊的事情，荒廢了自己內在的功夫。內在功夫就是我們的心、念、心性，不懂得這裡面的理路，把理路弄錯了，自然內心裡就會起魔障，因為他有這個傲慢心在裡面了，所以容易起魔障，修行關鍵是兩下都要抓，福慧兩足尊嘛!有福有慧，這是成佛道路上平穩的道路，光修慧，不修福，將來也是狂慧，所以福慧要同等地做下去，這樣就不會生一種我慢心，也不會生一些其它邪念。只有增進，沒有所損。 大家修行，六度萬行不要找著去做，也不要荒廢掉，要隨分隨力。念佛是正行，以一句佛號，以信願行為我們的先導，隨後跟上去的就是修一切善法。這跟一輛車有信願行在前邊拉著走，後面就有布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等等幫著往前推，這就是有正行、有幫行。正行就是信願行，這是淨土的主流，後面幫他的力量就是六度萬行，這是萬無一失，照這樣行下去，哪一個人也犯不了錯誤，也退不了道。最後就是有一點業障，阿彌陀佛他會慈悲的，你不要害怕，在很遠很遠就招呼你：過來吧!過來吧!有一點沒有關系，因為你的功德已經做在前面了。到時候你會知道的，這裡面就是這樣的自在。所以大家必須要依照這種主流做事情，萬無一失。好啦。念佛! 【相關閱讀】 法師悲心殷切，深感眾生生死事大，發心到最艱苦的地方苦修，一九九六年六月至山西省廣靈縣南村鎮，決心在此弘揚佛法，但因機緣未成熟，法師發願閉關潛修三年，於同年十月二十九日開始在南村淨土院兩間土窯洞閉關忏悔念佛，法師除念佛誦經外，在關中還拜讀了《印光大師文鈔》,關中最後一年，法師按照佛經中般舟三昧的要求，虔修般舟三昧三次，每期增至一百天，百天中不眠、不坐、不臥，一直繞佛念佛，日中一食，一期下來休息幾天接著開始下一期。 在地方居士的辛勤護持下，法師於一九九九年十月二十九日上午九時功行圓關，地方信眾舉行了隆重的儀式迎請法師出關，法師出關時頭發披肩、皮包骨頭，講話時發音都很困難，法師閉關三年，僅吃糧食一百八十斤，體重僅剩六十余斤。 法師深感末法時期眾生業深障重，只有淨土法門三根普被，利鈍全收，只要眾生能真信切願老實念佛，即可此生了脫生死，帶業往生西方極樂世界。
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