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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：學來學去，修來修去，最後連造業都不會了
曾經有一次阿難跟佛說，他才知道，大部分成就的取得都靠善知識和善友。佛說，這個觀點是錯誤的，不是大部分成就，而是一切成就的取得全部靠善知識和善友。在這裡也是如此，主要是發願生生世世不離善友。 “所有與我同行者”：“行”指的是普賢行，即發菩提心，行菩薩道，思想上是發菩提心的，行為上是在行菩薩道的。自己是修大乘佛法，發菩提心，行菩薩道的，那什麼樣的人可以成為自己的善友，可以成為自己的道友呢?也是發菩提心，行菩薩道的人。若是對方沒有發菩提心，行菩薩道，就不是善友，不是道友了。搞世間八法的人，貪欲世間的人，是不是同修，是不是道友呢?不是!那麼這些阿羅漢，求自我解脫的，是不是同修，是不是道友呢?也不是。 同修道友的面比較廣。無論是修世間法，還是修解脫，只要是學佛人，都是同修，都是道友。但在此處所講的同修道友指“與我同行者”。我們是修大乘佛法的，是修普賢行的，同行者也應該是修大乘佛法的，也應該是修普賢行的;應該是發菩提心，行菩薩道的。這些才是真正的“同行”，才是真正的同修，真正的道友。 “善友”中的“善”也有不同層次的解釋。在這裡，善友是指發菩提心，行菩薩道的人。因為在修行道路上，一切成就的根本與來源，就是善友——同修道友。我們依止善知識先要觀察，選擇什麼樣的人做為道友也要先觀察一下。他是不是已經發菩提心了，是不是已經行菩薩道了?如果是，那就可以作為同修，可以成為道友。這才是真正的善友。 真正的善友應該一起發菩提心，一起行菩薩道。不是見到了、親近了，就生起嗔恨心、貪心、傲慢心和嫉妒心，甚至一起造惡業。比如，說妄語，一起去騙眾生;說惡語，一起去罵別人。你們現在就是這樣嘛!在外面轉大殿的時候，說的全是绮語，一起造惡業;在房間裡肯定也是這樣的。一起說離間語，在師徒之間、同修之間、朋友之間挑撥離間，說長說短，說善說惡，說是說非，破壞人際關系。這樣就成為惡友了。也是同修，修惡道;也是道友，成為惡道的友。三惡道也有道。通往三惡道，墮落三惡道，也有路，也有方法，也有因。通往三惡道的因叫道。一起造墮落三惡道的因，成為造惡業的對境，互相幫助造惡業。這就是惡道的友，同修的是三惡道。一起殺生、偷盜、邪YIN，一起妄語、绮語、惡語、離間語，一起殺盜YIN妄酒，一起貪世間的福報，一起去怨恨別人，一起存害心，盤算著傷害眾生，一起說是非，說道友。有的還說法門、說上師、存邪見……這不是佛法裡講的同修道友，而是世間裡講的同修道友。 “於一切處同集會”：自己有沒有找到真正的善友，自己有沒有找到真正的同修?若是找到了一個真正的同修道友，自己要去親近。同修、善友也很重要啊!找到了一個真正的同修，就是修行上的伴侶，親近真正的善友，修道、成就就容易了。因為你事事都會受到對方的影響。除非真正得地的時候，才不會受身邊人的影響，之前都會受影響。 如果你親近惡友，就會令相續中僅有的戒定慧的功德逐漸損減，罪惡逐漸增長，能引生一切過患。有的人剛開始很好，但是受朋友，受身邊人的影響，後來誤入歧途了，殺、盜、YIN、妄，绮語、惡語、離間語，貪心、害心日日增長。所以，何時何地都要遠離惡友。這些很重要啊!“我不是要度化一切眾生嗎?尤其應該度化這些惡人。”這沒有錯。但是你現在沒有能力，定力還不夠，先遠離一下，不能讓自己被牽引下去，讓自己沉淪下去。不能親近惡友，要親近善友。 如果能依止、親近一個善友，尤其是發菩提心、行菩薩道的一個人，和他共住，久久熏染，能令功德漸次增長，罪惡漸次減少，能引生一切的功德利益。若能親近一位真正的同行菩薩，你自然而然就能發菩提心、行菩薩道，功德自然增上，過患自然減少。找到了一個真正的同修，真正的善友，應該好好的親近他。 “身口意業皆同等”：跟著他學，他怎樣做你也怎樣做，他怎樣說你也怎樣說，他怎樣想你也怎樣想。如果是一位真正的善友，一個真正的大乘行者，就應該跟著他學。學發菩提心，行菩薩道，學清淨、忍辱、精進等。 “一切行願同修學”：“一切行願”指普賢行願;“同修學”指一起學、一起圓滿。即使不能趕到前面，也應該同時進步，同時圓滿，不能落到後面。 自己觀察一下，無論是在山下還是在山上，你最喜歡的，心裡經常掛念的，經常想見到，想跟他說幾句，想跟他待一會兒的這個人，是不是已經發菩提心、行菩薩道的人?是不是善友?也許你自己的觀察、判斷會有錯誤。如果大家都認同他是表裡如一的發菩提心、行菩薩道的人，這是有目共睹、眾所周知的，你就應該好好地親近他。一切處中都應該和他聚會，身口意業都應該和他同等。 確實有這樣的人，確實能找到這樣的善友。當你找到了修行道上的伴侶的時候，應該多看他的功德，盡量地喜歡他的功德，學習他的功德，不應該看他的過患。不應該生起貪心，不應該嗔恨，不應該嫉妒。大家看看，自己現在是不是在親近善友?自己是以什麼方式親近善友的? 此處是一個大乘道場，是修無上瑜伽、無上密法——大圓滿法的道場。這裡只可以有道友，不可以有其他的友。這裡修的道是大乘妙道，這裡修的法是即身成佛的大圓滿法，自己也應該這樣與道友一起共修，這是親近善友。 自己要發願，同時也可以祈禱上師三寶：在一切處中，願能值遇善友，不遇惡友;在一切處中，生生世世有和自己同行者。願與這些道友一起於一切處同集會，身口意業皆同等，圓滿普賢行願。《宣說文殊剎土功德經》中講：“諸法依緣生，住於意樂上，何者發何願，將獲如是果。”主要是自己的意樂，就是願。好好祈禱，好好發願，上師三寶的加持不可思議，自己心的力量、願的力量不可思議。真的，修行難就難在這裡，處處遇到惡友，影響了道心，無法前進。若是我們處處能遇善友，不遇惡友，就順利了。所以我們要發願：生生世世，一切處中只遇善友，不遇惡友;一切時中，只遇善友，不遇惡友。尤其是初學階段。 我從七歲出家到現在，二十多年了，最起碼沒破過根本戒。這不是我太有本事了，也不是我太有定力了，主要是善友的功德。我出家時，我們的寺院很小，僧人也少，但是他們對戒律的要求非常嚴，持戒非常清淨。在這樣的環境、因緣下，自己的身口意三門保持得還算比較清淨。不敢說沒犯過支分戒，但是敢說沒犯過根本戒。十九歲時，我到了五明佛學院，那就更不用說了。其實小時候在寺院，以及後來在五明佛學院，什麼樣的人都有，也不是沒有惡友，也不是沒有犯戒、還俗的，但是我沒有遇到。我身邊的，經常和我一起共住的這些人，戒律都非常清淨，對自己的要求非常嚴格，熏染了我。在大家的幫助下，我清淨持戒的決心更大了。 喇榮下面有一個道場，那裡有一位秋恰堪布上師，是一位苦修者。他生活非常簡單，在藏地也是非常有成就的，是大家非常認同的一位上師。他和我們的上師如意寶都是同一個時代的，同齡的。他經歷過很多事情，包括文革，但是他的戒律非常清淨。 當時自己的因緣在喇榮，依止了上師如意寶，再沒有依止其他上師的想法。但是因為他持戒特別清淨，所以一直有個願望，想到他那裡許個願，願自己生生世世戒律清淨。但是一拖再拖，有一天那位上師突然圓寂了。聽到這個消息後，心裡有點遺憾，老人家活著的時候沒有去親近。親近他也沒有別的目的，主要是想見一見，然後在那裡發個願。因為他戒律清淨，是清淨持戒的模范。按佛法的觀點來講，有不可思議的加持力。雖然他活著的時候沒有緣分去見，但是必須要去拜見他的遺體。趁著法體還沒有火化，我們決定趕過去。那天，我們時間很緊，心裡很著急，包車去的。當時不知道別人是怎樣發願的，自己發的願是：祈禱自己能生生世世戒律清淨。從那以後，我清淨持戒的決心更大了。這是我二十多歲時候的事情。 因為受到了身邊這些善友的影響，所以一直有這樣一個堅定的願。為什麼要講這個?因為善友太重要了。“是不是到了寺院，遇到的都是善友?是不是到了佛學院，遇到的都是善友?”不一定。也有很多犯戒的、離開的。但是自己沒有遇到。我希望大家應該好好祈禱，應該好好發願。不然惡緣什麼時候來不好說。說好聽的，隨時都有成佛的可能;說不好聽的，隨時都有成魔的可能。大家得人身不容易，遇正法不容易。若是真想今生解脫，真想即身成佛，這個決心應該下得徹底一點，實在一點。說是要解脫、要成佛，但是你看自己的決心不是很強烈，不是很徹底。有的人還在分別這個、分別那個，還在想這個、念那個。不要這樣。 若是你不想解脫，不想成就也可以;若是你真心想解脫，真心想成就，應該和紅塵斷絕關系，徹底放下世間的人事物。有的人總發信息、打電話，看這個看那個。你是以什麼心態看的?看一看，覺得挺好;再看一看，覺得更好。然後經常看，經常看，最後就難以自拔了……希望大家互相都成為善友，不要成為惡友。 當時，喇榮上面的佛學院全是男眾，下面尼姑寺都是女眾，上師講法時，都在一個大殿裡。其實上師如意寶講法就是講法，平常也不會輕易強調這些清規戒律。但是有一次，上師說得非常嚴重：“大家都在一個道場，都一起修道，而且都已經出家修行了，互相之間不能染污，不能有不應該有的關系。若是有了，就相當於喝我的血，吃我的肉!”這是他老人家為了那麼一件事，一生當中唯一一次說這樣的話。 所以我經常講，學來學去，修來修去，最後連造業都不會了。不該造的業都造了，不該犯的戒都犯了。想造業，有其他地方，用不著在這裡造業;想造業，有其他對境，用不著在這裡找造業的對境。我希望大家互相都能成為善友，不能成為惡友。因為這是修善的地方，大家都在下決心修善;這是道場，是修道的地方，大家都在下決心修道。所以這裡應該彼此都是道友。
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