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淨空法師:阿彌陀經要解(二)

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  中國古代聖賢,對宇宙人生真相有相當的認識。例如老子道德經五千言,其一開端即說:‘道可道,非常道。名可名,非常名。’他知道名是假的,佛菩薩的名號是由其教化眾生的宗旨而定,用現代話說就是口號。如釋迦牟尼佛來到這個娑婆世界,其教學的方針,須對症下藥。這個世界眾生毛病太多,第一是缺乏慈悲心,第二是妄想執著太重,所以佛取名‘釋迦牟尼’。‘釋迦’是‘仁慈’義,‘牟尼’是‘寂滅’義。化導眾生以慈悲為懷,心地清淨。如阿彌陀佛來此世界作佛也要用‘釋迦牟尼’尊號,才能醫治我們的毛病。若釋迦佛到西方極樂世界作佛,即不能用‘釋迦牟尼’,因西方人都仁慈,每人心地清淨,不需要仁慈寂滅之藥。佛無固定名號,亦無永久名號,乃是應機說法,亦無定法可說。佛教化眾生,隨類現身,無一定相貌,隨各民族之相貌而示現。如楞嚴經講的‘隨眾生心,應所知量。’

  符按:前面提到老子道德經,其第一章開端即說:‘道可道,非常道,名可名,非常名。’這幾句話實為全部道德經之綱領,殊不易解。茲為便於初機,略作補充。第一個道字是指‘真常’之道,即是道體。第二個道字即‘說’的意思。就是說真常之道,無相無名,一說便錯,動念即乖。也就是大乘起信論所說的真如,其言曰:‘一切法從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。’老子所說的‘道’即佛家所說的‘真如’。哲學家稱之為‘本體’,這個本體在佛經中隨處可見,但其名稱變化多端。在下平日讀書,將此真如同類異名之詞匯登記有七十二個之多,尚不齊全。老子又說:‘名可名,非常名。’就是說道本無名,如勉強給它一個道的名字,乃是一分假名而已,並不能完全代表道之體。他又想到,道既是無相無名,然而天地萬物都是由它變化出來的,所以他又說:‘無名天地之始,有名萬物之母。’無名是體,有名是用。無名是性,有名是相。相非性而不融,性非相而不彰。老子深觀至此,其哲學思想在我國古籍中首推第一。在下有一分不成熟的想法,總認為老子孔子都是大菩薩再來。他們是釋迦牟尼佛的先遣部隊,佛叫他們來中國,給華人先打好一個哲學底子,然後才能接受博大精深的佛家思想。但是老子雖然觀察到本體的輪廓而究竟沒有登堂入室,常謂吾有大患,為吾有身。頗似二乘,虛無自然,又似外道,究其實,他是人天乘兼修梵行者,而終不能徹一心之源。假使他能有機緣受教於佛陀,可能經佛一指點,即成為有修有證之法身大士。

  佛經萬古常新,適用於各時代,三千年前在印度所講的經典對當時的印度人有受用。三千年後這些經典對今天的眾生一樣有受用,無有差別。然而人的意識形態、文化背景、與生活環境,古今大不相同,如何能普遍適用於各時代,就要有注解。注解就是將佛經現代化、本土化。此要解是蕅益大師在明朝所作,距今已有五百年。今天講此要解又要以現代化的方式以解釋之。至於何人能譯、能講、能解,皆是嚴肅問題。翻譯經典如不能明白佛的真實,義,可能翻譯錯了。古人說:‘依文解義,三世佛冤。’必須如開經偈所說‘願解如來真實義’。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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