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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：為什麼要以各種語言講經說法呢？
“出家修淨戒”是基礎和前提條件。主要是心出家，要具有出離心。首先斷除對世間的貪著，相續自然就清淨了，然後再用各種語言講經說法。這就是唯一利益眾生的方便。 為什麼要以各種語言講經說法呢?此處以天人、龍族、夜叉、鸠槃荼這幾類眾生做代表，說明眾生有各種種姓。所有的人與非人種姓不同，語言也不同，所以要以各種語言來說法。即“所有一切眾生語，悉以諸音而說法。” 有的人可能有疑惑：“天人語、龍語、夜叉語等等，我怎麼學啊?”若是自己發心到位了，就有說法的能力了。什麼是“有說法的能力”?當自己的相續、發心完全清淨了，無論怎樣都能跟眾生溝通，不用擔心，不必顧慮。佛當時講法時，包括佛的一舉一動都是在說法，不是必須要用語言。那這裡為什麼說“以諸音而說法”呢?這是隨順我們的概念和分別心來講的。我們往往認為說法肯定要用語言，否則就不能說法。其實佛是不說而說，說而不說。佛自己說過，他一句佛法也沒有講過。 其實佛法是無色無形，沒有顏色，沒有形狀。它是無處不在的，通過眾生的善根與福德得以體現。若是你的相續真正清淨了，真有說法的能力了，以何種方式說法都可以。比如，佛示現為人，就用人的語言說法，但是其他眾生也能聽到。來聽法的天界眾生聽到的是天語;來聽法的龍宮眾生聽到的是龍語;來聽法的夜叉、鸠槃荼等這些非人聽到的就是他們自己的語言。如果眾生的善根成熟了，機緣成熟了，都能聽到，都能感受到。如果眾生的善根、因緣沒有成熟，即使他就在你身邊，和你一樣的種姓，他也不一定能聽得到，更不可能接受得到佛法。現在也許我們覺得自己聽懂了、明白了，但是不一定，你所聽到的不一定是佛法，你所明白的也不一定是佛法。 相續清淨，發心清淨，這是講經說法唯一的條件。如果相續清淨了，發心清淨了，你就有說法的能力了。當你說法時，誰的善根、機緣成熟了，誰就能聞到佛法，誰就能得到佛法的利益。我們也可以有這樣的發心與願力：我現在先修好自己，將來要弘法、說法時，能夠以藏語、漢語、英語等世間的各種語言說法，利益眾生。 說法是利益眾生唯一的方便。佛當時講，他幫助眾生、利益眾生的方法，不是用手把眾生的痛苦拿掉，不是用水把眾生的業障洗掉，也不是將他自己相續中的見地轉移到眾生的相續中，而是引導眾生走上解脫成佛的道路，讓眾生明白諸法的實相和真理，開啟眾生的智慧。 當眾生明白了諸法的實相和真理後，煩惱和痛苦自然就能解除了。眾生為什麼煩惱，為什麼痛苦呢?主要是因為愚癡顛倒。不明諸法的實相真理，叫愚癡;分別執著，叫顛倒。當有分別執著的時候，煩惱痛苦也會隨之而來。現在就是要破除這樣的無明，讓眾生明白諸法的實相真理，讓眾生明白怎樣分辨善惡和取捨善惡，這樣才能真正利益眾生。 真的，大家要有智慧。能引導你、開導你的善知識、上師，也要相續清淨、能說法。想找善知識，想找上師，就找這樣的人。若是不能給你講經說法，不能讓你明白諸法的實相真理，即使他的名氣再大、神通再大，也沒有辦法令你解脫。佛的神通是最大的，但佛也沒有辦法用手拿掉你的痛苦。若是自己不明白，自己不修行，只通過佛的加持力和神通力就能讓自己解脫成佛，那麼佛就不用傳這麼多法了，在成道後直接把所有眾生的痛苦都拿掉就行了。這是不可能的。 現在是末法時期，很多人都用各種理由，找各種借口去造業，破壞自他的相續，尤其是修密法的人。密宗的成就者叫持明。持明上師有三種：第一種是比丘身份，第二種是沙彌身份，第三種是居士身份。最好是比丘身份，他所持的戒律是比丘戒，在這個基礎上有光明的境界;中等的是沙彌身份，他所持的戒律是沙彌戒;下等的是居士身份，他所持的戒律是居士戒。三種身份的持明上師都要是證悟者、成就者。即使是最下等的居士身份，也是受居士戒的，也是斷邪YIN的，不是隨隨便便的!希望大家有正知正見。 以貪嗔癡所作的一切都是惡，沒有例外。你看看自己的相續是清淨的嗎?有沒有貪心、嗔恨心、愚癡?佛講的是因果，因果是自然規律，沒有特殊情況。如果你自己不清淨，以貪嗔癡所作的一切都是惡，沒有別的。所以，作為一個修行人，無論在何種情況下，無論在何種條件下，都應該拿生命來保護相續。其他人沒有分辨能力，也不用去分辨。自己最清楚自己的相續，自己是不是完全清淨了?貪嗔癡等煩惱是不是徹底斷掉了?這樣就好分辨、好判斷了。不用觀察那麼多，不用輕易地判斷別人。在不貪、不嗔恨、不愚癡的狀態下所作的一切都是善，在貪心、嗔恨心、嗔癡的狀態下所作的一切都是惡，這就是佛講的善惡標准。我們就要拿這個標准來衡量自己。 真的，人的一生是很短暫的。得人身不容易，聞到佛法不容易，出家修行更不容易，把世間的這些瑣事徹底放下吧!別總想這些沒有用的，總念著這些不該念的，在任何情況下都應該保持相續的清淨。沒有以貪嗔癡度化眾生的，沒有以不正當的行為度化眾生的。顯宗沒有這樣講過，密宗更沒有這樣講過。 作為一位持明上師，是不會破壞眾生的相續的。雖然三種持明上師的身份不一樣，但他們的境界是一樣的。他們相續清淨、發心清淨，能真正以慈心和悲心給眾生講經說法，引導眾生，讓眾生來聽聞佛法。 偈頌中講“悉以諸音而說法”，我不只是給人講法，也給很多有形無形的眾生講法。我講法前念的偈頌說的是，我要開始灑佛法的甘露了，天龍夜叉等人和非人這些眾生，我邀請你們來接受佛法的甘露!當時佛傳法的時候也是這樣念的，也是這樣發願的，所以我現在鹦鹉學舌般地跟著佛這樣念。因為我相信佛的真言，我沒有什麼能力，但是佛的真言有不可思議的加持，這些眾生一定會來的，他們一定能聽到我所說的法，也一定能受益。 我以前跟大家講過，我不擔心沒有眾生來聽我說法。一個人沒有也可以，若是自己發心到位了，我天天都可以講，隨時都可以講，給那些無形的眾生講。人與人之間不好溝通，不好接觸，也許跟其他眾生的緣分更好些。他們一定都能聽到，得到的利益也許會更大，因為佛的真言、佛的加持是不可思議的。 我每天講法前念了很多偈頌，發自內心地祈禱佛陀，祈禱蓮花生大士，祈禱無垢光尊者，祈禱全知麥彭仁波切，祈禱上師如意寶，祈禱所有的根本上師。祈禱上師如意寶時，我自己仔細地想過，自己對法王的信心源自哪裡?是不是因為法王有名氣?是不是因為法王座下有很多弟子，大家都崇拜他?人都喜歡名氣大的人，都喜歡跟著別人激動。我是否也是這樣呢?我觀察過，我不是這樣的。 我為什麼祈禱法王後再祈禱所有的根本上師呢?因為無論是過去世還是現在世，令我證悟法性、空性的一切根本上師，無論是以法王的身份，還是以乞丐的身份，我都要感恩，都要祈禱。所以，我念完上師如意寶祈禱文後，再接著念的四句偈頌就是祈禱所有的根本上師。 然後是邀請有形無形的眾生來聆聽我講經說法，來接受我所灑的佛法甘露。最後一句念的是：“天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。”我為什麼每天都念這些?主要是發這樣的心，發這樣的願。願力不可思議，心的力量不可思議，一定能圓滿。也許有人懷疑，“這些眾生能來嗎?即使來了，他們能聽懂嗎?”一定能!我深信!
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