我們生活在一個眾生業力所造、如幻如畫的世界裡。眾生的業力不是真實永久不變的。所以我們的正報和依報,都處在有漏的狀態裡。了知這些,然後我們認識到無常,有了無常心,就知道我們的正報依報都是剎那變化的,死亡就在後面等著,黑白無常每天都在左右,哪一天招魂帆來了,那個鐵鏈子聲音響起了,我們的魂就從身體裡出去了。佛教裡講,一氣不來便成後世。
有了這樣的無常念,更加是要依止三寶,佛力不可思議,法力不可思議,僧眾的意樂力是這個世界轉凡成聖、離苦得樂最大的緣起力,不可思議,沒有僧眾現前來,就沒有辦法搭起一個從凡夫到聖人的橋梁,沒有辦法離苦得樂,眾生的業力只有在佛光面前才可能被改變。
有人說,既然因果是定的,那還怎麼超度呢?那還修什麼呢?要知道,有了佛的智慧,事情就有可能轉變,因為萬物的本體是空性的,空性讓所有的東西都變成有可能性。僧寶掌握著這個佛法的奧妙,給我們開顯佛法的奧秘,讓我們對佛生起信心來,能夠知道生滅的恐怖,怖畏輪回,能夠讓我們生起渴望極樂世界的心。
我們念佛,求生西方極樂世界,都是善知識傳給我們的。僧寶的威德力,法寶的威德力,佛寶的威德力不可思議。我們對三寶生起大信心,虔誠地皈依依止,身心跟三寶投誠皈依,然後把自我放得越低越空,三寶的威德力就越大。
我們在座有人會有這樣的經驗,當你空空的時候,我執放得越低的時候,得到三寶的加持力就越大。弟子們都喜歡:師父師父,給我加持,給我加持。但是師父告訴他:加持是一個無形的東西,它不是有相的,它不是一個禮物,我可以拿來送給你。你對三寶越虔誠,對師父越虔誠,你的“我”放得越低,你自然得到的加持就越大。
過去有人請教禅師:師父,什麼是佛法呢?禅師就說:來,喝杯水。然後給他倒水,水漫出來了他還在倒。弟子趕忙叫:師父師父,水已經漫出來了。禅師就說:如果你的杯子裡裝滿了水,我的水是倒不進去的。就是這個道理。
我們學佛要有虔誠之心,恭敬之心,還要自淨其意。要把裡面的垃圾清掃干淨,修行就是做這個事的。南無阿彌陀佛,阿彌陀佛是無量光無量壽,把障礙無量光無量壽的東西拿掉,這就叫戒惡;與阿彌陀佛相應,這就叫修善。然後要知道阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛就是自己的心,你的心就是通阿彌陀佛的。當你心淨的時候,眾生心垢淨,菩提影現中。這就叫淨土。
你不是給阿彌陀佛修淨土,是修你自己心的淨土,你心裡面自己心淨了,阿彌陀佛的淨土就現出來了。就像那個鏡子一樣,鏡子髒了,你把它擦干淨,臉就照出來了。如果我們不清楚、不明白修行的下手處,就叫因果不相應。《楞嚴經》說:因地不真,果招纡曲。如果你因地修有漏的,那你不可能得到一個無漏的果。
佛教導我們怎樣突破生滅狀態的第六意識,突破第七意識的我執,突破第八阿賴耶識的無明,轉無明成法身的智慧。我們念一句佛號也要知道,這句佛號是淨化我內在不好的東西。祖師說,如淨珠落於濁水,就像干淨的水一滴滴往你的碗裡滴。我們無量劫來的業障很多;阿彌陀佛無量劫來功德很大,要把佛的功德水滴到我們業障的這個身心世界裡來,久而久之,碗裡的混水就變清了,所以叫淨珠落於濁水,濁水不得不清啊。
又如人入香光室,雖然自身沒有香、沒有光,但是佛菩薩是香光充滿的,無量的戒香、功德香、解脫香,慢慢的就會帶著我們感染到如來的香光莊嚴,入香光室自然就具有香光。