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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師法語：念佛人一定要清楚，一句阿彌陀佛用它干什麼？
1、“有為法”是六道眾生，小乘聖者所見的;“無為法”是大徹大悟、明心見性之後所見的，“有為”、“無為”都不見了。所以佛告訴我們，心不能住世間法，也不能住出世間法。《金剛經》上說得很明白，“法尚應捨，何況非法”。“捨”就是放下。“法”是什麼?“法”是佛法。佛所說的一切法，都不能放在心上，為什麼?佛所說的一切法，是佛的善巧方便，誘導我們悟入真實，可別錯會意思了，以為佛說的真有，那就錯了。 2、大乘教裡佛常講，“真空不空，妙有非有”，“妙有”是對沒開悟的人說的，“真空”為什麼說“不空”?它能現，雖然能現，它是假的，也不是真的，所以你要真正見到，“有為法”、“無為法”是一不是二，這就對了。不能說“有為法”有，“無為法”無;也不能說“有為法”無，“無為法”有，不可以，那你完全錯會了意思，你沒有見到真相。真相是不能思議的境界，也就是我們講無法想象的境界，“唯證方知”。你要不證，言語講不清楚，言語裡頭極其善巧是佛經，佛經要怎樣才真實體會到?“離一切相，見一切法”，就這個道理。 3、“無為法”你明白了、你清楚了，“有為”有生滅，阿賴耶的現象;“無為”，自性。但是自性能生、能現，阿賴耶只能變，把自性所生、所現的把它轉變。自性所現的相是實報土，實報土有身相、有境界相，但是這些相沒有生滅，“無為”，佛稱它作“一真法界”，又叫它做“實報莊嚴土”。 “實報”就是“實相”。為什麼說“實相”?對十法界來說，十法界的相是生滅的，“實報土”的相沒有生滅的現象。它有，為什麼會有?無中生有。自性無，自性沒有相，常寂光，常寂光會現相，現極樂世界，現華藏世界，現一切諸佛“實報土”。什麼人住在那裡?法身菩薩，破無明見法身的菩薩，他們住在那裡。無明沒有破，沒有見法身，這個相在他面前他也不認識，他也沒有覺察，像我們現在一樣，我們必須知道。佛說的一切剎土都在一念間，“一切法從心想生”，這個話說得一點都不錯。 心為什麼會想?一念不覺。到法身菩薩，這“一念不覺”也沒有了，真的入常寂光了，這是什麼樣的地位?“妙覺”位，“等覺”還做不到。“等覺”必須把最後一品生相無明，我們常講的“習氣”，最後的習氣，那一點點的習氣斷掉了，確實沒習氣了，歸於常寂光了。常寂光才是究竟圓滿，五眼圓明。 4、“三因佛性”裡頭“了因佛性”，“了”是明了、所了。了了能不能說?同一個階層的人他懂，不同階層的人，他聽了很難理解。所以佛為我們說法，一個層次一個層次向上提升，提到最後，最後是真相。真相，確確實實像《心經》上所說的“無智亦無得”，這就是學佛為什麼要放下。 不但所得的要放下，連能智也放下，為什麼?智也不是真的，智是自性覺，自性本來就覺，是我們因為有智，佛說了一個智，我們就被這個智迷了。佛現在給我們講真話，“無智亦無得”，“得”是得失。你在這世間，頭一個得到的身，第二個得到的是智，身假的，智也不是真的。 《般若經》講得透徹，“不見有為，不見無為”，這見到什麼?見到真相了。“有為”，十法界，包括六道。“無為”，包括實報土，包括極樂世界。 5、我們到極樂世界是干什麼?不是成佛，是修行，因為我們在這個世間，在六道、在十法界，“有為”跟“無為”只是一個概念，實際上不得受用。到極樂世界，那是阿彌陀佛辦的學校，我們去上學，阿彌陀佛是指導老師，他幫助我們放下。他幫助我們，用一個最簡單的方法，你看，一句阿彌陀佛，用它干什麼?用它放下萬緣。你就念這句阿彌陀佛，其他的都放下，容易，不念這句阿彌陀佛，統統放下難，很難。 用這一句阿彌陀佛來代替，這個也是假的。到極樂世界，阿彌陀佛放下，就見到真的了，我們是換一個環境好修行，是這麼個道理;而且把修行證果的時間大幅度的縮短了，本來是無量劫才能成就的，現在一生就把這個事情做到了，這是無比的殊勝。你不了解，不知道淨土、不認識它;了解之後，你曉得它太殊勝了，那怎麼能不學?!
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