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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（十三）
達真堪布宣講於2016年7月2日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天講親友書 恆常真實而修持，慈悲喜捨四無量， 縱然未證正等覺，亦得梵天無量樂。 “恆常真實而修持，慈悲喜捨四無量”：就是不斷的、持之以恆的修持四無量心。四無量心是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。對於大乘修行人來說，四無量心非常重要，它是一切大乘修法的基礎。阿底峽尊者講過，外道和內道的差別是皈依，皈依三寶的人就是內道，未皈依三寶的人就是外道。這是對有信仰的人而言，沒有信仰的人不包括在內。大乘和小乘的差別是有無利他菩提心，在相續中具備利他菩提心就是大乘行者，否則就是小乘行者。 在入道——入乘的基礎上，有利他菩提心，就是大乘行者;沒有利他菩提心，就是小乘行者，這樣說更准確一些。 在這裡主要講利他菩提心，要入大乘之道，必須要有利他菩提心，相續當中產生了無偽的利他菩提心的同時，才是進入了大乘道，也可以說進入了資糧道。資糧道有下中上三種，這屬於是下資糧道。利他菩提心是區分大乘與小乘的界線。利他菩提心是怎樣產生的?它的基礎是四無量心，如果沒有四無量心，利他菩提心不會產生。 慈悲喜捨是四無量心。為什麼叫無量?第一是對境無量，第二是功德無量。對境無量，指的是所有眾生，不是部分眾生。如果對境是部分眾生，就不叫無量。對境是三界——欲界、色界、無色界所有的眾生，以無量的對境產生的心就是無量心。 還有一個是功德無量。慈無量心是希望三界所有的眾生都能遠離痛苦，這也叫悲無量心，但這不是大乘特有的悲無量心，大乘特有的悲無量心是一種決心。 是“我要”而不是“希望”。“希望”小乘修行人也有，而“我要”拔除三界所有眾生的痛苦，這種勇敢之心，對境是所有的眾生，這就是悲無量心。 有些學佛人對部分眾生有悲心，要拔除他們的痛苦，這部分眾生是弱勢群體，這是一種同情心，不是悲心，更不是悲無量心。還有一些人希望拔除一個民族、一個國家的眾生的痛苦，這也是有分別的，也不是悲無量心。有些人對沒錢的人能生起悲心，對有錢的人非常厭煩，根本就沒想過要拔除他們的痛苦。因為我們覺得他們挺好的，不需要我們來拔除他們的痛苦。實際上他們也是愚癡、顛倒的，也有煩惱、痛苦，也是可憐的眾生，也要拔除他們的痛苦。我們所發的悲心是有局限性的，有分別之心，就不是悲無量心。 悲無量心是對所有的眾生，不分人和鬼。我們對鬼很難生起悲心，總是害怕，總想把他們趕走，有這種想法說明根本就沒有發出悲心。真正的悲心，對境是欲界、色界、無色界所有的眾生。不是特意發，特意發不算生起，相續中自然而然有這樣的決心：“我要拔除三界所有眾生的痛苦!”有這樣的心態，有這樣的決心，才是悲無量心。 慈無量心。如果想給予一切眾生安樂，這是一種希望。希望眾生都能獲得安樂，但這也不是大乘修行人的慈無量心，大乘修行人的慈無量心是：“我要給予眾生安樂!”這個決心很重要，這不是一種希望，而是一種決心，這兩個差別特別大的。希望不能成為利他菩提心的因，決心是利他菩提心的因。 無量心的對境是無量眾生——三界眾生。若對境是部分眾生：一個國家，一個民族，一個群體的眾生，就不叫無量心。慈無量心是沒有分別，是平等的心態。相續中自然而然要給予一切眾生安樂，這種心態叫慈無量心。 喜無量心是，當看到、聽到、想到眾生得到了一些福報、快樂——無論是暫時的、究竟的，無論是世間、出世間的，心裡真正歡喜，心裡有一種自然而然的歡喜，同時“願這些不要離開眾生”，就叫喜無量心，對境是一切眾生，不是部分眾生。 捨無量心是心裡捨掉兩種雜念，捨掉兩種想法：一是捨掉對親朋好友的貪愛，二是捨掉對怨敵仇人的怨恨，這是捨無量心。一般的凡夫不可能斷掉這兩種心態，但是我們要下決心，依靠對治法，必須要斷掉這兩種心態。 我們在講慈悲喜捨四無量心的時候，次第是先修慈無量心，其次修悲無量心，然後修喜無量心，最後修捨無量心。但是修的時候要反過來，先修捨無量心，否則其他的無量心在相續中很難產生，因此，先捨去對親朋好友，對家人的貪愛之心，再捨去對敵人的怨恨之心。 在百日共修期間也講過，首先必須要有因果輪回正見，必須深信因果輪回。我強調過很多次，因果輪回正見是一切佛法的根，一切修行的根，沒有因果輪回正見就不會有佛法，就不會有修行。同樣，沒有這些正見，也不會修出捨無量心。如果修不出捨無量心，也不可能產生慈無量心、悲無量心和喜無量心。 人們都會說慈悲——你慈悲，我慈悲，他慈悲……都慈悲，但卻不知道什麼叫慈悲，也不知道什麼叫無量心。如果沒有捨無量心，不會有慈無量心和悲無量心;如果有了捨無量心，才能產生慈無量心和悲無量心，喜無量心也具備了。 為什麼要修捨無量心?為什麼要斷除對親朋好友的貪愛之心，斷除對怨敵仇人的怨恨之心，這是必須要思維的。否則能放得下嗎?能斷除嗎?不可能。 有些人總是等著天上掉餡餅，這是不可能的。想要在相續中生起慈無量心、悲無量心等功德，首先要思維捨無量心，先把平等之心修出來，明確地了知所有的眾生都是平等的。 我們為什麼貪愛親朋好友?因為他們是屬於自方的，都是對自己好的，對自己有恩德的，這是唯一的理由。現在我們恨之入骨的怨敵、仇人也是一樣啊，過去世中也做過自己的父母，做過自己的親人。做自己父母的時候，對自己也是非常慈愛，恩德無比。這樣一思維就知道了：原來都是平等的，都是一樣的。這樣，平等心就修出來了。 如果沒有深信因果輪回，這種心就不會生起來，不可能產生;若是深信了因果輪回，就會深深地了知事實確實如此。在過去世中，眾生確實都做過我的父母，做過我的親人，都善待過我，都對我有恩德。 前世和現世沒有區別。你去年生的孩子和今年生的孩子有區別嗎?都是孩子，都是親生骨肉，都是一樣的。今生的父母、親人和過去世的父母、親人有什麼區別?沒有區別。若是貪愛，就要貪愛所有的眾生，這是平等。因為貪愛的理由在所有的眾生身上都具有，你偏偏貪愛一部分眾生是不合理的，不是一個智者的做法。 其次還要從反面思維：我們對這些怨敵、仇人恨之入骨，討厭他們。為什麼?因為他們是他方，對自己不好，跟自己有仇，都傷害過自己。如果心裡有自方他方的分別，因為他們不是自方是他方，就會怨恨、討厭……因為他們跟自己有仇，傷害過自己，然後去怨恨，沒有別的理由。 現在你最喜歡的，認為最可愛的人，他們也一樣做過你的仇人，也傷害過你，也都做過他方。這樣一看，你怨恨、討厭的理由，在所有眾生的身上都具有，包括你身邊最可愛的兒女等。 佛講因果輪回的時候，已經講的很清楚了，不是冤家不聚頭，這些最親的、最近的、最愛的都是冤家，都曾經做過你的仇人，都傷害過你。你最溺愛的兒子、女兒，是以這種方式來討債的，都是債主，他們都曾經做過你的仇人，都傷害過你。 嘎達亞那尊者曾經遇到過這樣的情景：有一個婦女抱個孩子，那個孩子是前世殺她的仇人;婦女嘴裡吃的魚肉，是她前世的父親，她邊吃魚肉邊打身邊的狗，狗是她前世的母親。如此洞察之後，尊者說了這樣一個偈頌：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”最親最近的人都是債主，這樣思維知道了：前世他們都是自己的仇人，都傷害過自己，確實都是一樣的。 我剛到漢地的時候，很多居士口中自然而然地說些這樣的話題：心中無愛無恨——沒有愛也沒有恨。佛講的道理是：不應該怨恨，不應該貪愛。若貪愛，一切眾生都利益過你，都應該貪愛;若怨恨，一切眾生都對你有仇，都應該怨恨。都是平等的。 先把平等心修出來，把捨無量心修出來，對一切眾生不記恨，要記恩，知恩報恩可以積累功德和福德，可以獲得解脫、可以獲得佛果。在平等的狀態中產生的心，才是真正的知恩報恩;要拔除眾生痛苦，給予眾生安樂，這才是真正的慈悲，之前都是假的。 有些人有這樣的疑惑：所有的眾生都傷害過我，為什麼只能記恩不能記仇呢?記仇是害己害他，是冤冤相報，是輪回，是痛苦，這都是因為愚癡顛倒導致的，所以都要放下。 要往好的方面想，眾生都是自己的父母，都對自己有恩，要知恩報恩，在這個基礎上，才會產生拔除眾生痛苦，給予眾生安樂的意念，這樣慈無量心和悲無量心就生起來了。但是我們現在沒有能力怎麼辦?要修持成佛。這時利他菩提心就生起來了，這都是有次第的，不是空中樓閣。說要利益眾生，但是根本沒有這個心。慈無量心、悲無量心修出來之後，利他菩提心才會生起來。 “我現在沒有能力，所以我要成佛，只有成佛了才能轉法輪，轉法輪了才有能力，才有真正的資格拔除眾生痛苦，給予眾生安樂。”為眾生成佛的願望，這是願菩提心。但不是平白無故就能成佛，所以還要精進修持六度萬行。這個決心叫行菩提心，願菩提心和行菩提心都屬於利他菩提心，這樣菩提心就生起來了。 四無量心非常重要，尤其是捨無量心更重要。真正要修出捨無量心，真正要放下貪愛和怨恨，就要深信因果、深信輪回，沒有別的辦法。所以我處處強調四外加行，因為因果輪回正見太重要了，沒有這些正見，不會有真正的佛法，也不會有真正的修行。 我覺得現在很多人都在自欺欺人，很多人雖然在修大乘佛法，都在學《入行論》等，但若是沒有這樣的修行次第和境界，是不可能成功的，都是空中樓閣。 龍樹菩薩跟樂行王講：恆時精進修四無量心，可以證得無上正等正覺的果位——佛果;如果今生達不到這樣的境界，得不到佛圓滿的果位，死了之後最起碼可以升天，可以享受梵天世界的無量安樂。 下面是教誡修四禅。 以斷欲行喜樂苦，四種禅定次第生， 梵天光明遍淨天，廣果天之四天界。 這是講禅定。禅定也叫禅定、靜慮、三摩地。心不散亂，不染煩惱，心境專注，就是禅定。禅定有世間的、出世間的，出世間的禅定具有不染煩惱的功德，世間的禅定不一定具備此功德。但無論是世間的禅，還是出世間的禅，都具備心不散亂，心專注於一境。禅定很重要，若是心專注一境且不散亂，自然而然就會產生世出世間的很多功德。內心有這種覺悟和智慧，可以徹底斷除煩惱。否則，粗大的煩惱會暫時處於隱藏的狀態。也就是說在是你的相續中並非沒有這些粗大的煩惱，不是斷除之後沒有了，而是因緣不具足或有一心的力量時，暫時沒有生起來，暫時沒有顯現出來。跟通過對治法而斷除，沒有生起來或沒有產生是有區別的。 這裡主要講四禅——初禅，二禅，三禅，四禅。 第一，初禅。獲得初禅比較容易，它具備三種支分，第一，對治支分，通過尋伺斷除欲界的痛苦與憂惱。尋、伺是一種對治法，一種功德，但相對二禅和三禅來說是一種過失。它對欲界的痛苦、憂惱特別厭煩，想得到禅定狀態——寧靜的心理狀態，通過修持，最後斷除了欲界的痛苦和煩惱。第二功德支分——獲得喜樂的功德。在禅定中產生的喜樂，是世間任何一個喜樂都無法相比的，他特別執著心裡那種無比的喜樂，這是功德支分。第三安住支分，心專注於一境。共有三種特點。 第二，二禅。第一，對治支分，所有心及心所無有惱亂，所斷是尋伺，特別厭煩初禅的尋、伺，想得到初禅以上的境界，於是精進修持。第二功德支分喜與樂。第三安住支分，心專注於一境，具有四種特點。 第三，三禅。它的對治支分，以正念、正知(這都是禅定的一種狀態)。所斷是喜、樂中的喜，但執著樂。第二功德之分是輕微的安樂，第三安住之分是心專注於一境，共具備五個特點。 四禅。這是最高的禅。依靠所有的遠離八種過患的清淨心識。所斷是八種過患、痛苦、憂惱、尋伺，二禅以下所有的喜——喜心，三禅以下所有的樂，共有八個過患。這個時候樂心也沒有了。遠離八種過患，它真正的所斷就是樂，輕微的安樂，四禅的時候都斷掉了，遠離了八種過患，這是禅定最高的境界。我們修行最好靠第四禅定，比如說我們最後成佛的時候，必須要靠四禅的心，否則根本斷不了細微的習氣。四禅，對治支分所有離八過患之清淨念、清淨行捨。功德支分受捨。安住支分心一境性定，具四種特點。 這方面涵蓋很多內容，在《俱捨論》、《般若論》裡有詳細敘述，在此處不會講太多，沒有多大意義。修禅定的形式、方法有很多，小乘和大乘都有。去年我們講過九種修禅定的方法，有有相禅定和無相禅定。有世間禅定和出世間禅定。四禅遠離八種過患，是最好的心理狀態，依靠它很容易產生智慧，依靠這樣的禅定心，也可以斷掉最細微的習氣障。 初禅、二禅、三禅、四禅，四種禅定會按次第產生。有些人打坐修行，連欲界心都沒得到，根本就沒有入定，還在那裡裝。這些禅定有因和果，比如我們修這些心是因，如果我們沒有智慧，會投生到天界。 梵輔天、光明天、遍淨天、廣果天，四禅共有十七種天界。初禅有三處：梵眾天、梵輔天、大梵天;二禅有三處：少光天、無量天、光明天;三禅也有三處，少淨天、無量淨天、遍淨天。四禅有八處：前三處是凡夫地——無雲天、福生天、光果天。五個聖者地——即無染天、無煩天、善見天、善現天、色究竟天。四禅天都屬於色界，還有無色界，但這裡主要講四禅。 色界，共有十七種天界，初禅有三處，二禅有三處，三禅有三處，四禅有八處。若是沒有出離心，修四禅，可以到色界，到梵輔天、遍淨天、光明天、光果天等。升天享受色界的安樂。 這裡主要是告訴樂行王，應該精進修持四禅天，最起碼將來可以升天，可以享受天界的安樂。 現在修禅定的人，若能修出初禅心、二禅心、三禅心、四禅心，就有本事了。 然後是無想的狀態，有的根本進入不了狀態，這樣修禅也沒有多大意義。四種禅定講的就是這個。我們修四種禅定，戒中修定，定中修慧，這個“定”指四種禅定，尤其是四禅，如果修出了四禅定心，智慧就能產生了。要依靠這個心就很難了，要下多大的功夫，幾十年才能修出來。但是對於有些有緣眾生，特殊的人就不難了。 現在我們修藏傳淨土法、光明大圓滿，這是最合適也是最捷徑的方法。大圓滿就有慧中修定，這樣會快一些，先證悟，然後隨時隨地安住，慢慢積累。如同滴水一樣，雖然一滴水微不足道，但積累起來，再大的容器也能裝滿並溢出來。慧中修定，隨時隨地安住，慢慢會連成片，這時就不得了了。這是大圓滿特別的修持方法。 倘若想修大圓滿正行，就要先修加行。但現在很多人根本就不修加行，這樣根本修不了正行。現在有些人認為，我不用修加行，有些上師會直接給我傳竅訣的……不可能的事。他給你傳竅訣也沒有用。如果你的相續沒有成熟，給你竅訣你也不會明白，根本沒有任何意義。所以通過加行的學修，讓自己的相續成熟。當你相續成熟了，才會明白，才會證悟的，之前是不可能的。 你的上師慈悲，天天給你灌頂，日不缺灌;天天貼著你的耳朵給你傳口訣也沒有用。其實很多人不明白，口訣不是在耳邊悄悄說話。有些人心態不穩定，容易激動，一聽別人說“上師太慈悲了，給我傳竅訣了……”自己也跟著跑，沒有用的。通過九加行的學修，讓自己的相續成熟，就會瓜熟蒂落，水到渠成。加行是很重要的，加行修好了，修光明大圓滿就快了。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就。 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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