諸位菩薩,今天是觀音菩薩的聖誕,這碗飯是觀音菩薩加持過的,大家可以多吃一點,因為大家心中都在念觀世音菩薩,所以這碗飯就是觀音菩薩給的,我們吃了觀音菩薩的飯,想著觀音菩薩的慈悲,心中要發起感恩之心。
我們每年的二月十九、六月十九和九月十九都是觀音菩薩的聖誕,在這三天裡每個寺廟都會有很多的居士來參加法會,禮拜觀音菩薩。目前,國家鞏固,國運昌隆,風調雨順,家家有飯吃,有衣服穿,大家都在追求更高的境界。但在我們生活中也會有一些煩惱和不安,我們來到寺院,祈求觀音菩薩的加持,令我們安心。也有的人帶著很多的願望過來,渴望得到佛菩薩及觀音菩薩加持,要子得子,要男得男,要女得女,或者要錢得錢,要名得名,所以導致目前很多人都在朝山拜佛,拜觀音,拜文殊,拜地藏,拜普賢,這四大名山,每個地方都有很多人在朝山,大家跑來跑去,心都向外求。
過去有一位祖師講,誦《法華經》,會誦者,能轉法華,不會誦者,被法華轉。同樣,我們信觀音菩薩,觀音菩薩是要讓我們發明心跡,發現心之跡,而不是希望我們被物所轉,但我們的心往往隨著外面的神話故事轉來轉去的,那就非常不好。如果不了解心,那你今天能信觀音菩薩,明天可能就會信娘娘,後天可以信土地神,有一天你可能會信鬼,因為你的心一直向外面流,被外面所轉。
真正的觀世音菩薩有兩個名字,一個叫觀世音,一個叫觀自在。觀世音,大家聽到這個名字就知道,觀世界的音聲,世界音是什麼音呢?就是心之跡,我們要想找到心的話,首先要找到心之跡。過去在我的家鄉安徽有一個地方叫牛集,為什麼叫牛集呢?因為那裡有一個集鎮全部是賣牛的。如果你要找牛集的話,你找牛的腳印就可以了,隨著那個腳印走就可以找到牛,因為四面八方的牛都往那個集鎮跑,在路上會留下很多的跡,跟著跡走,就可以找到那個集鎮,就可以看到牛了,不需要問人的。
那我們要找心,在我們沒找到心之前,我們不知道心在哪裡,但是我們可以先找到心之跡,這外面的法界就是你心之跡,心的事跡,找到外面的法界,就等於找到你的心了,你的心就在法界之中,所以,是苦,是樂,或者你念觀音菩薩,你的心是什麼樣的,世界就是什麼樣的,心本來是清淨的,世界本來就是清淨的,因為你不承認它是心之跡,你不相信它,所以才會另外迷惑地去找。
其實外面所有的法都是音聲,觀世音,觀世間的音聲,音聲是沒有自性的,這是告訴我們一個問題,即空聲,地聲,風聲,水聲,火聲,包括苦聲,樂聲,這一切音聲都是表法的存在,觀世間的音,就可以觀到你心的現相,一切諸法都是音聲,一切諸法沒有自性,就是空性,就是你的佛性。反觀觀自性,看到外面的音聲,就是你心中的音聲,外面的苦,就是心中之苦,外面的樂,就是心中之樂,你看到外面的父親,就是心中的父親,看到外面的師父就是心中的師父,看到外面的寺廟,就是心中的寺廟,看到外面的佛陀就是心中的佛陀,外面的六度,就是心中的六度,看到人家善,就是心中之善,看到外面惡,就是心中之惡,實在都是心裡面顯現的一個影子而已,心相是不二的,沒有外面的世界就沒有心裡的世界,那外面的世界會不會沒有呢?不可能的,因為我們眾生都有佛性,有佛性就一定有世界,我們要相信有佛性就有法界出現,我們通過這個法界就可以聞到佛性的聲音。
我們不能夠幻求,虛幻之求,捨此取彼,不能老是像猴子一樣,看到這個就想到那個,比如看到東林寺就想到西林寺,看到西林寺想到無量壽寺,看到無量壽寺想著真如寺,看著真如寺想著佑民寺,看著佑民寺想著能仁寺,就不知道每個世界、每個法界、每個境界都是心的世界,不了解安住當下,才是最重要的,這山望著那山高,這個師父好,那個師父壞,不知道其實都是你心好心壞,你到處攀求,追末捨本,把根給丟掉,然後追求那個花枝,最後只能得到一點花枝果報,不能得到根本,所以抓住根本是最重要的。
抓住根本就要抓住當下,你現在看到的,全是你心裡的世界,觀世間的音,沒有世界就沒有音,你不能說除了外面的世界,還有一個獨立的心的世界存在,心就是世界,世界就是心,這樣的觀察,叫觀世音。世界外面沒有一個獨立的心可得,心外無法,法外無心,心外面沒有獨立的法存在,法外面沒有獨立的心存在,心跟法不是相對的,而是絕對的,心法不二,你如果能夠這樣的觀照,你就真正的觀世音了。觀世音是依相,觀自在是依體,觀世音為妙覺,觀自在為等覺,妙覺是相,等覺是體,體跟相合一是為佛的知見,就是佛,佛陀是心相不二的,因為我們是凡夫,所以我們必須要依觀世音,觀自在,才能夠找到自己的本心。了解觀世音,即得觀自在,有了觀自在,觀世音就等於等覺,等於彌勒菩薩,等於釋迦牟尼佛,乃至於十方諸佛。
佛不可言,不能用名說,不能用相說,只要是凡夫都有名相,佛性就是名,法界就是相,此名此相是依眾生而設立,方便而已,並不是真實的。而佛陀叫如來,無所來亦無所去,不能取名也不能取相,因為相有生滅,名有得失,如來者,無得無失,無名無相。何名如來?無所來亦無所去,故名如來,如如不動是為如,當下為來,當下現前才叫來,不來就不現前,來就現前,但是它的自性本體又是如如不動,無來無去的,所以我們只有通過觀世音,觀自在才能夠了解當下的實體。
無量光,無量壽,無量大悲,其實就是觀世音,阿彌陀佛就是觀自在,阿彌陀佛跟無量光,無量壽,無量大悲合在一起的時候就是你的自性,就是十方如來,就是你的本來面目,就是真如,就是自性。你悟到這個道理,大千世界被你所得,大千世界被你一口所吞,大千世界被你一念所攝,你無須再東南西北行走,你就不會孤獨,不會再做孤兒,也不會在六道輪回中受苦了,你就這樣的解脫了,所以這叫觀世音,觀自在。我們了解觀世音,觀自在其實就是等覺,就是妙覺,就是佛。
我們一定要相信,自己有一個佛性,但是要我們相信自己有佛性這件事是非常難的,我們都習慣於向外找。我們有佛性,就有法界,法界從心生,我們要把心靜下來,思維觀察這個道理。我們學佛,適當的跑一跑是可以的,但是要把最多的時間用來觀察,用來念佛,用來聞思修,聽法師講課,思考,修行。常福每一堂課都可以令你開悟,每一堂課都可以令你解脫,每一堂課都可以令你開發大智慧,每一堂課都可以讓你進入到佛性,見佛,見佛就獲得大功德,見佛就獲得大解脫,見佛就可以獲得大福報,見佛你就可以有求必應,見佛你所有的願望都可以成就。
但是我們也要知道,我們有無始以來的習氣,這個習氣是什麼呢?就是喜歡玩,東看看,西看看,東瞅瞅,西瞄瞄,那是為什麼呢?好玩,就是好玩,覺得這個世界好好玩。你喜歡玩,又有人帶著你玩,玩上加玩,慢慢地你就迷失了自性,不知道迷到哪裡去了,那就麻煩了。我們玩一玩是可以的,但要知道這是習氣,不是真實的。今天大家聽到了常福講法,了解了法的真實處,實在有習氣,就玩一玩,但不要迷失了方向,這是非常重要的。大家既然來到了無量壽寺,到了寶山不可空手而歸,一定要帶這麼好的一個妙法回家去,多多的觀自在,多多的觀世音,多多的無量光無量壽無量大悲,多多的念南無阿彌陀佛。
我們上午八點鐘拜忏,拜忏就是忏悔自己的業障。忏的方法有幾種,一種是理上忏,一種是事上忏,還有一種是發菩提心求往生。我們無始以來六道輪回中沒有出離的機緣,今天能夠發菩提心,發願到西方極樂世界就是忏悔,能夠生出發願到西方極樂世界的心,就是忏悔心。
第二種忏悔是理上忏悔,了解觀世音就是法界,了解觀自在就是心,此心此相不二,無我無人無眾生無壽者,實在沒有法也沒有非法,都是一心所顯,唯心現量,你了解了這個道理就是理上通達,叫理上忏。理上忏就是真正的認識到自己無始以來造的惡業,不依理上來忏悔的話,實在是重業難消,你五逆誹謗正法等種種罪業,通過理上忏悔,就像太陽出來,黑暗就會消失一樣,剎那時間就可以滅除,這個太陽就好比是理上忏。理上忏的功德非常廣大,立即可以登如來座,可以轉大法輪,為什麼功德這麼廣大呢?因為請佛住世故,因為心即佛,佛即心故。
第三種叫事上忏,事上忏有兩種:一種是對師父忏悔;一種是通過儀式忏悔。勤勤拜佛,或者念八萬四千種種咒,或者拜種種拜,或者向師父忏悔罪業,或者通過大眾的師父帶領在大殿裡面,拜觀音忏、彌陀忏、大悲忏、或者梁皇忏之類,都是可以的。總的來說,不管是理上忏,還是事上忏,不管是對師父忏還是做儀式忏,乃至於發菩提心往生忏,最要緊的是我們要追求一顆真誠的心,心一定要真誠,一定要認真,一定要認識到自己確確實實有很多的習氣和毛病,乃至於無始以來造了很多的惡業,一定要把內心裡面的這些在佛面前真實的發露出來,求真實的菩提心,阿彌陀佛。