淨空法師：《楞嚴經清淨明誨章》講記－

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淨空法師：《楞嚴經清淨明誨章》講記

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　　第一集
　　1993/2　　台灣高雄元亨寺　　檔名：07-004-0001
　　方丈老和尚，諸位法師，諸位同修：
　　這一次學人有機會來到寶剎，應老和尚之命，與諸位同修說一點佛法，結結法緣。老和尚非常慈悲，要我講《大佛頂首楞嚴經》，正好是貴寶剎的講堂落成，這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。道場的建立，第一部講經，應當是講《地藏菩薩本願經》，我們有了地，要從心理上來建設。講堂落成，確實第一部應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國自古以來，佛門常說：「開智慧的楞嚴。」講堂建立當然第一部要開智慧，這是很不可思議的感應。今天雖然我們不能講全部的《楞嚴》在這裡供養給諸位，但是這一章是《楞嚴經》裡面最重要的一段經文，也足以代表《大佛頂首楞嚴》的精神，這的確是值得我們珍惜的。
　　在下午，老和尚帶我來參觀這個講堂。我看了之後，非常的歡喜。這個講堂有標准的現代化的設備，不僅是高雄第一道場，實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸，可以講至少是在今天、在現代，這個的道場是全國第一道場。我們今天有幸來參加第一次的盛會，我想每一個人都感到非常的幸運。我們感謝老和尚對我們的賜予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福報的庇佑之下，才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。
　　今天這個經本，諸位已經拿到了，經本上面有科判，科判是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經正脈》。科判系在經文上面，我們一看經文的內容，就一目了然。但是今天是第一天，按照規矩，必須要將經題跟諸位同修作個簡單的介紹。
　　本經的經題相當之長，我們這個本子裡面是用的簡略的題目，它的全題是：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。在這個題裡面，依照中國古人的說法，經題有七種原則來立題的。我想老同修們一定都很熟悉，這七種就是：「人、法、喻」這是三種;還有是二個合起來的，像「人法、法喻、人喻」，這就是六種;第七種是「具足」立題，題目裡面「人法喻」統統具足。
　　在本經，這個題目是屬於具足立題。『大佛頂』是比喻，『如來』是人，『密因』、『修證了義』、『萬行首楞嚴』這都是法。經裡面有如來、有菩薩，如來是證了果的人，菩薩是正在修因的人，所以人裡面有修因證果。如果細說，法裡面有教法、有理法、有行法、有果法，通常講「教理行果」。「密因」是屬於理法，「修正了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。由此可知，它這個題目確確實實是非常的圓滿，非常的詳細。「如來密因修證了義」這一句是講如來果位上的教理，「諸菩薩萬行首楞嚴」是菩薩因位當中的修證，所以這個題是非常之圓滿。我們按照這個題的意思，逐字來細說。
　　《楞嚴經》是一部不可思議的經典。在古代，我們大家都知道，佛法是從印度傳到中國來的。中國古時候有許多高僧大德到印度去留學、去取經，沒有見到過這部經典。玄奘大師在印度住了十七年，沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法，帶了不少的經典到中國來，也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因?這是當時印度的國王吝法，他們把《楞嚴經》看作國寶;其他的經典外國人可以學，可以傳到外國，《楞嚴經》不肯給外國人學。我們中國法師到印度是外國人，不肯給外國人學，也不讓他們知道，更不容許這一部經流傳出境。所以這是很長的時間，都沒有人知道有這一部經典。
　　一直到唐朝初年，這是中國佛法的黃金時代，大乘八個宗都是在那個時期前後建立的，對於中國佛教的影響非常的深遠。智者是天台宗的大師，雖然天台宗不是他創建的，但是天台宗確實是在他的手上完成的。所以今天我們講天台大師，一定都是指智者;像我們講華嚴宗，一定講賢首大師，其實賢首在華嚴宗是第三代。為什麼稱智者，而把杜順、雲華都忘掉了?因為華嚴在賢首才真正完全。
　　智者大師創立「三止三觀」的教義，可以說是他老人家從經典裡面悟出來的、發明的，這個「三止三觀」是他建立的。在那個時候，有印度的高僧到天台山，就拜訪智者大師，聽到智者大師講三止三觀，這些印度高僧佩服得五體投地。就跟智者大師說：「你老人家發明的止觀，跟印度的《大佛頂首楞嚴經》這個教義，非常的接近。」這個時候中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。
　　在那個時候交通不便利，要從中國到印度去，只有走路或騎馬，路途非常遙遠，想得到這一部經，談何容易?可是智者大師也非常了不起，聽說有這部經，當然希望能夠見到這部經，給自己做個印證，自己發明的止觀跟佛所講的，到底是不是相同?有什麼差別?他當然非常渴望想看到這部經典。於是就在天台山築了一個拜經台，每一天在這個地方向西方禮拜，求感應，求這個經能到中國來。他老人家每一天禮拜，一天也沒有間斷，一直到他圓寂，拜了十八年。這一種精神，值得我們後人敬仰。
　　一直到中宗、武則天執政的這個時代，印度高僧般剌密帝終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得，《楞嚴經》是偷渡來的，他們國家是禁止這部經典出境的，他是偷渡好幾次才成功。前面幾次，將這部經典藏得很好，但是出境的時候被查到了;查到了，當然不准出境。畢竟他是位出家人，印度是佛教國家，對他還有一點禮遇，沒有處罰他，警告他：「你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。」第一次沒成功。第二次偷渡時又被發現了。有這二次紀錄，法師一出國的時候，海關就特別留意。第三次，他老人家想了一個方法，他把這部經典用很小的字抄寫在很薄的羊皮上面，然後卷起來，再將自己的手臂剖開，將經典藏在裡面，等傷口痊愈了，再申請出關。這一次沒有被檢查出來，就用這個方法將經典帶到中國來。
　　他從海路到中國廣州登陸。登陸之後，告訴廣州這些寺院的高僧大德們，他把《楞嚴經》帶到中國來了。中國這些法師非常喜歡，為什麼?《楞嚴經》的大名，我們已經聽了幾十年了，智者大師拜經台拜了十八年，都沒有見到這部經典。一聽說《楞嚴經》傳到中國來了，非常興奮。就問：「經典在哪裡?」法師又要把手臂剖開，將經典取出來。不曉得用什麼方法將血水洗掉，就在廣州從事於翻譯，可見得經典傳來非常不容易。
　　法師是守法之人，國家的禁品傳出去了，一定要受國家法律的制裁，他並不逃避。經典傳到中國，翻譯完成之後，他老人家趕回國，向國王報告：「《楞嚴經》我偷到中國去了，願意請求處分。」實在不得了!雖然不像過去古大德到印度求取，或是西方高僧大德帶來，但是般剌密帝用這樣的苦心，把這一部寶典送到中國來，我們今天展開經本，不能不感激般剌密帝大師。
　　譯場亦非常的殊勝，遇到了房融居士。房融原先作過武則天的宰相，後來因為得罪了帝王，被降級貶官，到廣州來作地方官。正好遇到這樁事情，於是他就從事譯場裡面記錄、潤文的工作。所以《楞嚴經》中文譯本的文字，出自於房融宰相之手。他是一代的大文學家，所以經本的翻譯，如果講文字之美，在所有一切大乘經典裡面，《楞嚴經》第一，沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我把這部經的歷史，跟諸位作一個簡單的敘述。
　　這部經自古以來注疏很多，我知道的總共有一百多種注解。過去我在台中求學的時代，跟李炳南老居士學教，我主修的就是《楞嚴》，所以對於《楞嚴經》的注解我收集的很多，我收集的有三十多種，都是權威的注解。現在在台灣流通最廣的是圓瑛法師的《講義》。圓瑛老法師在《講義》序文裡面寫得很清楚，他從二十五歲發心學《楞嚴》，一生專攻《楞嚴》。他在上海建立「圓明講堂」，辦了「楞嚴專宗學院」。過去白聖老法師就是「楞嚴專宗學院」的學生。由此可知，老法師對於《楞嚴》所下的功夫。
　　他的《講義》是在七十多歲時完成的，由明陽法師筆記，他是老和尚的侍者。這個《講義》在台灣，由於白聖老法師的提倡，所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣，初學入門，我覺得還是圓瑛老法師的《講義》適用，他老人家深入淺出，是一部很好的初學《楞嚴》入門的注解。雖然老法師的《講義》依然不能擺脫古大德所講的范疇，從這個地方我們可以明了，這部經典確實有相當的深度，如果不是真正的明心見性，大徹大悟，要想透徹的明了，確實很困難。
　　圓老法師主要依靠的是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。諸位拿到這個本子的科判，就是《楞嚴經正脈》。交光大師也是非常了不起的人，他在《楞嚴經正脈》前面有一段序文，說明他注解《楞嚴經》的緣起。他也是念佛求生淨土，大概也是往生的緣成熟了，見到阿彌陀佛來接引他往生，他忽然想到《楞嚴經》自古以來注解很多，但是都不透徹，沒有能夠真正把佛的意思說出來。他有意思把這個經重新做一個注解，就向阿彌陀佛告假，希望把這個經注解完了之後再往生，可不可以?阿彌陀佛准了假，他的病就好了，於是注這一部大經。這個注解，我們通常稱為新注。古注是以長水為代表，長水是天台家的，宗天台家的說法。這個不能細說，說起來要很長的時間。
　　我們大致上了解，《楞嚴》是一部很不平凡、很不可思議的大經，翻譯成中文後，普遍受到中國佛教界，無論哪一宗、哪一派的重視。不但佛門重視，以前的讀書人，雖然不是佛教徒，不標榜是佛教徒，他們也喜歡看佛經，特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法裡面，這些士大夫階級，對它也有非常濃厚的興趣，這是我們體會到這部經典的價值。
　　經題我們把它分成幾個段落來介紹。
　　【大—即眾生心。心攝一切世間出世間法。故稱為大。在華嚴即一真法界。諸經或名實相。佛性。圓覺。真如。本經名如來藏。其實皆一心也。】
　　第一個是『大』，「大」指的是什麼?絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個大不是說數量，它是一個贊美之詞，贊美到了極處，沒有適當的詞句來贊歎，不得已用這個大字，大矣哉!贊歎的是什麼?所贊歎的就是眾生心，一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己。真心就是本性，經典上常講「真如本性」，就是我們自己的真心。
　　為什麼一開端就贊歎這個真心?佛在大乘經，特別是《楞嚴經》，《楞嚴經》講得詳細、詳盡，所以叫「開智慧的楞嚴」。心包含一切世間、出世間法，佛在《華嚴》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪裡來的?「唯心所現」，是我們真心顯現的;佛又說了，「唯識所變」，真心現的這個境界，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴，這個十法界就是變化。心能現，為什麼會有變?識在變。「識」是什麼?識還是心，識是心之作用。心有二個作用，一個作用是能現，一個作用是變現，能現法界，變現十法界依正莊嚴。我們常講：「萬法唯心，萬法唯識。」就是這個道理。所以稱這個能現能變，用「大」字來贊歎它。實在講，找不到其他的名詞，不得已用這個字來贊歎。
　　這個事實，在一般經論裡面，像《華嚴》稱「一真法界」。有人問：「什麼是一真法界?」一真法界是真如本性能現能變的世出世間一切萬法，《華嚴》稱「一真法界」，般若經典裡面稱「諸法實相」。世尊在世的時候，講經說法四十九年，四十九年所講的一切經，是以《般若經》為中心，怎麼曉得呢?講的時間最長，般若講了二十二年，幾乎占他老人家四十九年講經一半的時間，比阿含、方等、法華、涅盤的時間長得太多了。所以《般若經》上講的「諸法實相」，「諸法」就是世間法、出世間法，「實相」就是真相。如果用現代的名詞來講，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是諸法，實相就是真相。
　　假如有人問：「你們佛教經典很多，《大藏經》浩如煙海，這麼多的經典裡面，說的是什麼?」我們要用很簡單、很清楚、很明白的詞句答覆他：「《大藏經》雖然這麼多，講的是宇宙人生的真相。」那就一點都不錯了。
　　宇宙是我們生活的環境，人生是我們的本人;換句話說，佛四十九年說了些什麼?說了我自己跟我自己生活環境的真相。你說這個重要不重要?你了解之後，你能不學佛嗎?不學佛就是不知道自己，不知道自己生活環境，那叫迷惑顛倒，所產生錯誤的思想、見解、行為，才造業受報。如果能夠正確的明了，這就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩是對於自己跟自己環境真正明了的人，我們稱他做佛菩薩;對於這樁事實不能夠明了，我們稱他做凡夫。這是真正把佛法認識清楚。
　　由此可知，佛法確實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫助一切眾生破迷開悟。禅宗所說的：「父母未生前本來面目。」佛的教導就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他像大乘經裡面，所用的名相很多，不勝枚舉。有的經上講佛性，有的經上說真如，有的經上說圓覺，也都是說的這樁事情。覺是覺悟，圓是圓滿的覺悟，沒有一點欠缺，可見得統統說的是這麼一樁事情。在淨土宗裡面叫做「一心不亂」。一心不亂，古大德跟我們說，有事一心，有理一心。這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」，是一個意思，相同的境界。在本經《楞嚴經》上，佛又說了一個名詞，叫「如來藏性」，還是說這一樁事情，其實統統講的一心，都是講這個真心。
　　我們要問，佛為什麼一樁事要說出這麼多的名詞術語?說一個不就好了，為什麼要說這麼多?其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道，佛教的目的是教我們開悟，因此他種種的設施，都是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙;這個障礙，佛在《法華經》裡面為我們一語道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《華嚴經・出現品》裡面所講的：「一切眾生皆有如來智慧德相」;換句話說，一切眾生跟佛沒有兩樣。佛有無量的智慧，無量的德能，我們每一個人也都有，跟佛沒有兩樣。既然沒有兩樣，為什麼現在我們的德能好像沒有了，一天到晚糊裡糊塗的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧德能跑哪裡去了?佛說：「但以妄想執著而不能證得。」佛講我們凡夫、眾生的病根就是妄想、執著，隨著妄想逐漸演變變成了所知障，執著逐漸演變就成為煩惱障，這變成二障。
　　不但我們的般若智慧，法身的功德，被這兩種障礙障住了。我們今天在這個社會上，遇到許多學佛的同修，無論在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人，我們常常有很多痛苦，有很多煩惱。年歲大了，身體不健康，一切都不方便，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器;走路也不方便，要用手杖。這是講的老病之苦。我們要追究這些苦從哪來的?什麼原因而有的?給諸位說，它的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究，都是這兩種東西。我們一身的不健康，一身的疾病，還是從這兒來的。
　　今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的這些道理告訴他們，他們聽了之後點頭，說是有道理。因此，我們的心健康，身體就健康。心怎麼健康?離開了妄想、執著，你的心就健康了。總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，你的病就愈多，你的病也就愈麻煩。所以從我們迷失本性，到我們現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。這個事實真相，要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，為我們一語道破;實在說，世間沒有這種智慧能夠看出這個根源。這是我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛，為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。
　　【是知此心。十方無盡。三際莫窮。為法界體。在迷曰如來藏。在悟曰修證了義。在因為菩薩。在果為首楞嚴王。一經要妙。不出此矣。】
　　由此可知，這個心，我們不談真心，也不談妄心。《楞嚴經》一開端，佛問阿難：「心在哪裡?」阿難說：「心在身體裡面。」被佛否定了;又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方，我們能不能想得出來?這就是《楞嚴經》上有名的「七處徵心」。佛問他那個心，沒有說是真心、妄心，不管你說的是真心、妄心，先問你心在哪裡?找不到!為什麼找不到?諸位要曉得，真心是本性，妄心是真心迷了以後，把它圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部分的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱之為妄心。妄心是真心迷了以後起作用，叫妄心。
　　『心遍法界，十方無盡，三際莫窮。』所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的。如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。為什麼他每說一個地方，佛都反駁他?就是他執著。執著是局限在執著范圍之內，范圍之外還是真心所現的，所以心是法界的本體。現代哲學討論的中心命題，有本體論、有現象論，心是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法，都是從這裡生的，都是從這個地方變現出來的，它是能現能變。
　　佛在本經裡面告訴我們，我們迷的時候，佛給它取個名字叫『如來藏』;「藏」就是藏(ㄘㄤˊ)的意思，「如來」就是真如本性。真如本性在哪裡?就是藏在裡面，藏在迷情裡面，所以就叫它做「如來藏」。這個「藏」是藏(ㄘㄤˊ)的意思。假如你覺悟了，我們修行是把這個迷情淘汰掉，開悟了，就叫做「修證了義」;了是明了，義是義理，也就是事實真相。要怎麼修才叫了義?怎樣修是不了義?我們學佛的同修，假如要在這一生當中有成就，這是關鍵的一個大問題。你要是了義修，那就快了，這一生決定成功，會開悟;如果你修的是不了義，這一生開悟就沒指望了。由此可知，了義是非常重要。我們到底下再跟諸位細說。
　　在因地的時候就叫菩薩。你正在修學，還沒有證果，你向這個目標、方向努力精進的時候，稱你做菩薩。菩薩是梵語，翻成中國的意思叫「覺有情」，他是個有情眾生。有情就是有煩惱、有妄想、有分別、有執著;他雖然都有，他現在往覺悟的路上走，妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。在果地上，我們叫首楞嚴王。他真正開悟了，諸法實相他真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得了首楞嚴王。這部大經最重要的、最微妙的就在這裡，所以佛在此地用一個「大」字來贊歎、來贊美它。
　　【貫下則密因為大因。了義為大義。萬行為大行。首楞嚴為大定。具此諸大。是為大經。又密因是理。了義是教。萬行是行。楞嚴是果。則受持此經者。依大教。解大理。起大行。證大果。】
　　如果要是貫下面題目裡面的細節，密因就是大因，了義就是大義，菩薩萬行就是大行，首楞嚴是大定，所以楞嚴大定。這也為我們顯示出來，特別是在大乘佛法裡面，修行關鍵是在「定」，這是我們同修不能不知道的，不能不留意的。
　　由此我們也能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的都是不了義。了義、不了義在這裡我們總算能夠把它區別出來，辨別清楚。幫助你得大定的叫了義，妨礙你修大定的叫不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門，我們講八萬四千法門。大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚、認明白。具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經，它一切都大。
　　前面跟諸位說過，這個「教」具足「教理行果」四大類，密因是理，了義是教，《楞嚴經》裡真實了義。這一次我們時間雖然不長，給諸位介紹《楞嚴經》裡面這一段，是修真實了義的大根大本，選出「四種清淨明誨」這一章。萬行是行，楞嚴是果，我們受持這一部經，正是古大德所說：「依大教，解大理，修大行，證大果。」
　　這一部《楞嚴經》哪一段最重要?記得在一九七七年，我第一次應香港佛教同修們的邀請，在九龍跟香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續講了四個月。當時香港有一位大德，海仁老和尚，那個時候他已經九十多歲了，這一位老和尚是專攻《楞嚴》的，在香港佛教界稱他做「首楞嚴王」，《楞嚴》專家。我那個時候是初學，所以我到香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有一面之緣，第二年他老人家就圓寂了。
　　他問我：「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍。《楞嚴經》裡面，哪一卷最重要?」海老是教宗《楞嚴》，他是一個參禅的。就參禅的人來講，第六卷最重要。「清淨明誨」是屬於第六卷後半部的，第六卷前半部是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禅這一部分最重要。如果念佛法門修淨土的，「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。如果是學教的，就是研究教理的，那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。所以要看你學哪一個法門，看你學哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的。特別是「清淨明誨」，這一段是無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打一個很堅固的地基，這個建築物才能蓋的成功。所以這一段經文是所有大乘修學了義的根本。
　　因此，修學佛法的同修要想在這一生成就，不管你學禅、學教，或者是念佛，或者是學密，都不能離開這個基礎;捨掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以我們特地選了這一章。
　　現在念佛的同修多，念佛總希望你能夠得「念佛三昧」，總希望你這一生決定往生;念佛三昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。有很多念佛人到最後不能往生，為什麼不能往生?這個基礎沒有。所以我們要找出他的病根在哪裡?不能往生真正的原因在哪裡?找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。這是「大」的意思。
　　第二段「佛頂」。
　　【佛頂—表法勝妙。華嚴法華如佛全身。此經為如來頂。極顯圓頓尊妙。佛頂最勝無上。顯此法最勝。依修直趣無上菩提。佛頂最妙無見。顯此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】
　　『佛頂』是表法的意思，法就是這部經典裡面所說的「教理行果」。這個經裡面所講的法，跟一般經典所講的法，有很大的不同。古德說：「《華嚴》、《法華》好比是佛的全身。」我們看佛像，佛的全身，我們尊稱《華嚴》、《法華》這二部經是經中之王，那是沒錯的!佛的全身。這部經是佛的頭頂;換句話說，這是極力顯示這部經在大乘佛法裡面的殊勝，在大乘佛法裡面的地位，「你是佛整個身，這個是佛的頂」，所以經典圓頓到了極處。圓是圓滿，頓是頓超，決不在《華嚴》、《法華》之下。佛頂是最尊無上，顯示這部經典裡面所說的法門，依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。
　　佛在這個經上為我們顯示佛頂最妙，沒有人能夠見到。為什麼見不到佛頂?佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子。這個意思就顯示這部經典、法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩都不能完全透徹的明了。這是用「佛頂」這二個字來比喻、來顯示。
　　經題第三段，我們這個本上省略掉了，諸位細細的聽。這一次我不知道這個新建的講堂，如果知道的話，《楞嚴經》的全題應當印上去。好像外面結緣的有《大佛頂首楞嚴經》，那個經本上有圓滿的經題。
　　第三段是「如來密因」。
　　【如來密因—即正因佛性。眾生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈1〉生死根本。〈2〉菩提涅盤。不唯近具根中。實為遠該萬法。此取六根門頭。頓悟圓湛不生滅妙明真心「如來藏性」。乃是難測難知最深最密之法。即妙奢摩他。頓悟了達則微密觀照。】
　　『密』是秘密的密，『因』是因果的因。如果用「三因佛性」來講，這就相當於『正因佛性』。什麼叫「正因佛性」?「正因佛性」就是講的本性，本性是我們成佛的正因，《大乘起信論》裡面講的本覺，本覺是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講「本覺本有」，人人都有。雖有，我們因為有妄想、有分別、有執著，結果迷而不覺;本來是覺的，現在迷而不覺了。
　　佛在《楞嚴經》裡面給我們講得很詳細，講得很明白，佛說這是二種根本裡面的真本。哪二種根本?第一種是成佛的根本，成佛是它;第二種是九法界流轉的根本。我們用「真」跟「妄」來說，一個是真本，一個是妄本。真跟妄，或者講迷跟悟，九界眾生是迷，佛是悟。迷悟、真妄都是它，這才叫「密因」。
　　這個密因在哪裡?我們要找不到這個真本，那用什麼東西修?如果修錯了，就很冤枉!我們這一生的精神、光陰都會白白的浪費掉了，那就非常可惜，所以一定要把真本找出來。這是許多學佛的人沒有去深究這一個事實，所以雖然講學佛，並不是真正在學佛;真正學佛一定要把這個事情搞清楚，搞明白。
　　佛告訴我們，這就是講的真心本性，在哪裡?從近處說就是我們六根門頭;從遠大來講，盡虛空遍法界無所不在，所以『遠該萬法』，十法界依正莊嚴都是它。我們現在修學下手，從哪裡下手?佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。
　　為什麼交光大師說，古來大德注的《楞嚴》他都不滿意。他什麼地方不滿意，他有個道理。就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的，《楞嚴》所講的跟智者大師發明的「三止三觀」非常接近，於是古大德就用「三止三觀」來解釋《楞嚴經》，這是交光大師不滿意的地方，覺得沒有將《楞嚴經》真正的意思沒說出來。
　　他怎麼解釋?他完全把天台的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，的確是不一樣。因為「三止三觀」沒有離開心意識，而佛在本經裡面，確實教我們不要用心意識，離開心意識，用根中之性。所以交光大師提出來「捨識用根」，這個思想、見解跟天台大師就完全不同了。他這個新注立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以這個注解值得佛門四眾弟子的敬佩，就是提倡「捨識用根」。
　　這個「根」是指根中之性。譬如凡夫，我們眼見色用什麼見?用眼識。耳聽聲，用耳識。大家學過一點唯識都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼?識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識。意識，分別力量特別強;七識是末那，執著的功能特別深;阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染污識，把我們的真如本性染污了，障礙住了，這叫病根。所以真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到。佛教給我們另外一個方法，用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見;我們聽聲音，不要用耳識去聽，用聞性去聽。假如我們會用六根的根性，那你真正把「首楞嚴」得到了，那就非常恭喜你了，你這一生當中，必定有非常偉大不可思議的成就。
　　其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上?《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啟蒙入門的教科書。菩薩開章明義就教誨我們，用什麼樣的心態來接受大乘佛法?他教我們三點，第一、離言說相，第二、離名字相(名字就是名詞術語)，第三、離心緣相。諸位想想，這個三離就是《楞嚴經》上的捨識。這三種離了，那你用什麼?當然是用根中之性，跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裡面，共同的理論基礎，共同的修學原則，就是捨識用根。
　　【密—遣權小著相之過。因—遣圓教狂慧廢置進修之過。】
　　為什麼佛把這一樁事情說做『密因』?它有很深的含義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個「密」，就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」，這個「因」對什麼人說的?是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道，但是不認真的修行，這個就是有解無行。佛特別說個因，你修因不圓滿，不能證果。解沒有用處;解了以後，要真正把它做到才行。所以解了以後，一定要去實行。只懂得一點佛法，不能認真切實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失。佛特別提醒他修因的重要，所以用「如來密因」。
　　這個就是《楞嚴經》裡面講的三種大定，妙奢摩他，妙奢摩他是大定的名稱。《楞嚴經》上說了三種，奢摩他、三摩、禅那，這三種是阿難請教世尊提出來的。我們曉得，因為阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，幾乎世尊四十九年所講的一切經，他都沒有漏失，每一會都參加過，所以「奢摩他、三摩、禅那」這些名詞，他聽得很熟。因此在一會上又提出這三個名稱，他不曉得如來所修的是叫做「首楞嚴大定」;這個「首楞嚴大定」阿難沒有聽到過，所以他問這三個意思。如來密因也就是答覆阿難尊者這個「奢摩他」，所以「奢摩他」加上一個「妙」字，妙奢摩他，不同於一般經論所說的「奢摩他」。
　　「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分別、執著止住，止息住，所以有一點跟天台家講的止觀那個止接近。實際上是不是這個意思?還不是，比那個止的功夫還要近一層。剛才說過了，主要就是它的用心不一樣。天台止觀用意識心;佛在此地講的奢摩他、三摩、禅那，雖然也是止觀的意思，它是捨識用根，它是用六根的根性;一個是用六根的六識，差別在這個地方。所以很像、很相似，實在是不一樣，這是我們在研究《楞嚴》時，先要把它搞清楚。
　　經題第四段是「修證了義」。
　　【修證了義—了因顯發。】
　　這在「三因佛性」裡面相當於了因，了是明了;換句話說，就是智慧。沒有智慧，你就不能夠明了;有了真智慧，你才能夠真明了。
　　【因信起觀曰修。即以觀行為修。非歷事造修也。以解悟為證。非歷位取證也。】
　　『因信起觀』叫做修，禅宗裡面常用這個術語叫「觀照」，這叫真修。
　　什麼叫做觀照?觀照的意思，我們六根接觸外面六塵境界，我眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法，用這一個名詞來代表;耳所聽到一切的音聲都叫做聲法;乃至於我們的意(心意)，心裡會想，起心動念，我們都叫它做「法」。六根所對的是「色聲香味觸法」。如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正「離言說、離名相、離心緣」，這就是觀照。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識那就不是觀照了，這就是教我們用「見性見」。
　　我們舉一個例子，《楞嚴經》對於這個問題說得的確詳細，就是「見性見」佛講了十段(十番顯見)，說明我們在日常生活當中，如何運用見性，捨離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，外面境界清清楚楚、明明了了，這叫觀照。假如我們對外面境界，起心動念、分別、執著，這個觀照就失掉了。觀照是悟，失去了觀照是迷，迷、悟在這個地方!
　　佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中要常常訓練觀照。因為我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要回轉過來。諸佛菩薩六根接觸六塵境界統統用觀照，我們也會用了，那就叫菩薩。觀照功夫得力，真有力量了，叫「照住」。這是觀照有很深的功夫了，叫照住。照住是什麼境界?就是已經得定，在禅宗裡面講，他得了「禅定」;在淨土裡面講，他得「事一心不亂」，這就「照住」了。照住之後，功夫再進一步叫「照見」。《心經》裡面：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」他照見了。照見就是禅宗裡面講的「明心見性」、「大徹大悟」;在我們淨土裡面，就是「理一心不亂」;在教下裡面，就是講的「大開圓解」。說的名詞不一樣，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，離名字相，
　　要曉得不管怎麼個說法，都是說的這一樁事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論?沒有意思!只要說得是這一樁事情，怎麼說都可以。他的真正用意是教我們離名字相，所以他不說一個名相，說很多名相。說一個，怕你執著;說很多，我們就可以不執著了，知道是說得一樁事情。我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色叫觀照，耳聽聲也叫觀照，六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。
　　《楞嚴》所提倡的，就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪裡?我眼見色、耳聞聲，學什麼?學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裡不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定慧等運，定慧雙修。在哪裡修?就在日常生活當中，我們對人對事對物，就在這裡面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。
　　用功最方便的、最善巧的，《楞嚴》裡面舉出二十五位菩薩給我們作示范，給我們作一個修行的榜樣，這就是「二十五圓通章」。在示范裡面，我們知道觀世音菩薩示范的是「耳根圓通章」，大勢至菩薩為我們示范的是「念佛圓通章」。但是二十五種方式裡面，最圓滿的、最善巧的、最殊勝的無過於大勢至念佛，與經裡面講的理論、原則、宗旨圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色聞聲，怎麼不起心、不動念?見到外面總總，一句「阿彌陀佛」;聽到外面總總，一句「阿彌陀佛」，統統轉到「阿彌陀佛」上去，這個方便!如果我們不念「阿彌陀佛」，見色聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心動念，全歸到一句佛號上。用這一句佛號，代替了一切分別、執著、妄念，這個方法妙極了。
　　所以大勢至菩薩與他志同道合的同修(同倫就是志同道合)，都是修這個法門的，就是一句佛號，從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門，「不假方便，自得心開」。「心開」是什麼?就是照見，功夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定。大勢至菩薩那個方法比其他二十四位，包括觀世音菩薩，還容易，還要方便，尤其特別的穩當、快速。
　　所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部分，《楞嚴經》真正的精華，就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」，這二段的經文對我們今天修行人來說，非常切要，與我們的關系很密切。我們能夠掌握到，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛三昧，真的是有把握。所以這個修法跟其他修的方法，真的是不一樣，是以『觀行為修』，它不是『歷事造修』。「歷事造修」時間就長了，時間就遠了。
　　佛在大經上常講，菩薩從初發心修行成佛，要三大阿僧只劫，需要經歷五十二個階級。「菩薩造修」這一句話我們要聽清楚，我們是不是菩薩?不是菩薩，我們沒分!什麼樣才是菩薩?是不是受了菩薩戒就是菩薩?受了菩薩戒，你自以為是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩。
　　菩薩的標准是什麼?《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》乃至於《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標准，就是初信位的菩薩。「十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺」五十二個位次，最低的是初信位的菩薩。初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白，要斷盡三界八十八品見惑，才是初信位的菩薩，從他這裡算起。
　　我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡?我不說別人，說我自己，一品也沒斷，所以是假菩薩。佛教裡有一個名詞叫「名字菩薩」，就是有名無實;受了菩薩戒，有名無實。真實的菩薩要斷盡八十八品見惑，可見得不容易、不簡單!
　　正因為我還有一點自知之明，知道自己是假的，不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處?帶業往生，假的也會變成真的，這就是這個法門的好處。除了這個法門之外，那個假的修其他的法門，怎麼修也變不成真的。唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標方向不變，假的會變成真的，叫「帶業往生」，其他法門裡頭沒有。
　　這就是為什麼一切經論，十方諸佛都贊歎這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到了極處。諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的眾生，一生當中決定不能成就。但是你采取這個法門，再重的業障都可以成就。不但可以成就，假如你理論通達，方法明了，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上三品都有分，真正是非常希有的一個法門。
　　所以這個地方講「修證了義」，不要按菩薩的階級，不要三大阿僧只劫，一生當中就圓滿了，就成就了，這個真是求之不得!就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學，在這一生當中永別三界，圓成佛道，往生不退成佛，一生當中成就。這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人。佛在《無量壽經》講此人不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很贊歎、都很佩服。
　　這一句的意思還沒講完，只講一個開端，但是時間到了，我們明天接著再講。
　　第二集
　　1993/2　　台灣高雄元亨寺　　檔名：07-004-0002
　　諸位法師，諸位同修：
　　昨天我們介紹本經的經題，這個經題很長，一共有二十個字，我們分成七個段落來說明，昨天講到第四段「修證了義」。
　　【修了義。解六結(動、靜、根、覺、空、滅)。越三空(人空、法空、具空)。】
　　佛在經裡面所說的『修了義』，依照古大德的講法是『解六結，越三空』。這個說法，正如同我們昨天所說的，對於修禅的人來講非常有效，理論雖然不錯，實際上用功確實不是一樁容易事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六三十六個結。雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手;換句話說，一根解除，六根就圓通了。但是這一根的六結，就相當不容易。
　　我將這個六結的名稱給諸位說一說。六結：第一個是動，第二個是靜，第三個是根，第四個是覺，第五個是空，第六個是滅。愈往後面愈難。我們不要說這六個，就是第一個，你能不能把它斷掉，能不能把它解開?
　　第一個「動」。簡單的說，就是起心動念。所以禅宗是從禅定下手，得到了定，第一個動這一個結解除了，它在定中。
　　第二個「靜」。定是「靜」的境界，解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在這個「靜」裡面，他的果報就在四禅天了，出不了三界;必須六個結都解開了，才能夠明心見性，大徹大悟。所以說得簡單，做起來確實困難。
　　民國初年，天台宗倓虛老法師曾經說過，倓老法師是可以說是近代天台宗的一位祖師。大陸共產黨解放之後，他老人家在香港住了幾十年，也在香港圓寂的，老人家高壽，九十多歲才往生。他曾經講過，他一生當中，所見到的，所聽說的，修禅得定的，他見過，聽說過。修禅得定，像入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深。禅宗裡面講明心見性、大徹大悟，他說他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禅天，看他定功的淺深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到無色界的四空天去往生了，但是出不了三界，這是我們必須要知道的。
　　念佛往生西方淨土，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，他說他一生當中，親眼看見的就有二十多個人;聽說的那就多了，這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的，一點都不假。這種人往生，我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有。
　　由此可知，淨宗的成就，確實比禅宗來得容易。因此，「修證了義」就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是「修了義」。
　　現在問題來了，如何「都攝六根」?這是個問題。如果我們不曉得怎麼樣「都攝六根」，那你就想到底下一句：「淨念相繼」，淨念相繼必定都攝六根。怎樣做到「淨念相繼」?都攝六根就淨念相繼了，所以這二句可以互相做注解。我們真正用功，著重在最後這一句。念佛的人很多，大家都念，我們符不符合這一個標准?這個標准就是了義的標准。
　　「淨」是心地清淨。如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了。淨念一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做「淨念」;「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們，念佛要「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這就是淨念相繼，這樣念必定都攝六根。那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然就六根都攝了，所以這個是念佛人「修了義」。
　　【證了義—獲二勝(上與諸佛同一慈力。下與眾生同一悲仰)。發三用(三十二應。十四無畏。四不思議。)用根不用識。特選耳根為了義中之了義。一修一切修。一證一切證。從性起修。非事相之染修。非新成之實證。即妙三摩地。故為了義。】
　　這個『證了義』，依照淨宗的講法，都采取《大勢至菩薩念佛圓通章》。「證了義」就是大勢至菩薩所講的：「不假方便，自得心開」，這是「證了義」，就是一句佛號念到底。「不假方便」，就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張「禅淨雙修」，那就是借重禅來幫助。有人主張「密淨雙修」，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們不必，用不著，一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。
　　淨宗所說的「正助雙修」，這個正修是持名，助修還是持名。蓮池、蕅益大師都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門裡面，實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，《阿彌陀經》上所講的「一心不亂」，這個確實是淨宗的「修證了義」。
　　經題第五段是「諸菩薩萬行」。
　　【諸菩薩萬行—緣因助修。】
　　在本經裡面講，這個可以說是『緣因助修』。我們講「三因佛性」：如來密因是正因，修證了義是了因，諸菩薩萬行是緣因;這個緣就是助緣。
　　【分證諸聖。歷位所修。行應無量。如十信。全根力而植佛種。十住。生佛家而成佛子。十行。廣六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而滅數量。十地。契真如而覆涅盤。等覺。齊佛際而破生相。】
　　在淨土法門裡面，大勢至菩薩跟我們講得很明白，他說：「我與五十二同倫。」這個「倫」是倫理之倫，用現代話來講，就是志同道合，統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛。從一下手初發心就采取這個方法，當中經歷的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說，從初發心一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裡面，確實是最殊勝的;不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。
　　五十二個階級也要略略的說一說，這是屬於佛學常識。特別用在『歷位所修』，就像我們念書一樣，一年級、二年級、三年級，按部就班的來修學。可是諸位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教，頓教是頓超的，不是一個階段、一個階級向上提升的，它是圓頓的法門。
　　『十信』，在《楞嚴》教義裡面說：「全根力而植佛種」。「根」是五根，「力」是五力，也就是說圓滿的五根五力，大乘成佛的種子，這叫信位。
　　『十住』，這是「住位」，住是有地方住。十信在《華嚴經》上沒有地位的，為什麼?十信位的菩薩道力還不夠，進進退退，不穩定，所以他沒有地位。到十住就有位次了，就有地方可住了。所以大乘佛法叫法身大士，是從初住菩薩說起的，破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子。他跟諸佛如來的智慧德能，可以說完全相同，在唯識裡面稱為同生性，明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。
　　「同、異」簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩也是用根不用識，這是相同的。十信位的菩薩還是用的第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱為異生性，不能成為真正的佛子;真正佛子一定用心要跟諸佛相同。
　　再往上提升就是『十行』，行是修行。心同佛，願同佛，我們的修行要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裡面所看的，這是利益別人，不是自利;沒有利益自己，利益別人。所以往往我們對於六度的修學，都不是很情願、不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正了解六度的真實意義。
　　其實廣修六度利益一切眾生，才是真正利益自己。為什麼?一切眾生跟自己有密切不能分割的關系存在。諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切眾生跟自己是一體的。所以如來果地上講：「同體大悲，無緣大慈。」我們今天只知道自己的兒女、自己的兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空遍法界所有一切有情眾生跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼?虛空法界是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲(就是我們世間人講的愛心)，他是平等的，他沒有分別的;他是清淨的，他沒有污染;沒有分別，沒有執著，就沒有污染。這是菩薩利他，利他才是真正的自利。這裡面的理很深，事非常之廣。
　　到『十回向』，這個智慧就更高了，事理愈來愈清楚，愈來愈明了，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切眾生，所謂「回向眾生，回向菩提」，菩提是正覺。「回向實際」，實際是真如本性，把「我、法」二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了，心性大幅度的明朗，逐漸接近如來果地的境界。
　　往上再提升，那就是聖位的菩薩了，三賢十聖，就登地了(『十地』)。地上菩薩的境界跟如來果地上是非常的接近，念念與真如本性相契。
　　十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他為等覺菩薩。哪個地方他的緣成熟了，他就到那個地方示現成佛。所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位了。
　　【圓頓行人。功業惟在初心。干慧以後。即任運流入如來妙莊嚴海。即妙禅那也。】
　　圓頓的根性，最重要的是在初發心。如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實是一帆風順。怎樣保持初心不退?這實在是關鍵的問題。這個裡面有因有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確實成熟了，這是真因。如果我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中，了脫生死、圓成佛道的這一個機緣成熟了。諸位想想，這多麼可貴!無始劫來的修學，這一生當中成熟。在這個時候，一切諸佛菩薩，統統都來照顧你，統統都來幫助你，這是緣，緣殊勝!有勝因，再加上殊勝的緣，這一生當中永脫輪回，往生不退成佛，你成就了。
　　話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧確實是沒有懷疑的，諸佛菩薩對我們的照顧無微不至。這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，這個緣是不是真的成熟了?問題在這裡。什麼叫真的成熟?真成熟的人是什麼樣子?我告訴諸位，真正成熟的樣子是傻傻的、是呆呆的，一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念到底，問什麼也不知道，問世間法不知道，問佛法也不知道，這就是成熟的人。就是這一句佛號老實念下去(老實念佛)，他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正成熟了。什麼人沒有成熟?問世間事都知道，問佛法也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦，往生不可靠。縱然有人助念，也未必真的往生，那就是緣不成熟。
　　所以諸位要記住，真正自己緣成熟了，這個人老實了;也就是真正一心專念，這是成熟了。因為他明了這個法門得來不容易，得到之後要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜!
　　憑什麼能往生?剛才講過「淨念相繼」，就這四個字，你把它做到了，決定往生!要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語，哪有這個道理!再說得明了一點，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，一天到晚就是一句佛號。
　　古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禅、學教樣樣都通達，學得很多!到了晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊，禅也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句「阿彌陀佛」，老老實實念到底，他成功了。那叫真正覺悟，真正回頭。
　　我們看晚近最著名的蓮池大師，蓮池大師在年輕的時候學教，也參禅，樣樣都通。晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了。諸位看《竹窗隨筆》，也能夠看到他修學的經歷。
　　蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天台宗下了很大的功夫，對於律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他「律師」，他對戒律很有研究。到晚年統統丟掉了，也是一部《阿彌陀經》，一句佛號，他成為一代祖師。
　　近代的印光大師，印光大師宗教通不通?你們念念《文鈔》就知道了。他早年在普陀山，住在藏經樓三十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裡面，引經據典，我們才知道印光法師哪一宗的教義他都通達。晚年住在蘇州靈巖山，專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅游，你到蘇州去看看印祖的關房，還保持他老人家在世時原來的樣子，沒有動。他念佛的地方，房子不大很小，他的小佛堂裡面，只有供一尊阿彌陀佛的佛像，一個香爐，一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。佛堂的陳設那麼樣的簡單，可見他心專，沒有雜念，這就是緣成熟的樣子。
　　無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕的，值得我們效法的。
　　尤其我們生在現代這個亂世，大家很關心。有很多同修來問我，台灣很不安定，這個世界上，哪個地方安定?找不到!最安穩的地方，還是西方極樂世界，而且到西方極樂世界還很容易。我們現在想移民到外國，不太很容易，相當困難。到外國拿一個居留權，不容易!要到西方世界拿永久居留權是很容易的一樁事情，剛才講了「都攝六根，淨念相繼」就拿到了，決定得生。
　　所以真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。為什麼?懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧，一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。
　　經題最後一句是「首楞嚴」。
　　【首楞嚴—妙果究證。大定之總名。圓含上三。為一定之全體。】
　　『首楞嚴』是梵語音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，這個名字不叫做奢摩他、三摩、禅那，而是叫做「首楞嚴」(首楞嚴大定)。當然奢摩他、三摩、禅那也是定，但不是圓滿的定，楞嚴是圓滿的大定。
　　我們要問「首楞嚴大定」究竟是什麼?《楞嚴經》上二十五位菩薩，就是「二十五圓通章」，這二十五位菩薩所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定(就是如來果地上的定)許多的法門都能修，並不是刻定指著哪一個法門才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禅，可以修得楞嚴大定;大勢至菩薩提倡的念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定。這是我們必須要知道的，必須要明了、肯定、認清楚，念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。
　　【佛自釋雲。一切事究竟堅固。古德依此說明其能窮澈諸法根底本源。法法無非實相。求於去來生滅。了不可得。如法華所謂「世間相常住」是也。】
　　「首楞嚴」，這句梵語的意思，釋迦牟尼佛自己在經上為我們解釋，叫「一切事究竟堅固」，這是佛說出「首楞嚴」的意思。
　　古大德根據佛這個說法，為我們加以注解，說這個是『窮澈諸法根底本源』;也是禅宗裡面常常標榜的「徹法底源」，徹是徹底，究竟徹底的明了通達諸法是一切萬法它的根源。
　　如果真的把一切萬法的根源，真的都明白了、都清楚了，這個時候才見到『法法無非實相』。過去在中國禅宗裡面，大徹大悟的人確實不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禅宗《語錄》裡面看到過。達到這個境界，雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相，他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用的是妄想心、生滅心，就是一個念頭生，一個念頭滅，反覆用的這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現相?生滅的現相。有情眾生有「生老病死」，無情的眾生，像植物有「生住異滅」，礦物有「成住壞空」，這都是生滅的現相。
　　假如徹法底源了，他的看法就不一樣了，他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅。像《法華經》上所說的：「世間相常住」。我們看是無常，怎麼他看是常住?是真的。見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的「入般涅盤」。般涅盤翻成中國意思，就是不生不滅，也是大乘佛法裡常講的「入無生法忍」。「法」是一切萬法，「無生」就是不生不滅，「忍」是同意、認可。佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什麼同意?他見到了，佛所講的沒錯，確實是事實，這是證得首楞嚴的境界。
　　我們自己有沒有入這個境界?有沒有證得?實在講，不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間是不是還是生滅相?如果看的現相還是生滅相，你沒有證得，依舊是凡夫的見解。果然看到一切法不生不滅了，那就入了首楞嚴的境界。
　　【經明七趣原無。五魔預識。理障不蔽。奢摩。三摩。禅那。始終不壞。故直目之曰。究竟堅固。所謂首楞嚴也。】
　　實在講，佛非常慈悲，《楞嚴》裡面許多的現相，佛給我們講了它的真相。譬如，他說：「七趣原無。」《楞嚴》講這個世間法講得特別詳細，通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。這個七道從哪裡來的?六道，我們曉得有天、阿修羅、人，這是三善道;有地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道;這是六道了。七道是仙道。原本仙道是分在天、修羅跟人三道裡面，這三道都有仙人，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道，所以《楞嚴經》講得非常詳細。
　　特別是地獄道。《楞嚴經》講七道經文很長，說得詳細。講地獄講得最詳細，地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。佛為什麼把地獄說得這麼詳細?這是他老人家慈悲到了極處，唯恐我們不小心墮到地獄，地獄墮進去很容易，出來很難。因此，講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，非常的麻煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，可以能夠體會到一些。
　　七趣本來沒有，也就是說本來沒有六道。這是真的!六道從哪裡來的?六道是從我們迷失了自性之後，變現出來的幻相。我們用個比喻來說，夢本來沒有，這是我們同修們都會承認的，夢是假的。可是你晚上有沒有作夢?真的在作夢。假如這個夢作得很長，沒有醒過來，夢裡真的有受苦，有苦有樂;醒過來才曉得原來是假的，根本沒有這個事情。六道就是這樣的，墮落在六道裡，沒有超越，就在作大夢。所以佛在大乘經上講：「夢幻泡影。」很有道理!哪一天一下覺悟，超越六道了，才知道六道輪回是夢境，作了一場大夢。這是真的，六道確實是夢境，但是你不覺悟，你就沒有辦法擺脫。夢雖然是假的，在夢中確實有苦樂的感受，這個苦樂的感受是真實的，就像我們現在在六道裡面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有。
　　『五魔預識』，這是五陰魔，魔是折磨，魔是傷害，魔是破壞。五陰是指「色受想行識」，所有一切的障礙、魔惱(惱是煩惱)，把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。怕的是什麼?我們不認識它。不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，受它的控制，我們道業修行就受它的障礙。如果認識它、明了它，它不會傷害我們，它也阻撓不了修行。所以佛告訴我們，一定要預先認識，這是每一個修行人，此界他方沒有例外的，在修行路上都會遇得到的。
　　為什麼我們會遇到?我們這個身是五陰身(身就是色受想行識)，既是五陰身，你怎麼能夠遇不到五陰魔?所以遇五陰魔是必然的，這是不足以為怪的。問題是我們要認識它，要明了它。也就是我們要認識自己，我們要認識環境。
　　《華嚴》確實是圓滿的大教，它給我們講「四無礙法界」，無障礙!特別是「理事無礙、事事無礙」。如果我們把《大佛頂楞嚴經》所說的事理，真正明白透徹了，《華嚴》境界就不難契入。契入的方法，我們還是用這一句「阿彌陀佛」，用大勢至這個念佛法門比較容易，也非常穩當。這是一切諸佛如來異口同音在勸導我們，勉勵我們修學這個法門，它確實是有道理的。所以這是說得究竟堅固、始終不壞的「首楞嚴」的意思。
　　【交光大師以妙圓大三定釋。〈1〉此是妙定。正以性本自具。天然不動。不假修成。〈2〉此是圓定。正以此定。不但獨取自心不動。乃統萬法萬事。皆悉本來不動。為一定體。〈3〉此是大定。正以此定。縱在迷位。尚且不動。開解之後。豈有出退。】
　　經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發出大贊歎，用這個「大」字來贊歎，贊歎我們的真如本性。把它比做佛的頭頂，這個意思就顯示，這個事理以及修學的方法，在大乘法裡面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。
　　無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明了。他說：「一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。」五宗就是講禅宗。禅宗六祖以後分為五個支派，所以五宗就是代表整個的禅宗。換句話說，這一句阿彌陀佛圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是諸菩薩萬行。一句阿彌陀佛就把諸菩薩萬行統統修圓滿了，這個不可思議!這是真的。
　　我過去修學《楞嚴經》以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到「大勢至菩薩念佛圓通章」，把它當一般的經文忽略過去了。到什麼時候才省悟過來?覺悟過來?是看到「淨土五經」，忽然之間覺悟了。淨土五經裡面有「大勢至菩薩念佛圓通章」，是印光大師從《楞嚴經》裡把這一段經文抽出來，編在淨土四經的後面，成為淨土五經。他這一提出來之後，我就明了了;再仔細把「圓通章」念幾遍，發現這一章的經文，不可思議!它不但是《大佛頂楞嚴經》的中心，《楞嚴經》的精華，印祖把它編到淨土裡面，這一章經文就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是大般若的心經。《圓通章》是淨土宗的心經，念佛法門的心經。不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議。
　　所以諸位愈念愈能體會，愈念愈明白;這個體會、明白就是我們講的開悟。你只要一味去念，必然能夠體會到這二百四十四個字的精華，實實在在能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，這一段經文九界眾生平等普度，這還得了嗎?這是很多人沒有體會到，沒有覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文。他這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得!
　　諸菩薩萬行我們如何來圓修?我們明了了，這樣才能夠真正契入首楞嚴之果。什麼時候能得到首楞嚴的果?往生不退成佛就得到了。所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因，我們著重在修證了義。不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。
　　【經—(略)】
　　『經』這個字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著「貫、攝、常、法」四個意思，我們在此地就把它省略掉了。
　　現在請看我們今天所講的《楞嚴經》裡面重要的一段「清淨明誨章」。前面跟諸位報告過，《楞嚴經》全經的精華、全經的中心是二段經文，第一段在《楞嚴經》第五卷最後的一段「大勢至菩薩念佛圓通章」;另外一段在第六卷最後的一段「清淨明誨」，就是我們今天所選講的。前面這一段，「大勢至菩薩念佛圓通章」是修學一生圓滿成就「首楞嚴」的總綱領，總的指導原則;而「清淨明誨」這一章是重要的補充。補充什麼?「念佛圓通章」裡面，修行的關鍵是淨念相繼，就是淨念。這個「淨」的標准如何?這一章就是講一個「淨」字，為我們講淨念的標准。
　　古德勸我們念佛，常說「持戒念佛」，在三無漏學裡面，因戒生定，因定開慧。「首楞嚴」是圓滿的大定，當然它的根基是淨戒，戒律清淨到極處，才能夠證得究竟圓滿的大定。因此，佛菩薩悲心特重，教導一切眾生，如果你真正覺悟了，什麼叫真正覺悟?我這一生當中，決定要超越六道輪回，決定要往生淨土，你有這個見解，你有這個願望，這叫真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的「發菩提心」，這是真正發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀，對西方極樂世界雖然想去，有的時候還不願意去，這個沒覺悟。這就是剛才講的緣沒成熟，半信半疑，又想去又不想去，那就不說了。真正想去的人，真正想離開六道生死輪回的人，佛就把淨戒的標准給我們說出來。
　　如果不是這個標准，換句話說，你所修的依舊是六道輪回裡面的福報，所謂是世間有漏福報，來生享福。來生享什麼福?像我們現在這個社會作大官的、發大財的，享這些福。我們要把眼睛睜亮一點，看看這些作大官、發大財的，是不是真正在享福?今天我們看一看，我們也看明白了，沒有福報!財發得太大了，就有許多人找你的麻煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防。你看那個綁架都是找有錢的人，像我這樣沒有錢的人，人家是不會綁架的。苦不堪言，所以財不是好東西。那作官呢?在台灣，你們在電視裡看到的，哪一個作官的好受，日子都不好過。我看到這個現象，不敢作官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。所以《楞嚴》不僅對禅是重大的幫助，對於大乘佛法任何一個宗派，任何一個法門，都給予最基礎、最扎實的修學開示，所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段的經文。現在請看經文：
　　【佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。】
　　阿難尊者是我們大眾的代表，佛叫著『阿難』，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。
　　『毗奈耶』是梵語，翻成中國的意思，就是戒律，在佛教經典裡面，我們把它分類編輯成為三藏經典。三藏經典是經藏、律藏、論藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。
　　至於講的時候，『修行三決定義』，修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。
　　『所謂攝心為戒』，這個「三決定義」就是戒定慧三學。此地佛跟我們說的言語非常簡單，但是含義無量的深廣。「攝心為戒」，這跟一般大小乘所講的戒，真的不一樣。大乘戒是近似這個意思，沒有此地要求的嚴格，沒有這個地方要求的圓滿。如果不能攝心，那就不叫做戒了，一定要攝心。什麼心?清淨心、平等心、正覺心。《無量壽經》在經題上，也是明白給我們顯示出來，清淨平等覺。「清淨」就是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學，所以經題上「戒定慧」三學具足。不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正皈依處。「清淨」是僧寶，「平等」是法寶，「覺」是佛寶，佛是覺的意思，所以題目當中三寶具足。學佛學的是什麼，就是學這三樁事情。所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這是一定要認識清楚的。
　　學佛一入門，先傳授三皈，這是剛剛入門。「傳」是傳授給你，傳授什麼?把佛法修學的綱領傳授給你，綱領有三條，這叫三皈，我們叫「三皈依」。「皈」是回歸，「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教給我們，我們從迷惑顛倒回來，這叫皈、回歸。依真實的智慧，依真正的正覺，這叫做「皈依佛」。我依佛，佛是正覺，佛是覺悟，佛是智慧。換句話說，以前我對人對事對物，感情用事，感情是迷;現在我要理智作主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人對事對物都會做到恰到好處，圓圓滿滿。我有了依靠了，依靠自性覺，依靠智慧，這叫「皈依佛」。
　　過去我們對於宇宙人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來(回歸)，我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫「皈依法」。所以法是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。
　　第三叫「皈依僧」。僧代表清淨，六根清淨，一塵不染。我們從一切污染，精神的污染，心理的污染，思想的污染，見解的污染，甚至於現在連身體都污染，不得了!我們要遠離這些污染，回歸到清淨。我們要清淨心，我們要清淨身，身心清淨，這叫「皈依僧」。
　　所以佛法修學一入門來，就先把修行的原則、修行的綱領傳授給你，這叫做「傳授三皈」。所以大家要記住，三皈第一個皈依佛，覺而不迷;第二個皈依法，正而不邪;第三個皈依僧，淨而不染，這叫三皈。
　　法師只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三皈。傳授三皈，出家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三皈。問題是你是不是真的受了三皈?關鍵在此地。果然真的接受了，從今而後，我的思想、言行、動作，一定是「覺不迷，正不邪，淨不染」，我是真正的三皈弟子，是佛的學生。受了三皈，還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了。那你到佛門來受三皈，受的什麼三皈?受到的是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，你怕你的「迷邪染」還不夠多，還要來再受一次，那還得了!那就大錯特錯了。這是諸位同修，統統要搞清楚，要搞明白。
　　我聽說我們這一會，也有不少同修想要求傳授三皈，我今天在此地都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授。三皈證書不重要，皈依證不重要，是你心地裡真正回頭，這個重要!這是諸佛菩薩承認的，皈依證不重要。千萬要記住，我受三皈是接受佛法修學最高的指導(就是這三條原則)，不是皈依某個法師，那就糟了!那你就迷惑顛倒，「我是皈依某一個法師」，你明明是皈依三寶，不是皈依某法師。皈依某法師叫邪知邪見，迷而不覺，你迷上這個法師，喜歡這個法師，那個法師我就不喜歡他，我不皈依他，我皈依這個法師，我喜歡這個法師，我不喜歡那個法師。你看你都迷了，你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裡有分別、有執著，你已經染污了，就不清淨了。所以皈依某一個法師，「這個法師是我的皈依師」，給諸位說，你決定皈依的是「迷邪染」，你對於三皈完全不明了，完全不懂得。
　　法師是代表僧團為你傳授三皈。接受三皈之後，這個「住持三寶」也是我們的老師，我們要尊重。剛才講了，我們的心要清淨，我們的心要平等，凡是出家人都是我們的老師，這就對了!傳授三皈的這個法師，他是僧團的一個代表人，他傳授給我，他給我做證明，我是三寶弟子。大家一定要清楚、要明了，千萬不要搞錯了。
　　如果說皈依一個人，「這個人是我的皈依師，那個不是我的皈依師」，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裡嚇唬你們。不是的，是實話。為什麼有這麼重的罪業?這個僧團叫和合僧團。你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒。偷盜結罪最重的是盜僧團裡面的物品罪最重，為什麼它的罪最重呢?因為僧團不是我們這一個地球、一個國家，僧團是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面的出家人統統都有分。那你結罪，這個罪就太重了，所以墮落也重。
　　僧團是和睦、是一體的，「這個是我師父，那個不是我師父」，你在那裡分化僧團，你在那裡破壞僧團，這個罪過就重了。像現在黨派一樣，你在黨派裡制造分裂，在國家裡制造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裡面制造分裂，那個罪是沒有辦法說的，諸佛菩薩都說不盡，所以這是我們必須要曉得。僧團要和合，六和敬，盡虛空遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三皈要明了，千萬不要發生誤會。
　　三皈是戒律的基石，就是基礎，受戒一定在三皈之後。先有三皈的基礎，在這個基礎上建立戒學;然後以戒學為基礎，建立定學;在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三皈是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚堅固，蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。我們講「三無漏學」，先把三皈的大意，給諸位作一個簡單的說明，然後我們再看「攝心為戒」。
　　大勢至菩薩告訴我們「都攝六根」。這個都攝六根，戒學圓滿了;「淨念相繼」，定慧就成就了。淨念是定，相繼是慧。可見得大勢至菩薩教給我們修學的方法，「都攝六根，淨念相繼」也是圓滿的三無漏學。
　　在這一章經文裡面，特別著重在淨念，就是淨念的標准，實在講，在攝心。戒學在通常的、廣義的講法是守法，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的。何況律藏裡面，許多的戒條在現代已經不適用了。為什麼不適用?因為戒條是生活規范，是世尊在世為當時僧團所建立的。像大家在一塊常住，我們有「常住公約」，寺廟裡有常住訂的規矩。那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態不相同，生活方式不相同，風俗習慣不相同，文化背景不相同。就好像法律一樣，我們今天把美國法律搬到台灣來，適不適用?不適用。那我們把三千年前古印度這個法律，搬到我們現在台灣來用，當然也不適用，這是同修們要知道的。但是它的精神適用，條文要修改，就像法律一樣，過幾年要修訂一次。為什麼要修訂一次?不適合於現化社會了，所以要修訂。這個戒律要修訂，但是它的精神不變。它的精神是什麼?就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這個是戒律永遠不能變更的精神。
　　戒律傳到中國之後，在中國做了一次大幅度的修改，適合於我們中國人了。這一個主持修改的人，就是百丈大師。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化，戒律的本土化，戒律的現代化。從這一次大幅度的修改之後，每一個朝代，每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，很多個省分，南方跟北方人生活習慣就不相同，所以必須要按照我們此地、我們現在這個生活方式，來調整、來修訂，我們一定要遵守。所以戒律就是法規，在現在社會裡面，像國家的憲法、法律，還包括風俗習慣、道德觀念，都包括在戒律裡面，所以它的范圍非常之廣泛。
　　學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情。不犯法，不違規，心地很清淨，生活就很快樂，所以講「心安理得」，這個是真正的持戒。
　　在戒律裡面，所有條文都能夠修改，都可以修改，但是有五條叫基本戒律，千年萬世都適用，超過了時間，超過了空間。在三千年前適用，現代還適用;在古印度適用，到中國也適用。這就是五個根本戒條，不殺生、不偷盜、不YIN欲、不妄語、不飲酒，這個是古今中外，大家都認為這是正確的，所以這個五條叫做根本戒。其他的那些戒條，都要隨這個時代、隨地區來修訂，才能夠適用。所以五戒是根本戒律，是不受時空限制的，這是我們必須要遵守。
　　什麼叫「三無漏學」?「三」是三條，戒定慧三條。「漏」是比喻，譬如我們這個茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到所需要的了。佛用這個譬喻我們每一個人真心本性，本來具足無量智慧、無量德能，現在這個智慧、德能到哪裡去了?漏掉了。從什麼地方漏掉了?戒定慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒定慧，那就不會漏掉了。所以這個「漏」也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教給我們戒定慧這三學，這三種方法，可以防止我們功德的漏失，所以叫它做「無漏學」。這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說許多的經論，把它總歸納不出這個三大類，就是佛給我們講的戒學、定學、慧學。
　　但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後記錄下來，都成了經典。因此，他並沒有專門講定，專門講戒。我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼?譬如經藏裡面，《楞嚴經》在三藏裡面是經藏;雖是經藏，可是這一段講的是戒律。可見得每一部經裡面，戒定慧三學都有，統統都具足。我們編這個三藏經典，怎麼編法?看它分量的多少。譬如這部《楞嚴經》裡面講定的經文很長，講戒律的只有這一段，不長!講定講得多，我們就把它歸到經藏裡。假如這部經裡面，講戒講得多，講定講得少，我們就把它歸到律藏裡面。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裡面有講戒律，律裡面也有講定的，也有講慧的，只是看它分量偏重來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。
　　可見得世尊的教學，確實就是教我們這三樁事情，為我們說明，為什麼要守法，為什麼要持戒，持戒的好處、功德、利益在哪些地方。我們明白了，了解了，自然就歡歡喜喜的去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們做一樁事情，循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜的去接受，這是教學法的高明，他從不勉強我們做一樁事情。
　　因為守法，我們的身心安穩，身心的安穩是修定的基礎。譬如，修定的人做了虧心事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他的定不會成功。他怎麼可能成功?縱然修成定，也不是正定，也一定是邪定在裡面，不是真正的定。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。
　　唯有心真正定下來了，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修，智慧不要去求。為什麼?決定求不到。諸位同修要記住，慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定，戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫。得到定之後，自然就開慧了，小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧。所以智慧不要求。
　　我們看古今這些念佛的人，我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，他念佛念到功夫純熟了，他真的開智慧;智慧現前了，他樣樣都通達，樣樣都懂得。
　　我們要問，既然他慧開了，樣樣都通達明了了，他為什麼不弘法利生，他要著急去往生。這是不是太自私了，是不是不慈悲?我們凡夫看好像是這樣，其實不然。度眾生要緣分，他雖然開悟了，沒有法緣，縱然跟諸位講經說法，人家不相信。人家說：「你不認識字，你沒有學過。」不相信!在這樣的情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生。絕對不是他的壽命剛剛好到了，沒那麼巧，而是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由，說法度眾生;除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就淨業，他就不能走。所以，緣盡了就走，還有緣就必須要留在這個世間。這是我們明了這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。
　　下面是這四條重戒。剛才講了，這是五戒裡面前面四條，是超越時間、超越空間的。不但我們這個世間一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這個五條戒也是共同的戒學，也不會有一絲毫改變，都是共同的科目，基礎的基礎。但是一般大乘經講戒律，第一個是殺戒(殺盜YIN妄)，本經裡面第一個是YIN戒，這在一切戒經裡不一樣。為什麼把這個放在第一條，它的原因很深，意義很深。今天我們就講到此地，明天我們就正式講經文。
　　第三集
　　1993/2　　台灣高雄元亨寺　　檔名：07-004-0003
　　請掀開經本，從經文的第三行看起：
　　【阿難。雲何攝心。我名為戒。】
　　接著看經文：
　　【若諸世界。六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。】
　　交光大師的注解，注得很清楚，這個科判就是注解。這個四重戒，他老人家首先為我們說明，戒是定慧的前方便，也就是修定開慧的基礎;如果沒有淨戒，這個淨的標准，要依佛在本經所說的。我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數，念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把這個標准，往下面再降一點，得「功夫成片」，念這麼多年的佛，功夫成片也沒有得到。參禅不能得禅定，學教不能得圓解，這個原因在什麼地方?我們在《傳記》裡面看到，古來的那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界，好像都不難，時間也不太長。利根的人，三年、五年就得到;鈍根的人，十年、八年成就的人很多。為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因，就不難明白，而是我們自己這個基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，這個地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，這個道理就在此地。
　　尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內很時髦，現在國外也挺時髦。對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了，而且對戒律還有一重誤會。怎麼誤會的?總認為戒律是生活的規范，說到戒律就會想到這是三千年前古印度人的生活規范，不適合於我們現代人，因此我們把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得功夫成片，參禅為什麼不能得禅定，這個根本的原因就在此地。
　　所以交光大師(注解是交光大師作的)一開端就給我們說出這是定慧的基礎，這個前方便就是基礎。通常說到戒律，總是「殺盜YIN妄」，把不殺生擺在第一條，五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。由此可知，楞嚴會上佛為我們宣說四重戒，是把YIN戒擺在第一，這個次第是「YIN殺盜妄」。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣?交光大師在此地也為我們說明了。諸佛菩薩接引一切眾生，是以「慈悲為本，方便為門」，我想這是許多同修都知道的。「慈悲為本」，不殺是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，就是教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難修學有著密切的關系，這個在本經第一卷裡面說得很詳細。《楞嚴經》怎麼來的，發起的因緣。
　　阿難，我們知道是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞第一」，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許多的佛經，這個經典都是阿難尊者集結流傳給後世，所以他對我們後世眾生的恩德，實在是非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。這個行門修的是什麼?這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個「定」字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禅定。大家不要誤會，以為只有禅宗才修禅定，那其他的都不叫禅定了嗎?都是一樁事情，只是各宗各派用的名稱不一樣。禅宗叫定，淨土宗叫一心不亂，一心不亂就是禅定;教下裡面叫做止觀，天台宗有天台摩诃止觀，天台小止觀，賢首、華嚴宗有法界觀。這是名稱不一樣，其實都是修定。換句話講，統統修的是一心，一心就是定。
　　楞嚴會上我們看「二十五圓通章」，這二十五位菩薩代表著不同的宗派。雖然宗派不相同，方法不相同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定的重要手段。捨離戒而得定，絕對不可能;如果有可能，佛對戒律不必對我們這樣的強調，不必對我們如此嚴格的要求。可見得，它是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。阿難由於疏忽了修定，對於理論非常有興趣，天天在研教。於是這一次遇到摩登伽女，就遭了難，自己功夫不夠。如果自己有定有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難;是他自己定慧功夫不夠，所以遭這個難。
　　通常佛應供之後，都要說法的。世尊知道這個事情，在王宮裡面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難解除他的困難。佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將楞嚴神咒帶到阿難那裡，把阿難救回來。於是阿難尊者這一下才真正覺悟，沒有修行!這是有解無行，沒用，不管事，這才要求真正修行。你真正修行，這個戒律當中，YIN戒是第一。
　　所謂「一切眾生，皆以YIN欲而正性命」。這是講六道裡面的眾生，你為什麼會在六道裡面投胎捨身受身?就是這個念頭沒有斷;換句話說，這一個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，「我YIN的事沒有」，事沒有不行，你有念頭就不行;粗的念頭沒有，有細的念頭也不行。
　　佛在經論上常說：「財色名食睡，地獄五條根。」YIN欲是色。「五欲」裡面講的色，跟「五蘊」裡面講的色不一樣。五蘊的色是物質，整個物質用這個字來作代表;五欲裡面的色是指男女色。一切六道眾生，不能超越三界輪回，佛跟我們說，決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。經上有個譬喻：「頭出頭沒」，把三界比喻做苦海。「頭出」，從海底伸出頭來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短，再一個跟斗，又栽到下面去了;下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人天二道的時間很短，機會很少;在三惡道的時間很長，機會很多。原因在哪裡?貪著財色名食睡，貪著五欲六塵。
　　五欲裡面最嚴重的是色。所以佛在此地，第一個就把生死第一個因素，最主要的一個因素，為我們提出來了。教導我們，如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪回，那你就必須要遵守。念佛求生淨土，也不能離開這個原則;這個念頭不斷，你念佛的功夫再好，也不能往生。什麼原因?你有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，也去不了!這個地方有人拉著你，就是這個念頭、妄念在拉住你，使你不能往生，必須要把它斷得干干淨淨。
　　所以佛在此地一開端，就把生死根本說出來，『若諸世界，六道眾生』，這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」不只是我們娑婆世界;換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生，那個世界都是這個情形，都離不開這一個原則。『其心不YIN』，心裡真的把YIN欲的念頭斷干淨了，沒有了，那他就『不隨其生死相續』。「生死相續」就是六道輪回。換句話說，他「不隨」，就超越六道輪回了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受生死相續。這是佛把這個真相，為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少了，這是諸位一定要知道，這是把事實真相說出來了。再看底下經文：
　　【汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。】
　　這個『汝』是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧。實在講，功夫淺的、功夫成片都叫做念佛三昧，念佛三昧是總名稱。以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的是理一心不亂，這個統統叫做念佛三昧。我們也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在?是要超越三界。『塵勞』是三界六道的代名詞。「塵」是污染。三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個「塵」來做代表。勞是煩惱。我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱;見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講他們的定功很深，到了九次第定。四禅八定是世間禅定，定功雖然很深，仍然出不了三界。一定要到第九定，第九定把見思煩惱斷掉了，超越三界了。也就是這裡講的「殺盜YIN妄」，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。
　　如果『YIN心不除，塵不可出』;換句話說，就是出不了六道輪回。或許有同修要問：「這個事太難了!」是難。淨土宗講「帶業往生」，我這個念頭沒有斷，能不能往生?我在此地老實告訴諸位，斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用，伏住了。滅斷難，伏斷容易。這個經上講的是滅斷，為什麼?這個經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界;修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。伏斷就是用一句「阿彌陀佛」把這個念頭控制住，有人比喻叫「石頭壓草」。其他法門是斬草除根，那個當然是很徹底。淨宗不必斬草除根，用個石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用，這樣就能往生，所以淨宗的成就比其他法門真的來的容易。
　　我們說老實話，這個境界，我們一生當中不容易成就。五欲六塵這個妄念，要斷念是真難。但是這一句佛號念的功夫得力，把這個妄念伏住，我想每一個人都能做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。
　　當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈干淨，當然愈殊勝。剛才講了，我們能把煩惱伏住，帶業往生，生凡聖同居土。如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界，就不是凡聖同居土了，是生到實報莊嚴土，這不一樣!修學其他法門，將這個妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界也才是方便有余土的境界。我們淨宗要有這個境界，就到實報莊嚴土的境界，這是不能為比的。所以就顯示出淨宗修學真的是叫「易行道」，比起一切法門來說，容易、穩當、快速，一生圓滿成就。
　　底下一段，佛給我們說明，你要是不斷，不但不能出三界，必墮魔類，妖魔鬼怪。這一段經文就是講的妖魔鬼怪。
　　【縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】
　　『縱有多智，禅定現前，如不斷YIN，必落魔道。』「智」從哪裡得來的?當然決定不是真實的智慧，我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裡面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法當中常說的「世智辯聰」，他有世間的聰明智慧。
　　『禅定現前』，這個「禅定」是世間禅定，如果修學的非常如法，那就是經上所講的「四禅八定」。這一種禅定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常贊歎。譬如，他一入定，能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，那我們看到這種人，必然是佩服得五體投地，真有功夫，這是得禅定的。得禅定，能不能出三界?不見得。假如他有這個功夫，一心念佛求生淨土，決定成功，那個沒有問題的，決定得生。如果他不求生淨土，換句話說，他將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個YIN念不斷的話，他就墮到魔道去了，那就非常可惜了。
　　魔的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他是魔?前面跟諸位報告過，魔不怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你;你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。魔的特徵是「YIN心不斷」，這就是魔，這決定不是佛。縱然打著佛的招牌，這個YIN念YIN行不斷，我們就知道，這是魔王出現了。
　　『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通，有定就有神通。這個神通，根據《楞嚴經》上所講的，有二種來源：一種是從禅定裡面生的，另外一種是魔附身。那個神通不是這個人的，魔附在他的身，於是這個人有神通;魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。所以神通有這兩種。佛、菩薩決定不以神通做佛事，換句話說，不用這個方法來接引大眾。
　　『中品魔民，下品魔女，彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。』這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裡面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂「邪師說法，如恆河沙」，就是指這個時代裡這些人很多。如果我們不認識他，學佛跟他去學，不會成就的。到最後，縱然你學的很好，也變成魔王、魔民、魔女了，那就太可惜了。他們自己稱說，他也是成佛了，也是成菩薩了，或者說他是什麼佛菩薩再來的。他的教戒當中，決定不禁止YIN欲的念頭，甚至於還贊歎，那個麻煩就更大了。再看底下這一段：
　　【預辨佛魔教儀】
　　就是佛教給我們，你預先能夠辨別，哪個是佛，哪個是魔;換句話說，你都能認識清楚。請看經文：
　　【我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪YIN。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。】
　　『我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪YIN，為善知識。』佛這個講得清楚，講得明白，釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期，第一個時期叫「正法」，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化。所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫「像法」;像是相似，還像個樣子，相似，不完全純了。到第三個一千年以後，叫「末法」。佛法愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫末法時期，末法有一萬年。一萬年之後，佛法在這個世間完全消失掉了、沒有了，叫「滅法」。我們這個世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會有佛法。
　　那麼下面一尊佛是誰?彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛?《彌勒下生經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世界有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。
　　彌勒佛下來的年代怎麼個算法?諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天，兜率天彌勒內院就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們這個世間的四百年。大家一算就曉得了，一天是我們的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，是這樣計算的，這個計算不會差誤的。
　　現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年已經過了一千年了，現在是第二個一千年的開端;換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。《無量壽經》最後滅，最先滅的一部經，就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》是最先滅，《無量壽經》是最後滅，佛法滅盡了，它住世還有一百年。由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。
　　這是說佛滅度之後，末法就是指我們現代。現代這個社會，是『多此魔民，熾盛世間』。「熾」是形容詞，像火燒得非常的猛烈，這是比喻;「盛」是盛行在這個世間。
　　『廣行貪YIN，為善知識』。在三、四十年之前還少見，偶爾聽到。現在無論是在國內、在國外，常常聽到，時時聽到。甚至於還有特別提倡雙修的，就是這個經上所講的：「他是真正的善知識嗎?」自命為善知識，佛不承認的。
　　如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們，『令諸眾生，落愛見坑，失菩提路』，這個就是受他的害。受害之人，多!我們也遇到了不少。有少數覺悟了，回頭了，這是幸運的;還有一些執迷不悟，那就難講了。後果不堪設想，真的是非常可怕的一樁事情，學佛不能不辨別清楚。再看下面經文：
　　【汝教世人。修三摩地。先斷心YIN。是名如來。先佛世尊。第一決定。清淨明誨。】
　　佛叫著阿難，不但阿難尊者自己想，在這一生當中，在佛法裡面常說的「三摩地、奢摩他、禅那」。這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》注解裡面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法，三摩地偏重在止。我們以天台止觀來講，偏重在止，止就是止息一切妄念。三摩偏重在觀。諸位要曉得，止裡面也有觀，觀裡面也有止，只是偏重不一樣。三摩偏重在觀。禅那是止觀並重，稱為禅那。首先我們要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地。我們通常講斷煩惱，這個「斷」字就是「止」的意思。佛告訴我們要真正修定。我們念佛人要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心YIN。不但事上不能有，念頭也不能有;有這個念頭，對於三昧就產生了障礙，你決定得不到。縱然世間禅定(四禅八定)現前，出世間的禅定(超越三界六道的這一種定功)，你得不到。為什麼得不到?這個YIN念障礙住了，這是必須要知道。這不僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說：『是名如來，先佛世尊』;換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面這個詞句非常肯定，『第一決定清淨明誨』，「決定」是非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢的記住，依教奉行。
　　底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗，關鍵到底在哪裡?我們看經文：
　　【是故阿難。若不斷YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。】
　　佛先舉一個比喻，比喻好懂，所以佛在大經裡面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。為什麼說不斷YIN欲，你的禅定就不能成就?這個比喻說：『如蒸砂石。』我們曉得，煮飯要用米才能夠煮成飯。你煮一鍋砂，一鍋細石頭，你想把它煮成一鍋飯，這是決定不可能的。所以佛講縱『經百千劫』，這是說煮的時間長。你煮得再長，還是熱砂，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。這個比喻很容易懂得，為什麼?它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣一個道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定?
　　【汝以YIN身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三途。必不能出。如來涅盤。何路修證。】
　　『汝以YIN身，求佛妙果。』這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心。《無量壽經》經題上就明白為我們顯示，修行的綱領是「清淨平等覺」。這都是講真修的人，希望我這一生當中，真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來，曾經供養無量諸佛如來。如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門;縱然遇到，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。既然過去生中，這樣長的時間修學，為什麼沒有成就?現在讀這一段經文，我們才恍然大悟，我們這個YIN欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這個障礙去掉;去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一生淨土，給諸位說，就是一生當中圓成佛道。不但這是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望。我們真能做到，才不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。
　　如果在因上錯了，『縱得妙悟，皆是YIN根』。「妙悟」有沒有?有!確實有。「妙悟」從哪裡來的?一個是他修定。剛才講，他不是沒有定，他真的有定，世間禅定。他這個智慧比我們一般人高，我們一般人的智慧不如他。第二個原因是他多生多劫聞法的薰修。過去生生世世在佛法的薰修，這個善根成了妙悟。可惜煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成了魔，關鍵在此地。
　　『根本成YIN，輪轉三途，必不能出，如來涅盤，何路修證。』「根本成YIN」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種，一種是有意的誤導，一種是無意的誤導。無論是有意跟無意，都要負因果的責任，自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受。誤導大眾，這個罪過不得了!眾生有緣遇到正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你這個法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了。所以說「必不能出」。所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，火坑是比喻地獄。地獄很容易墮落，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講「七趣」，而地獄這一道說得特別多，特別詳細。佛的用意就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業，這些是地獄罪業。
　　『如來涅盤』，簡單的說，就是證成佛果。『何路修證』，根本成YIN了，決定不能成正果。這個是諸佛如來，第一清淨明誨，我們怎麼能夠不相信?怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行?底下這個開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。
　　【必使YIN機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。】
　　這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢的記住。這是佛對於這一生當中想圓成佛道的人，提出他的要求。「機」，用現在的話來講，就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，『身心俱斷』。如果真的達到了這個境界，我們念佛決定可以證得「事一心不亂」。如果達到『斷性亦無』這一句的境界，那就證得「理一心不亂」了;理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。
　　這個事情說起來容易，做起來很困難，原因在哪裡?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前。這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己能力能控制得住的。但是它危害有這樣的深，怎麼辦?
　　佛教給我們淨宗念佛，第一個佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量，能夠把這個煩惱伏住。何況這個大經裡常說：「我念彌陀，彌陀念我;我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生，這都是真心專念必然得到的感應。感應的大小，感應的明顯與否，是在自己的信願堅定懇切，一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標准，『於佛菩提』我們就有希望了。『斯可希冀』就是有希望、有指望，用在淨宗裡頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下，那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。
　　【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　『波旬』是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，善知識教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他。假如他說不斷YIN欲也可以成無上道，那這個跟佛講的就不一樣了;不斷YIN欲也可以修行，這決定是魔說的，不是佛說的。所以末後教我們辨別什麼是佛、什麼是魔，從這個地方清清楚楚、明明白白，把魔的特徵為我們說明了，這是第一段。
　　第二段「斷殺」。這個斷殺，不但靈性高的人不能殺，即使微細的小動物，蚊蟲、螞蟻都不可以殺;不但不能親手去殺，也不能勸別人殺。不單如此，看到別人殺生，要是生歡喜心，都是很大的過失。請看經文：
　　【阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。】
　　『阿難，又諸世界六道眾生。』我們要把佛這句話看清楚，這不是我們這一個世界，是十方諸佛世界都不例外。
　　『其心不殺，則不隨其生死相續。』真的超越三界六道輪回，確實不簡單!「殺盜YIN妄」，這個四條都要清淨;三條清淨了，一條不清淨，都出不去，都成了妨礙。這才真正明了，我們無始劫修行，為什麼搞到今天還是這個樣子。換句話說，四條沒有全斷，斷一條、斷二條、斷三條，還剩一條，你都不能成功，必得四條斷得干干淨淨。
　　這個四條排列的順序，它的妨害力量有輕重的差別。縱然是輕，像前面這個妄語是輕，也必定造成不能成就的決定因素，所以不可以把它看輕。佛講這叫四重戒，真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界，這個原因我們要多想想，細細的研究，佛給我們說的這個道理、這些事實。前面第一個「YIN心」，是我們本身罪業的根源，諸位要曉，世間許多的罪業都從這裡生的。世間人常講「業障深重」，這是業障的根源。第二個「殺生」，殺生是冤家債主的根源。我們修行，有好多人障礙，好多事情阻撓，這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙?冤親債主。冤親債主怎麼結下來的?殺生、吃肉，從這個地方結下很深的怨恨。我們凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚、明明白白。
　　在現在社會裡面，我們也常常聽到、也常常遇到有冤鬼纏身。我在香港遇到，在台北遇到，在美國也遇到這種人。他為什麼找你，不找別人?他跟你有怨仇，他來報復的。像倓虛老法師在香港佛七當中，給我們講的這個開示。他這個錄音帶現在我們還保留，「高雄淨宗學會」就有倓老法師佛七開示的錄音帶。裡面就說了一個修禅的人，這個人是谛閒老法師的徒弟，倓虛法師也是谛老法師的法子(傳法的弟子);換句話說，就是倓老的師兄，參禅的功夫很不錯。
　　谛閒老法師是清朝末年天台宗的祖師，因為他是學教的，徒弟要學禅，他也不障礙，就把他送到禅宗的道場。當時中國禅宗第一道場，就是鎮江的江天寺，送他到這個地方去。《白蛇傳》裡的那個金山寺，也叫江天寺。因為這個寺是建在長江裡面一個島上，四面都是江水，所以叫江天寺。是中國民國初年，禅宗最興旺的一個道場。
　　他在禅堂裡面參學，住了十幾年，功夫用的很得力，被方丈老和尚賞識，把他提升到首座和尚。寺廟裡首座和尚的地位，僅次於方丈。做了首座和尚，他的煩惱起現行了;換句話說，這個定力就不夠了，因為皈依的徒弟多了，供養也多了，名利心生起來了，架子也大了。這個麻煩了，護法神走了。諸位要曉得，功夫得力的時候，有護法神保佑你。無論是出家、在家，只要真正如法修行，都有護法神保佑你。心不在道，護法神就走了。護法神一看，你變心了，退轉了，護法神就走了。護法神一走，冤家債主就找來了，他就著魔了。怎麼樣著魔?看到沒有人在，他就投江自殺。被人看到了，把他救活了。沒過幾天，他又去投江，幸好又被人救回來。
　　這時方丈老和尚就慌了，首座和尚常常鬧的要投江自殺，整個道場都受了很大的影響，搞的人心惶惶，大家修定都產生了障礙，這就不像話了。通知他的師父谛閒老和尚，趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天台山，到了鎮江，把這個徒弟帶回來，一路平安無事，沒有特別的症狀。事後，我們能體會到，這是老和尚的威德護持他，使那個冤鬼不敢貼身。回到天台，因為他在佛門裡面曾經做過首座和尚，相當有地位，所以寺廟對他很禮遇，對他很優待，特別給他一間寮房。早殿他上不上都沒有關系，算是老修行了。
　　過了幾天，有一天早晨吃早飯的時候，還沒有看到他來。老和尚說：「睡覺睡到這個地步，就不像話了!」就叫廟裡查房去看看，怎麼還沒起來?查房去敲他的門，沒有人，也沒有聲音。就覺得奇怪，怎麼敲門沒有人答應?把門打開一看，房間裡沒有人。在房間的後面有個窗戶，窗戶打開了，一想大概從窗戶跳出去了，趕快回去報告老和尚。老和尚一聽，不好了!恐怕又出事了。因為天台山旁邊也有一條小河，雖然沒有長江那麼大，也能夠淹死人，他一定出事了。趕緊順著河邊分頭去找，走了半裡多路，找到了，已經死了，屍首浮上來了，結果還是跳水死了。老和尚把屍首撈起來，叫幾個人抬到廟裡面給他辦後事，念念經給他超度，已經死了，沒有法子了。
　　從前他學了佛，執意要出家，太太不答應，結果他還是出家了，太太跳河自殺了，所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有護法神保佑，這個冤鬼沒有辦法貼身。到他名利心一起，道心失掉了，護法神走開了，他的太太就找到他了。所以他兩次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊裡糊塗的，原來是這麼一回事情。
　　他在沒有出家之前結過婚，有一個女兒，那個時候很小，父親出家了，母親自殺了，親戚撫養長大，女兒也嫁人了。正在這個時候，他的女兒哭哭啼啼的到廟裡來。谛閒法師看到她來了，說：「很好!正要找你，你的父親出事了」。
　　他的女兒哭哭啼啼的講：「昨天晚上做了一個夢，夢到爸爸媽媽今天去上任。」
　　老和尚一聽：「上什麼任?」
　　她說：「他們去做土地公去了，爸爸作土地公，媽媽作土地婆。」
　　谛閒法師一想，恍然大悟，他那個廟門口沒有多遠，有一個土地廟裡面塑了一個新的土地公，在那裡安位，原來是他們兩個，恍然大悟!
　　老和尚常講，學佛一輩子，參禅幾十年，到最後落到一個土地公。土地公是鬼道裡面的鬼神，就是鬼道裡面的村長、裡長這麼一個地位。所以常常提醒大家，名利心一起就完了，就墮落了，非常可怕!落在鬼神道裡。他這個也是間接殺生，他的太太自殺，是為了他出家才自殺的，還是出不了這一條。出家不容易，家親眷屬要商量好;不商量好，不同意，那個麻煩就很大了。他真的有怨恨心，常常要找你麻煩，常常要拖你下水。這個就是被太太拖去當土地公了。
　　【汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。】
　　前面第一個是YIN心，第二個是殺心，一定也要斷的干干淨淨。
　　【縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。】
　　『縱有多智，禅定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼。』「大力鬼」就是鬼王。像我們中國人所拜的城隍，就是鬼道裡的縣市長;閻羅王等於鬼道裡面的總統，他是鬼王。上品的就變成這些了。『中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。』這是中品的。我們台灣也很多，許多鬼神廟裡什麼元帥、王爺公之類的，都是屬於這一類的，這是屬於中品的。『下品當為地行羅剎。』下品就變成地行羅剎了。
　　這些鬼也有幫助人的，也有害人的。總而言之，孔老夫子教給我們一個原則，「敬鬼神而遠之」，沒有錯!殺心不除，必落鬼神道。
　　佛講這個經是在三千年前，在印度說的，後世我們來做印證，果然沒錯!剛才我們講的谛閒法師這個徒弟，他倒不是有意做這個殺心，他也是無意的，讓他太太自殺了，這是很不好的一樁事情。
　　另外有一個很明顯的例子。這個故事是四十年前，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士對台灣佛教界貢獻很大，「台灣印經處」是他老人家創辦的，早年台北那邊有佛經，他們是第一家，最早提倡印經的。那個時候老居士已經七十歲了，他給我講了一個故事，這個故事是真的。他在年輕的時候，宣統三年，也就是民國前一年，他是溫州人，家住在鄉下，他是個書讀得很好的人。有一天，鄰村裡有一個在前清中過舉的舉人，家庭環境還不錯，是個獨生子。因此中了舉之後，沒有做官，很孝順，在家裡養他的父母。結了婚，有一個小孩，小孩很小。
　　有一天睡午覺，他作了一個夢，這個夢非常清楚。夢到有一個人敲他的門，他就起來去開門，來的人不認識，是個當差的，軍人打扮。送一封信給他，問他這裡有沒有某人。他一看這是自己的名字，他說：「沒錯。」那個人就說：「我們大將軍請你去一趟。」他一想，雖然是中了舉人，與官府沒有往來，武官更是一個都不認識。他說：「你是不是把名字搞錯了，也許是同名同姓的。」這個來的人不分青紅皂白，說：「既然名字對了，就請你上馬吧!」他牽了一匹馬來，硬要他上馬。他也沒有法子，就騎上這匹馬，感覺當中，這匹馬不是在地上走，好像在空中飛行一樣。
　　沒有多久，到了一個地方。那個地方有很多人在交頭接耳，好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽，這個將軍是誰?人家告訴他是岳飛。他一想，那不得了，岳飛是宋朝人，那我不是死了，我怎麼會跑到這兒來?他心想，我死不得，我上有老母、父親，下有妻子，小孩很小，我不能死。過了一會，岳飛就升帳召見他。他是個讀書人，歷史很熟悉，對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。岳飛一召見，就告訴他，他們准備北伐，討伐金兵，請他做文案的工作，就是文書、秘書這一類的工作，邀請他幫助。
　　他心裡一想，不行，我家裡父母年歲大了，太太很年輕，兒子很小，不能離開!岳飛就告訴他：「我們距離出兵還有三個月，我可以放你回去安家;三個月之後，我再派人來請你。」他被逼的也沒法子，就同意了，岳飛就把他送回來了，之後他也醒過來了。作了這麼一個夢，就跟他的父母說。他的父母說：「這是作夢，哪裡是真的!」但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣，平常作夢不會這麼清楚，這個夢就好像事實，清清楚楚，這不是普通的夢。所以他就相信三個月之後，岳飛一定派小鬼來接他。於是這三個月當中，就處理家務事，處理後事。
　　約定的時間到了，他通知很多親戚朋友，朱鏡宙老居士也參加了。朱老居士那時很年輕，他想活生生的一個人，又不生病，看你怎麼死法，就抱著很奇怪的心理去看。反正這個鄰村沒有多遠，只有幾裡路，他也去看這個事情是不是真的。到那一天，他宴請賓客，也有好幾桌。吃完飯之後，看看時間差不多到了，他也梳洗整齊的，穿了干淨衣服，在自己房間裡，把門窗都打開了，親戚朋友也都在他的房間裡，他躺在床上。沒有多久，他就告訴他的父親，說：「岳飛派來那個人在門口，我已經看到了。」別人看不到，他看到了。他的父親很不高興，在那裡罵，「我只有一個兒子，養老都靠他，怎麼可以叫他去」?到最後，還是他兒子自己說：「人總有一死，人死了能夠追隨岳飛，也算是一樁很光榮的事情，算了，讓我去吧!」他父親哼了一聲，說：「好吧!算了。」他的父親一答應，他就斷氣走了。過了三個月，武昌起義，革命就成功了。所以朱老居士講，我們人間在推翻滿清，鬼道半年前已經在開始打仗。
　　說到這個地方，岳飛果然念念盡忠報國，念念不忘去殺金兵。那個殺的念頭沒有斷，落在鬼道。他在鬼道的身分是中品，是鬼道裡面的將軍、元帥的身分地位。這就證明佛在經上講的一點都不錯，在我們這個世間，岳飛是民族英雄，功業永垂不朽，後人無不尊敬。為什麼不能生天?為什麼不能轉世作人，落在鬼道?讀了佛經才恍然大悟，他殺心沒斷，連三善道都產生了障礙。何況修行要超越輪回，要圓證佛果，當然更不可能了!連三善道，人天善道都被它障礙住了。由此可知，殺心不除，真的很可怕。佛這一段的教訓，我們要記住，要認真的去奉行。
　　【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】
　　鬼神的廟，在我們中國，從大陸到台灣，幾乎每一個鄉村角落都有。現在比較少了，從前每一個縣有城隍廟，每一個村裡有土地廟，城外每一個地區有山神廟，我們世俗講福德正神;除這個之外，像王爺公這一類的，那就不勝枚舉，太多了!這是屬於鬼神。
　　除鬼神之外，還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神，水神就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖，媽祖是海龍王，水神裡面最大的。江河甚至於湖泊，都有龍王，我們在佛經裡面也讀得很多。這些確實都存在，他們也有威德，也受人間的祭祀。
　　我們對這些鬼神的態度，世間讀書人，孔老夫子為代表，教我們「敬而遠之」。「敬」就是在一定的時節祭祀他。「遠」是不能聽他的教導;換句話說，不可以跟他學，還是跟聖賢人學，不跟鬼神學，這就是遠。遠，不是不跟他往來，那就錯了!像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，這是敬，一定要做到敬。
　　我們看《安士全書》，周安士居士的態度，那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟，我們也燒香，也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神，為什麼?他擔當不起。你拜他，他趕緊讓位，他不敢接受你的禮拜;問訊可以，給他問訊。周安士不但問訊，而且還給他說法，勸他皈依三寶，勸他斷除殺心。鬼神瞋恨心重，殺業很重，你得罪他，他會找你麻煩。勸他素食，不要接受葷腥的祭祀，勸他念佛求生淨土，這是佛弟子對待鬼神最好的態度，是我們應當要學習的。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第四集)
　　1993/2　　台灣高雄元亨寺　　檔名：07-004-0004
　　裕公老法師，諸位法師，諸位同修：請掀開經本第三頁，倒數第六行。
　　【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】
　　這是這一個小科末後的一段，說明在末法時期，修行不斷殺生的念頭，佛給我們說，他在菩提道上必定有障礙;換句話說，證果他是沒有分的。佛在經上明白的告訴我們，修學到最後是墮落在鬼神道。鬼神道殺業很重，殺害眾生的意念不忘，這是落在這一道。前面曾經跟諸位報告過了，我們接著看經文。鬼神的徒眾也很多，我們講信徒也不少，在本省、在大陸，甚至於外國，鬼神教的信徒都很多。
　　【我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。】
　　前面這一大段是佛教我們辨別佛與魔，這一科裡面，佛教我們辨別什麼是佛，什麼是鬼?魔與鬼不一樣，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食，提倡肉食也能夠修行證果，我們從這一段經文上得一個結論，這叫鬼話。這不是佛說的，這是鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候，當時那個地方環境不一樣，生活方式不相同，那有特殊的因素。譬如，在中國邊疆的佛教叫喇嘛教，喇嘛教是佛教的一個支派。在西藏，這些喇嘛都吃肉，這是佛許可的，原因在哪裡?高原地區不長糧食。中國邊疆一帶是游牧民族，因此他們的財產是算你家裡養多少頭牛、多少頭羊、多少匹馬，他們財產是這樣計算法。住的房子是蒙古包，就像我們的帳蓬一樣，比帳蓬考究一點，大一點的，蒙古包常常遷移的。他們是以肉為主食，沒有蔬菜，沒有糧食，這個可以，能夠講得通。但是現在這個時代跟從前不一樣了，現在交通發達，比以前便利多了，即使高原也有公路，也有飛機，蔬菜都可以運輸到;換句話說，現在再要吃肉食，說不過去!這是真的。
　　我學佛，第一個老師是章嘉大師。章嘉大師在密宗裡有很高的地位，是中國邊疆四大喇嘛之一。在前清，邊疆是政教合一。達賴是前藏(西藏分前後藏，是前藏)，班禅是後藏，章嘉是內蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，這是邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們吃素，這個很難得，很不容易。他的生活非常簡單，自己修持的功夫從來不間斷，所以我對這個老人非常之景仰。我跟他三年，他教導的理念跟方法，都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應，是一位希有難得的善知識，我佛學的根底是他老人家奠定的。以後的成就，在台中李炳老麾下十年。我學佛總共十三年，章嘉大師指導三年，李老師十年。所以，真正善知識他知道這個事實，知道這個道理。在邊疆，沒有法子，沒有東西吃，不得不吃肉。在我們現在這個環境裡面，素食相當豐富，所以肉食就不應該了。我們再看下面的經文，佛給我們敘說世尊當年在世的狀況：
　　【阿難。我令比丘。食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。】
　　『阿難，我令比丘，食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。』這個事情，我們不讀《楞嚴》，永遠不知道。我們只曉得佛陀當年在世，僧團生活的方式是乞食，就是托缽。我們要記住一個原則，佛法講「慈悲為本，方便為門」，因此我們去托缽，人家吃什麼就供養什麼，不可以叫人家特別為我們去准備飯菜，那就叫添麻煩了。這叫慈悲，決定不添麻煩。你家裡吃肉就供養肉，吃魚就供養魚，你吃什麼就供養什麼，這是方便，也是我們要明白的。像現在南傳的佛教，泰國依舊是托缽，斯裡蘭卡也是托缽，保存古時候這種生活方式，所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文，才曉得世尊當年在世，比丘托缽托來的肉食，原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的，不是真的有生命，這是我們在《楞嚴經》上看到的。
　　也有人說《楞嚴經》是假的，我在學《楞嚴》時就聽說。我在台中跟李老師學教的時候，《楞嚴》是我主攻的一門功課，我對這部經下的功夫很深，也曾經講過很多遍。現在這些年來才專修淨土，專講淨土的經論，這些都把它放下了。《楞嚴經》的可靠性到底有多少?我們知道，決定可靠。前面曾經跟諸位報告過，古印度他們國家把這部經看作國寶，不肯外傳，哪裡會是假的!假的，他們怎麼會這麼重視?同時章嘉大師曾經跟我說過，藏文經典裡面有《楞嚴經》，那就證明這不是假的。因為藏文的經典，也是直接從印度傳過去的，梵文翻譯的，這是般剌密帝大師從廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典裡面同樣有《楞嚴》，這就可以證明這個經典決定是真實，所以我們不必多疑。
　　為什麼有許多人惡意的來誹謗?實在說，也正應了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面所說的，佛法將來第一部是滅《楞嚴》，最後一部是《無量壽經》。假如我們很冷靜的去想想，為什麼第一部要滅《楞嚴經》，真的很有道理。因為有《楞嚴經》，大家都讀《楞嚴》，這個世間妖魔鬼怪很多，你有能力辨別，妖魔鬼怪不得其便。《楞嚴》沒有了，辨別佛、魔的標准失掉了，妖魔鬼怪現前，我們不知道，反而會把他當作佛菩薩看待，那個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪總是想盡方法，先把這部經滅掉，讓世間人都不相信這部經，他才能得其便。特別是《楞嚴經》上這一段的經文，我過去曾經說，這叫照妖鏡。你要是念得很熟，只要一看、一聽、一接觸，就曉得他這個佛法是真的，還是假的?是佛，還是妖魔鬼怪?我們就有能力了。
　　我們要知道，殺生是大惡。被你殺害的這個眾生，他心中的怨恨永遠不會消失，只要他的怨恨存在，因緣成熟，他就要報復，這個事情就很麻煩。所以佛教給我們，交代四眾弟子，決定不可以惱害眾生。令眾生生煩惱都不應該，何況去害他，去殺他?所以要與一切眾生結善緣，決定不結惡緣，我們菩提道上障礙就會減少。
　　當然我們每一個人，不是只有這一生，我們還有過去世，在過去世中沒學佛，造了許多的罪業，結了許多的怨仇，這都是事實。生生世世，冤家債主無量無邊，數不清!這一些冤家債主絕對不希望你超越輪回，為什麼?出了輪回，他討債就討不到了。你要想超越輪回，他總想盡方法來阻撓，把你拉回來。
　　因此佛在《楞嚴經》的末後，給我們講出五十種陰魔。這個魔，實在講就是我們無量劫來的冤親債主。他跟我們沒關系，他絕對不會阻撓我們;凡是來找麻煩的，總是過去有過節，總是跟他有過不去的，結的這個怨太深太廣了，所以修行道路上就障礙重重，這是沒法子避免的。世尊將這些擾亂我們的魔，歸納為五十大類。諸位要記住，並不是只有五十個，那簡單!容易對付。是五十大類，每一類裡面不曉得有多少?
　　因為這部經主要是幫助我們一生決定成就。因此佛教我們要有能力認識這些妖魔鬼怪，你認識他就不受其害了。所以這部經最大的特色，就是教你要有能力辨別。《楞嚴》確實是高度的智慧，古大德常講：「開智慧的楞嚴。」沒錯!
　　另外還有一個非常重要的方法，就是修回向法門。回向，實在講是通忏悔法門。但是要用真心回向，不能有口無心，有口無心沒有效果，要以至誠的心來回向。我誦經、念佛、修持、行善的種種功德，我都回向歷劫冤親債主，希望他們能夠破迷開悟，念佛同生淨土，要以真誠的心回向，希望把過去的怨結解開。「冤家宜解不宜結」，過去無知結的怨，現在我明了了，希望我們用和平的手段，把這個怨結解開。所以修學回向法門，這個用意很深。他要是接受，就不會擾亂我們了，我們將來修行證果成就了，再回到六道裡面來，全心全力幫助他們。他們聽到也很高興，將來我們會幫助他，總跟他有緣，所以這是非常重要。
　　如果再深一層來說，這些冤親債主，我們不能成就，不能超越六道輪回，是永遠糾纏不清。我們在這個世間生活很苦，我們也知道，我們並不止這一生，我們還有來生，來生還有來生，這個問題不能解決。我們的生活狀況，一生不如一生，一世不如一世，你們仔細想想，對不對?我們這一生得到人身了，在這一生當中，從小到大，從年頭到年尾，我們造的是善業多，還是惡業多?起心動念是善念多，還是惡念多?如果惡念多於善念，惡行多於善行，來生的日子一定比這一生更苦。所以，一世不如一世，這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加，不會減少，只會增加，麻煩是愈來愈多。明白這個事實真相，那就堅定意念，我這一生決定超越輪回。
　　超越輪回的方法，大小乘經論裡面說得很多。雖然法門平等，但是眾生的根性不平等，能使一切不同根性的人，在一生當中都能夠圓滿的成就，唯有念佛帶業往生淨土，只有這一門。昨天我也曾經跟諸位說過，念佛的人有佛本願威神加持，縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你的麻煩，佛的威德保護我們，他不敢接近，不敢來阻撓，這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛求生淨土，不僅阿彌陀佛本願威神加持，而且會得到十方一切諸佛如來的護念，一切護法善神的擁護。你想這個力量多大!這個勢力就保證我們這一生平平安安的得生淨土。除這個法門之外，就難了，就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門，理事都要徹底的明了，不跟眾生結怨仇，決定不殺生，決定不吃肉。
　　我二十六歲學佛，今年六十七歲了，學佛連頭帶尾四十二年了。我一學佛，六個月就吃長素了，沒有人勸我。我為什麼會吃長素?念了一部《地藏經》害怕了，覺得跟眾生怨結得太深了。在抗戰期間，還是作學生的時代，我很喜歡打獵。打了三年獵，殺了很多眾生，看到《地藏經》上講的果報，都是地獄、餓鬼、畜生，嚇得一身冷汗。從此之後，我不殺生，吃長素，提倡放生，贖罪!我是讀這部經得到的啟示。
　　在前二、三年，素食不適應，體質變化，臉上發青，人很瘦，我的長官、朋友看到我，都說：「你學佛學迷了，你的營養不夠，身體不行，有病!」但是我不改變，每半年到醫院檢查一次身體，沒有病;沒有病，我就很安心，瘦沒有關系，面黃也不怕，逐漸都好轉了。所以一定要堅持，知道跟眾生結的怨仇非常可怕。
　　現在得到一個證明，素食是最健康的飲食。我這個身體轉變過來，大概是在四十歲左右的樣子。那個時候台中李老師在「慈光圖書館」辦慈光講座(大專講座)，我在那裡也兼了一堂課。有來自全省各地方的大專學生，那些學生把我的年齡看成跟他們一樣，其實我的年齡是他父親一輩的。我在四十幾歲的時候，看起來確實像二十歲一樣。我今年快七十歲了，人家看我大概四、五十歲，什麼原因?素食。你們要想不老，要想年輕，我教給你吃長素，吃長素的人不老，吃長素的人年輕，吃長素的人也不生病。
　　下面一段經文，佛敘說出來當時北印度的生活環境。
　　『汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。』這一段是敘說世尊當年在世，他們的生活狀況。那個地方土地非常的貧瘠，植物生長很困難，游牧民族都是肉食。到這個地方我們才真正明了，原來佛神力加持，他們得到這個味，其實沒有跟眾生結惡緣。
　　佛滅度之後，情形就完全不同了，我們翻過來看經文，『奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。』這句話是釋迦牟尼佛給我們說的。學佛，尤其是出家，出家再吃肉，這不是佛弟子，違背了佛陀的教訓。
　　【汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。】
　　『汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。』這是說這種業是性罪，「殺盜YIN妄」都是性罪。你受了戒，當然犯戒是有罪;你不受戒也有罪。不能說不受戒，我做「殺盜YIN妄」就沒有罪，沒有這個道理!這是性罪，本身就是罪惡，所以他得這個果報。
　　下面這一條，就是冤冤相報，沒完沒了。
　　『如是之人，相殺相吞。』正是佛常在經上說的：「人死為羊，羊死為人。」你吃它半斤，將來要還它八兩，一點便宜都占不到，冤冤相報!
　　『相食未已，雲何是人，得出三界。』這是講冤家債主要找你的麻煩，他要報復，不可能輕易放過你，讓你超越三界。所以當你功夫用的很得力的時候，有護法神保佑你，冤家債主不敢惹你;如果你一個邪念生起來，護法神走了，你的冤家債主立刻就找上門來了。
　　在本省，每一個道場好像都曾經拜《水忏》。《水忏》的因緣，悟達國師是十世的高僧，他前生的一個冤家，因為他是十世高僧，有護法神保佑，這個冤鬼貼不了身。到唐朝，就是第十世的時候，做了國師，皇帝的老師，很了不起。皇帝供養他一個沈香寶座，就是太師椅，沈香做的。沈香很名貴，大概一兩要不少錢。早年，在台灣沈香很不容易得到，這個香放在水裡會沈下去。沈香寶座，他一生歡喜心，「我今天是皇帝的老師，很了不起了」，貢高我慢的念頭剛剛生起來，護法神跑掉了，冤家債主找上門來了，害了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這才證實了，這個冤家債主跟了他幾百年，時時刻刻在旁邊等待機會，護法神一走，他就進來。這都是講的殺業。
　　【汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清淨明誨。】
　　這個『汝』就是阿難，阿難是佛的傳法人，不能把佛法傳錯了，不可以把佛法傳訛了。佛叫著阿難，你教導世人修三摩地。「奢摩他、三摩地、禅那」，修學這個叫真正修行，所以要搞清楚。「行」是行為，「修」是修正，我們的思想、行為有了過失，把它修正過來，叫做修行。「奢摩他、三摩地、禅那」是標准的行為，是諸佛菩薩的行為。你依照這個修行，那是真正的佛弟子，就是依照佛的行為來修正，使我們自己也像一尊佛;完全像一尊佛，那就成佛了!這是囑咐阿難要指導世間所有的修行人，要教他斷殺生，決定不能殺生。
　　這不僅是釋迦牟尼佛一個人說的，我們看這個經文上，佛講得很清楚，『是名如來，先佛世尊』。這個意思就是自古相傳，一切諸佛都是這樣教我們，沒有例外的。釋迦牟尼佛也是這麼說的，縱然將來彌勒佛出世了，還是這樣教的，「佛佛道同」。所以說「今佛如古佛之再來」，如來有這個意思;「今佛如古佛再來」，佛沒有二種說法的。如果他講的跟古佛所說的不一樣，那他決定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，來誘惑我們，來欺騙我們，我們要認識他。這個是第二個『決定』，『清淨』就是清清楚楚、明明白白的教誨。
　　【是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。】
　　佛在此地舉了個比喻。不斷殺生，修禅定，他能成就嗎?不能成就!在這個地方，同修們也要明了一個事實，我們不要講佛門，在世間法裡面，古人常講：「學問深時意氣平。」愈是有學問的人，愈有涵養;愈是有道德的人，愈能夠包容。孔夫子是我們中國讀書人的一個代表，一個典型，一個模范。《論語》上有記載，夫子之德，「溫良恭儉讓」，這是凡夫，不是聖人!凡夫應當要具足這幾個條件，應當要有如是風范，這是世間有學問的人，何況學佛!佛是大德，佛證得無上菩提，智慧德能都到圓滿了，對一切眾生心地清淨平等，大慈大悲，這是佛心。哪裡還有惡念?哪裡還有惱害眾生的行為?決定沒有的。
　　假設見到一位大德，這位大德有學問、有德行，我們不小心、不謹慎，言語動作上得罪他了，他就大發脾氣。這個人是不是真有德行?諸位念《論語》就明白了。孔老夫子曾經說過，假設有一個人，他的才華像周公一樣，周公是聖人，孔老夫子最佩服的。如果他傲慢，如果他吝啬，孔老夫子說：「其余則不足觀矣。」那就不必說了。為什麼?假的，不是真的!所以真正的大德，你接近他，一定是溫和慈悲，絕對不會傲氣凌人。這是說明修禅定的，有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪就動怒;如果得罪他，他就有報復的意念，有報復的行為。這是假的，不是真的。這是什麼人?原來是羅剎、鬼，在我們佛門裡面。末法時期，佛門裡妖魔鬼怪很多，羅剎也披了袈裟，也打著佛的旗號，毀滅佛法，欺騙眾生，我們不能不認識。這個辨別，就是佛在此地教給我們這一些原則。
　　【清淨比丘。及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生。血肉充食。】
　　《戒經》裡面教導我們，一個持戒清淨的出家人，菩薩有在家、有出家，真正覺悟明理之人，他走路不蹋生草，這是慈悲心的流露。看到小草長的活活潑潑，怎麼忍心去蹋它?除非這個地方沒有路，必須從這裡通過，這個可以的。如果有路，雖然繞一個圈，你也得繞道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何況手去拔它!這是對於一切生物的愛惜。對於植物都這樣的愛惜，對於動物那更是愛惜了，怎麼會去殺它、吃它?當然是不會的。
　　【若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土。靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。】
　　這是講日常生活當中，我們的穿著。我們不吃肉，不與眾生結怨仇。假如穿眾生的皮，跟殺生沒有二樣，跟吃肉沒有二樣。在佛那個時代，中國跟印度交通非常的不發達，但是有往來，就是古時候的絲路。在那個時候，貿易裡面最著名的是蠶絲，所以蠶絲是從中國傳到西方的，當然印度也有。這是殺生取絲，佛說比丘不應該穿絲織品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，『裘毳』是羽毛做的衣服，這也都是殺生才能夠取得的。『乳酪醍醐』是奶制品。雖然沒有殺生，也侵犯了小牛，牛奶是喂小牛的，你奪了它的食品，也不應該。所以佛在嚴格的戒律裡面都禁止，都不許可。不但不吃肉，不可以穿皮的東西，乳酪醍醐奶制品也不吃它，佛說這個比丘才叫做真正清淨，與世間這些緣都擺脫掉了。這樣才能夠『酬還宿債，不游三界』，就是超越六道輪回。
　　佛在這個經上跟我們講的句句是實話，沒有委曲婉轉。其他大乘經裡面，因為你並沒有真正下定決心，要在這一生當中了生死、出三界，因此佛有很多方便說，說得沒有這麼清楚，沒有這麼嚴格。這部經是阿難真的有決心，要在這一生當中真正成就，那佛就不能不說真話了，一句委曲的話都不說了，完全跟你講真實的，這才真正能出三界。
　　剛才講菩提路上的冤家債主，盡可能的把他化解，盡可能的減少他來擾亂，那我們一定要這樣作法，真正回頭，真實忏悔，他看到你這個樣子，也可以原諒你了。你出了家，受了戒，還要殺生，他不會原諒你的。過去你害他，今天他看到你害別人，他對你恨之入骨，不會放過你的。我們今天真的把殺的心斷掉了，念頭也斷掉了，這些冤家債主他會同情我們，原諒我們，過去無知做錯了事情，現在明了了，真正回頭。
　　【何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生，若身身分。身心二途。不服不食。我說是人真解脫者。】
　　『何以故，服其身分，皆為彼緣。』這個「服」是你穿皮的、用皮的，這是它身體的一部分，你跟它還是結了惡緣。
　　『如人食其地中百谷，足不離地。』實在講時間是短，這個經不能跟大家細講。現在科學家都在研究地球的起源，地球上生物的起源，人從哪裡來的，科學家有許多的講法。雖然他們也提出許多證據，但是總不能叫人口服心服;換句話說，他們確實沒有把真相找到。佛在經上告訴我們，地球上的人，最早我們的祖先從哪裡來的?從光音天來的，換句話說，從別的星球移民到這兒來的。現在我們講外太空人，我們祖先是外太空人，從太空當中移來的。到這邊來之後，就吃地上長的這些東西，以後自己能力喪失掉了，回不去了，就在這個地球上落戶。這是佛給我們講的，我們人的祖先是這麼來的。這就是講你跟這個土地結上緣，你離不開它，舉這個例子來說。
　　『必使身心，於諸眾生，若身』。「身」是講肉。『身分』，它的皮毛。『身心二途，不服不食。我們身不要穿皮的，我們也不要吃這些肉。這個樣子，我們跟一切眾生才真正把生生世世相殺相害的這個緣斷掉了。『我說是人真解脫者。』這個人才真正解脫。
　　【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　『如我此說，名為佛說。』說的跟佛在經上講的一樣，這是佛說的。『不如此說，即波旬說。』不是這樣說，修行吃肉沒關系，吃肉也可以成就，這是魔說的;「波旬」是魔王的名字，這就不是佛說的。
　　這一段經文，跟諸位粗略的介紹過去了。現在有幾個問題都是與殺生有關系。第一問題就是墮胎的問題。我在國內、國外常常遇到同修來問我：「墮胎有沒有罪?」有罪，不但有罪，這個罪業非常重。諸位要曉得，佛在經上跟我們講父子關系的四種緣，所謂：報恩、報怨、討債、還債。你過去生中跟他結的緣，這一生中遇到了。如果是惡緣，他來討債的，他來報怨的，你把他殺害了，他這個怨恨結得更深，以後再來的時候，那這個報復的力量不曉得強多少倍!這不應該。如果他是來報恩的，他是來還債，是好的，你把他殺害了，那好事就變成了怨仇。這一點，不學佛的人不明白事理，不知道厲害。學了佛的人，一定要知道，這個殺生比殺一般動物，甚至比殺一個其他的人，這個怨仇結得還要深，將來果報還要慘烈，這是非常可怕的一樁事情，萬萬不可以。希望同修們知道後，如果有人問你，你要老老實實告訴他。這是一個問題。
　　第二個問題，現在社會上常常看到有所謂「老人病」、「植物人」，這個在佛法裡面講叫「業障病」。現在這種病，在這個社會上愈來愈多，因此就有許多人主張安樂死。這個人知覺完全沒有了，就是一口氣沒斷，不但自己很痛苦，也連累一家人都不能平安。時間拖長了，家人都非常的厭煩，不曉得如何處理。在這種狀況之下，叫他安樂死，有沒有罪?依照佛經講的道理，決定有罪，哪有沒有罪的!必須要知道，那個植物人雖然一切知覺都沒有了，他那一口氣沒斷，什麼原因?或者是他壽命沒有了，他福報還沒有享盡;他一生的福報太大了，沒有享完，壽命沒有了，留著這一口氣享福。一天三班護士照顧，一年要花多少錢，他在那裡享福;等他享完了，他就走了。因此，不能殺害他，殺他一定有罪。
　　可是如何處理?如果真正懂得佛法的人，有方法處理。把他那個醫藥費，譬如他再能夠活個十年、八年，你算算看他應該要花幾百萬、幾千萬，害這種病都是有錢人，沒有錢的人害不起!你趕緊把這個錢在社會上做慈善事業，給他布施，給他培福。他的福報用盡了，他自然安安詳詳的就走了，決定不可以殺害，為他修福。這是講他幾乎完全都沒有知覺了，我們勸他念佛，他也聽不進去了，他也不懂;跟他說話，他也聽不懂，用這種方法給他修福，給他培福，這個是正確的。至於一般人主張要安樂死，我們佛法的立場不能同意，這個是屬於殺業。
　　第三個，現在也挺時髦的，就是捐贈器官，這個在社會上是好事。有人問我：「我們念佛的人，往生的時候，是不是可以捐贈器官?」如果真的往生了，沒有問題。為什麼?往生是活著往生的。諸位要記住，不是死了往生的;死了往生，那是往生三惡道去了，不會到西方極樂世界。到西方極樂世界往生的人，氣沒有斷，他的頭腦清楚，看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接他，歡歡喜喜的跟他們走了，這才斷氣，所以往生統統是活著去往生的。他的神識已經到西方極樂世界去了，這個身體留下來捐助，那是毫無問題。
　　假如他沒有往生，那個事情麻煩就大了!沒有往生，佛給我們說，人斷了氣之後，他的神識還要八個小時才會離開;八個小時之內，你碰他，他都有痛苦。縱然他發願願意捐助器官，這個時候人家來動手術，他要忍受不了痛苦，後悔了，那個時候怎麼辦?這個瞋恨心一動的時候，立刻就墮三惡道，這是個麻煩事情!我們學佛的人不能沒有顧忌，不能不明了這個事實真相。這個事是一個好事情，可是你自己真正要有修行的功夫，可以!沒有這個修行功夫，你就要預防到那個時候會不會後悔。這個不能問別人，別人不知道，只能問當事人，只能問他自己，這個與他來生往哪一道去有密切的關系，這是提醒大家注意。
　　另外，我們所有的同修們，有一個最困惑的大問題。我們家裡有蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，怎麼辦?不殺它，它就來擾亂你的生活;何況像蟑螂、蒼蠅還會帶來傳染病的媒介，這個東西就討厭了。殺它，犯了殺戒，造了罪業;不殺它，這一家都不安寧。你學了佛，不殺生，你們一家人都罵你，一家人都要毀謗佛法。「我雖然不殺生，叫一家人謗佛謗法，叫他們造罪業，於心何忍」?這個事情就有很大的困惑。
　　學佛的人，生活要有規律，家庭環境要整潔;整潔衛生，這些東西自然就減少了。如果有，最好想辦法把它驅逐出境，不要傷害它，不要殺害它。像蚊蟲，我們可以點蚊香，把門窗都打開，它好往外面走。門窗關嚴，那就是要它的命了;門窗打開了，希望它走開。如果能夠保持環境的整潔，可以減少。螞蟻，想辦法用一點餅干屑、糖果，把它引誘到外面去，只是多費一點時間而已。我們可以用許多方便法來做，使家裡人也能夠歡喜，這都是一種不得已的作法。
　　最殊勝的作法，有!那個能叫你一家人都感動。用什麼方法?以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心，誦經、念佛給它回向，再給它授皈依，然後命令它搬家。真會搬，不是假的!它會遷單。我們看《印光大師傳記》，早年他住的房間有跳蚤，也有蚊蟲這些東西。他的侍者要把這些趕走，印祖搖頭，叫他不要動它。告訴侍者：「我的修持德行不夠，隨它去;我真正有道德了，它自然就遷單了。」印光大師到七十歲以後，他所住的房子，蒼蠅、螞蟻、蚊蟲一個都找不到。別人去住有，他一進去住就沒有了。它不是無知，它有靈性，對於一個大德的人，它很佩服，它尊重，它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害!印祖有大德，我們沒有那個德行，我們用真誠，誠則靈，至誠感通，可以得感應的。就是我剛才教給你的，念經、念佛回向，給它授三皈依，然後勸它遷單。免得我又殺生、又破戒，你也丟了一條命，我們彼此都不好。你們一搬家，我們兩方面都好。這個很有效果，你不妨去試試看。
　　還有一樁事情，也值得我們應該要做。特別是現在這個時代，眾生造的惡業很重，果報頻繁，苦不堪言。真正學佛的同修，要有慈悲心，要有憐憫心，要常常幫助這些死難的眾生。怎麼個幫助法?我們每一天修持，念經、念佛、行善，將這些功德真誠為他們回向。我在台北有一個小道場，在一棟公寓房子的樓上，就是「華藏圖書館」。這個道場每一個月最後一個星期天，做一次「三時系念」，我們平常聽經的同修都參加，大概有一、兩百人。做「三時系念」的佛事，超度這一個月全世界死難的眾生，我們做這個工作，這個也是把我們歷劫來的冤親債主能夠化解，我們誠心誠意來做，感應都不可思議。這是說到關於殺生，有這一些小問題，我們在日常生活當中，如何面對這些事實，怎樣化解過去、現前的冤業，依照佛法的理論方法來修學，盡心盡力去做，會有效果的。
　　請看下面這段經文，這個課程需要趕一趕，明天我們還有一會就圓滿了。第三段是盜戒。
　　【斷盜】
　　『盜』是偷盜，交光大師在這個小注裡面給我們說：
　　【此之偷盜，非只竊人之物。】
　　當然，偷竊人家東西是偷盜。
　　【但言行詐異，眩惑恐動。】
　　『眩』是炫耀，『惑』是迷惑人，『恐』是恐嚇。這些作法，他的目的是希求供養，貪圖名利，統統屬於盜戒。
　　【乃至一念，希取利養者皆是也。】
　　由此可知，佛法裡面講的盜戒，范圍非常的廣大。無論你用什麼手段得到的名利，都叫做偷盜，所以我們不能不謹慎，不能不小心。我們出了家，接受在家信眾的供養，算不算盜戒?這要問我們自己了。假如我們用種種方法希望得到供養，那就犯了盜戒。我們沒有一念之心，人家自動來供養的，我決定沒有用方法來誘惑他，這就不犯盜戒。可是諸位要記住，佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」施主今天供養我們的，我們真正成就了，最低的成就是往生到西方極樂世界，這些供養的人都有福了，生到西方極樂世界，就一生圓成佛道;他幫助你成就道業，他有福了。假如西方極樂世界沒去成，他這些供養是借給我們的，我們向他借貸過來的，將來都要還的;換句話說，你借的多，將來還的多;借的少，還的少。現在用起來很方便，是愈多愈好，還起來可就麻煩了，還起來就希望愈少愈好，這個帳要算清楚。
　　因此，今天這個時代不一樣了，不像從前，從前出家人接受四事供養，那個簡單。現在都用金錢代替，大家都供錢財，這個錢供養愈來愈多。沒有錢的時候有道心，錢一多了，迷了!被那些錢迷了。所以我常講，在家居士也不應該，本來這個出家人有道心的，結果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪，他們也有過失。可是我們自己要提高警覺，不管怎麼樣，你出不了三界，將來要還債。
　　我學佛，這些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的作法。來供養不接受，這不可以，人家跟你結緣，你不跟人結緣，這不行!一定要跟人家結緣，要接受供養的。接受之後，我把它布施出去。布施裡最大的一個項目就是印經，我出不了三界，將來這些人為我還債;凡是拿到我的書，他們都要替我還。所以預先要搞清楚，要防范，這個很重要的。自己的生活是愈簡單愈好，愈簡單愈自在，愈簡單愈快樂。我們看經文：
　　【阿難。又復世界。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】
　　『阿難，又復世界六道眾生。』這個經文一開端都是這兩句話，說明不僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛剎土，只要有三界六道，都跟這個是一樣的，沒有例外的。『其心不偷，則不隨其生死相續。』換句話說，有偷盜的意念，就出不了輪回，就不能了生死。
　　【汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。】
　　這個『塵』就是指的三界六道。你要是偷心沒有斷干淨，你想超越三界六道就不可能。
　　【縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】
　　這個一類是屬於妖，我們中國人講妖精。修菩提道的不斷YIN，墮落在魔道;不斷殺，墮落在鬼道;不斷偷盜的人，就變成妖精、妖魔鬼怪。這一些妖魔鬼怪，在末法時期很多，我們如果很冷靜的去觀察，幾乎常常會見到。可是最重要的，我們自己要冷靜的想一想，自己是不是妖魔鬼怪，這才重要。別的人我認識了，我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之?諸位要曉得，這些妖魔鬼怪也有護法神，他的勢力也非常之大，這個時代是法弱魔強，得罪不起!因此我們的態度是應當敬而遠之。我們遇到他，對他很恭敬，對他尊敬。「遠」是什麼?我不學他。我不學他，我也不得罪你。這個樣子，我們在菩提道上，他也曉得，他也不會干擾我們。為什麼?我們沒有妨害他，所以他也不會干擾我們，我們修行也能平平安安的度過。
　　【我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己。得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。】
　　『我滅度後。』這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。『末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，眩惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。』「潛匿」，就是隱瞞，就是欺騙眾生。欺騙的方法很多，不勝枚舉。存心欺騙眾生，他的目的是求名聞利養，甚至於不擇手段，用種種方法控制信徒。自己稱善知識。跟諸位說，這些妖魔鬼怪，那個大的，都有神通，能夠迷惑人，跟他一往來，過了幾年之後，果然跟佛經上講的一樣，「其家耗散」，那個時候後悔就來不及了。這是不可以不知道的，不能不認識的。更不幸的是中毒很深，變成精神分裂，必須住到精神病院去，沒救了!一生的前途毀掉了。我遇到很多，都是高等知識分子，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位了，還搞成這樣子，可憐!實在是悲哀。
　　有些中毒比較輕一點，但是已經被他控制了，就是常常自己感覺有魔在身邊，自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那裡控制，無形的一個力量在控制他。我有的時候講經，他遇到我了，他說：「法師，我已經著魔一、兩年了。法師有沒有什麼方法，能把這個魔趕走?」我沒有這個能力，我學教的，沒有學過神通，我對付不了這些魔。我就問他：「你是不是很喜歡神通?」他說;「是的。」我說：「沒錯!就是因為你一念喜歡神通，跟他兩個套上關系，你就上當了。」
　　佛菩薩、阿羅漢都有神通，但是佛門決定不以神通作佛事。什麼叫作佛事?接引眾生，教化眾生，佛決定不用神通。為什麼不用神通?妖魔鬼怪有神通，佛菩薩也用神通，那佛菩薩跟妖魔鬼怪混淆不清，我們不能辨別了，你從哪裡分?因此諸佛菩薩有神通不用，從理論、從方法來教導大眾。妖魔鬼怪沒有這個能力，他不懂得理論，他也不懂得方法，他能夠顯這些奇奇怪怪的來誘惑你，你要好奇就上他的當了。你的心要純正，對於這些奇奇怪怪的東西，不聞不問，處之泰然，魔對你是一籌莫展，他沾不到你身上了，所以這是我們必須要曉得的。我們也不可以用這些欺詐的方法來誘惑在家同修，要知道果報非常可怕。你要是用這些，是你自甘墮落。你墮落之後，將來在惡道裡出來，還是要還債。不是墮落之後，債不要還了，沒有這個便宜事情，依舊要還債，那又何苦來?所以決定不可以。再看下面一段經文：
　　【我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。】
　　這一段開示很重要，如果真正能夠依這幾句開示奉行，可以說這個人是真正的覺悟者。在現代的社會裡面，雖然乞食的制度已經不存在了。在古時候唐朝中葉開始，「馬祖建叢林，百丈立清規」，這兩位大德在《史傳》裡面記載是大菩薩再來的，幫助佛教走向中國化。佛教是從印度傳過來的，變成中國式的佛教，我們現在講是本土化、現代化。百丈大師那個時候，是唐朝那個時候的現代化、本土化，使出家人的生活，一變為自己耕種，自食其力。百丈大師說：「一日不做，一日不食。」這個跟原印度的制度完全不相同了。諸位要曉得，這個就是現代化與本土化的精神，使佛教能夠適合於這個地區，在這個地區發揚光大，讓這個地區人都能夠得到佛法真實的利益。這是我們要懂得的，佛法的理念、精神、原則決定不能變，要遵守的。至於在日常生活當中的方法，一定要隨著時代，隨著生活方式，隨著每一個地區的風俗習慣，有所修訂的。像法律一樣，它的精神不變，全世界的法律精神都不變，可是條文一定是每一個地方不一樣。佛法亦復如是，前面跟諸位報告過，戒律裡面只有這四重戒：殺、盜、YIN、妄，這是超越時空的。無論在古時候、在現在，在印度、在中國，甚至於在外國，決定不會變的。這個「殺盜YIN妄」決定不是好事情，這是大家所公認的，這個四條戒不能夠改變;其他的都可以隨著每一個地區生活情況加以修訂，這個修訂我們就叫做「清規」。清規就是戒律的修訂，就是戒律的現代化，這是要知道。
　　唐朝那個時候寺廟有產業，都有山有田地可以耕種;現在的寺廟沒有財產了，所以必須要依靠信徒的供養。在中國、在外國，幾乎都是這樣的，這就是我們現在生活方式改變了。現在雖然接受信徒的供養，我們也不自食其力了，但是它的原則，釋迦牟尼佛訂的『循方乞食』的精神是斷除貪念，我們只要把這個精神掌握住，我們要斷除貪心，所以生活所需簡單，我們每天能夠吃得飽，能夠穿得暖，就可以安心辦道了。多余的不要積蓄，這是諸位同修要記住的。佛在經上常講：「積財喪道。」財不是個好東西。「財」，中國名字叫通貨，通是流通，你積在那裡，它就不通了，不通就臭了。你看水要是不通了，水就臭了，要叫它流通。所以財一定要流通，不要積財，我們自己夠用了，多余的輾轉布施。
　　在現代的社會，台灣已經走向開發的國家了，可以說人民的生活相當富裕了。在物質上，我們不需要布施了，都夠了!所需要布施的是精神上的，精神生活太貧乏了。精神生活裡最重要的是正法，台灣在現在這個世界，真的是得天獨厚，佛教的經典、善書充滿了每一個角落，錄影帶、錄音帶到處都能夠得到。只要我們認真的去攝取學習，充實我們精神的生活，在台灣的日子真好過!
　　但是這個地區之外，物質生活我們暫且不談，精神生活是非常的貧乏。做好事，什麼叫真正的好事?布施佛法，布施善法，都能夠挽救世道人心，只要我們盡心盡力去做，真的是無量功德，所以我常常勸勉大家要修布施。你修財布施，你得財富，你一生在財用上不缺乏;你修法布施得聰明智慧，你在任何環境裡面，不會迷惑顛倒;你修無畏布施，你一定得健康長壽。財富、智慧、健康、長壽，都是我們所需要的，你為什麼不修?公修公得，婆修婆得，什麼人修，什麼人一定得到，這個要知道。
　　我沒有出家之前，造的殺業很重，所以我出家學佛之後，知道因果可怕，盡心盡力的都在修布施。其實這個布施，最早是章嘉大師教給我的。我跟他第一天見面的時候，我提出了一個問題，因為那個時候我對佛法稍稍有一點認識，我說：「佛法真好，我很想學，有沒有方法叫我很快的就入進去?」我提出這個問題，他老人家眼睛看著我，一句話也不說，看了半個鐘點。這是他的教學法，聚精會神的看著我，我也看著他;這半個鐘點，心真的定下來了，妄念沒有了。他說了六個字：「看得破，放得下。」說得沒有我這麼快，他每一個字拖很長，他慢慢說。「看得破，放得下」，這個意思我能懂得一點。接著，我很快，我底下問題又來了，我說：「請教大師，從哪裡下手?」這一次就沒有那麼長的時間了，大概也有十五分鐘。等那麼久，說了兩個字：「布施。」所以這個印象之深，這一生永遠不會忘記，跟他老人家往來，言語簡單扼要，一個字一個字都有很大的力量。
　　第一天見面我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，他拍著我的肩膀，說：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」囑咐我這麼一句，我就真聽話，真的就認真去做六年。六年滿了，就有感應，不可思議的感應，真的是「佛氏門中，有求必應」。你不肯修，就沒有感應了;你肯修，真的有感應。
　　什麼感應?佛法修學一段期間之後，我就有意思出家。我向大師報告，我說：「我在台灣一個人，沒有家累，我從事這個行業很適合我的志願。」大師告訴我，他說：「這很好，你不要去找道場，不要去找師父。」我說：「那我怎麼能出家?」他說：「你要找師父，這個師父不肯給你剃度，你不就生煩惱了。」我一想沒錯，我說：「那怎麼辦?」「求佛菩薩感應。」點我這個。所以我布施六年，因緣成熟了，果然師父來找我，請我去出家。請了多少次?一個月當中請了九次，很誠懇，我就答應了。
　　所以我出家，在台灣大概是頭一個，道場師父找我，不是我找他，因此我出家就可以談條件了。談什麼條件?我要認真學教。那個時候我跟李炳老才一年半，我的學業沒有完成;雖然出家了，我依舊要到台中繼續修學，要完成我的學業。這道場都答應了，因為那個時候我已經布施的光光的了，除了換洗衣服之外，什麼都沒有了。從台中到臨濟寺去出家，有一個同修替我買一張火車票。錢不要，只要買台中到圓山的火車票，我下火車就到廟裡去了，一分錢都沒有，真快樂!真自在!所以布施完了，這個感應就來了。如果身上有錢，恐怕師父不找我了，道場也不找我了，那真有感應。所以布施是因，修因，一切受用是果報。
　　我今天錢財也布施光了，我今天在世界上任何地方旅行，身上可以不要放錢，走到哪裡，人家替我買飛機票，給我准備交通工具，一切招待很周到，確實我沒有用錢的地方。我記得我是第三次、還是第四次到美國，上街去買一點東西，有一個同修說：「師父，我替你買。」我說：「不必了，讓我花花錢，我很多年沒有花過錢了。讓我去試試看，從來沒有用過錢。」大概花了九塊錢，不到十塊錢。你才曉得，真得大自在!到大陸上也不要花錢，我跟大陸的緣結得很深。前年我一個人到南京去，最擔心的是交通工具，住可以住旅館，身上是帶了錢了。結果沒想到，江蘇省宗教局招待，旅館的費用他們統統給我付了，還是沒有花錢。
　　我們的錢要散，跟一切眾生都有緣，我們走到哪裡都有許多人歡迎，比身上裝錢好得多!裝錢有的時候會被扒手扒去，小偷偷去，這個很自在!這都是佛菩薩教給我們的，我們只要肯相信，只要肯認真去做，這種殊勝的果報，自己可以得到，這個才叫真正的幸福、自在、快樂。所以幸福是自己找的，自己去求的。
　　這就是一定要斷貪。世間法不貪，決定不貪，為什麼?世間法都不是真的，都是假的，《金剛經》講：「一切有為法，如夢幻泡影。」你要貪圖，造罪業，劃不來。不但世間法不貪，我再告訴同修，佛法也不能貪，為什麼?佛法你要貪了，你就不能專精，你一生的修學，可以說只學一些佛法的皮毛，佛法的常識;佛法的精髓，你決定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教給我們「一門深入」，你才能得到!因此，你明白這個道理，佛法也不貪，佛法也要放下。我年輕的時候，不懂這個道理，雖然老師也常常說，說了我不相信，還是喜歡廣學多聞，對於大乘經論有非常濃厚的興趣。所以早年我講的經很多，幾乎每一個地方找我講經，要求我講什麼，我都會講，講了很多。
　　這些年來，自己逐漸覺悟了，功夫也用的得力了，才真正明了古大德這一句話，的確是苦口婆心，決定不欺騙人。因此，我把所有一切大乘經統統都放下了，學蓮池大師「三藏十二部，讓給別人悟;八萬四千行，饒予他人行」，你們愛修哪個行，你們去修，你們去悟，我不干了。我自今而後，一部《無量壽經》，一句「阿彌陀佛」，這叫「一門深入」。
　　所以在這個七年當中，《無量壽經》講了很多遍，我遍遍講的都不一樣，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是從專從精上得來的。這是我自己四十多年來修學的經驗，可以提供諸位同修做參考。所以學多了不是好事情。現在佛學院請我去教書，我不干，為什麼?我知道那個不會有成就的，那叫大雜燴，不是專精，很難成就。
　　這就是真正覺悟之後，下定了決心，貪心斷除了。自己知道在這個娑婆世界，在我們現實這個社會，我這一個身叫「最後身」，為什麼?下一次不來了，超越三界輪回了。『示一往還』，我這一次來了，以後再不來了;西方極樂世界去了，不再來了。縱然下一次再來，那是菩薩身分乘願再來，絕對不是凡夫業力來投胎的，這就正確了。所以要認識清楚，要堅定信願，要依教奉行，把所有一切障礙統統擺脫掉，自己在這一生當中決定成就。今天時間到了，明天差不多可以把它講圓滿，我們今天就講到此地。
　　(第五集)
　　1993/2　　台灣高雄元亨寺　　檔名：07-004-0005
　　諸位法師，諸位同修，請掀開經本第五頁，最後一行看起：
　　【雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。】
　　這是世尊指示出末法時期，所謂魔子魔孫趁著佛法衰微的時候，混跡在僧團裡面，破壞正法。這一樁事情，佛在經典裡面，曾經告訴過我們。世尊當年在世的時候，魔曾經跟佛說：「我要破壞佛法。」佛告訴他：「諸佛如來所說的正法是任何魔外都不能夠破壞的。」魔就說了：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈裟來破壞佛法。」佛聽了之後，一句話也沒有說，就流眼淚了，就是指的這一樁事情。所以佛說：「譬如師子蟲，還食師子肉。」這就是現代人所講的滲透到佛門裡面來，他不是佛弟子，他是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此，真正佛弟子，不僅是在家，出家也不例外，四眾同修都要有慧眼，都要能辨別。尤其是自己要時時檢點反省，我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了，有沒有受他們的影響，有沒有被他們把我們拖到火坑去了，這個是不可以不警惕的。
　　『賊人』就是指妖魔鬼怪。不僅在此地是指的妖邪，連前面魔鬼統統都包括了，也包括後面的妄語。
　　『假我衣服』，他也出家了，以中國人來說，也穿了海青，披了袈裟。
　　『裨販如來』，「裨販」是買賣。現在社會上也有對佛教很難聽的一句話，我也常聽到，就是「開廟店」，把佛法當做生意買賣來做，那就是標准的「裨販如來」，造種種業，欺騙眾生。這都是佛法，拿造業當佛法，這還得了!
　　造哪些業?我們這一段經文裡面講的「殺盜YIN妄」，都是佛法，這個不得了!宣說這是大乘法，這是上上乘法。還要惡意的批評嚴持戒律，依教奉行的這些規規矩矩的佛弟子，說他們是小乘道，「這些人很執著，不圓融」;認為自己講的「殺盜YIN妄」很圓融，批評這些清淨戒律的叫小乘道，這個罪業非常的重。
　　『由是疑誤眾生』，令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了，相信邪法，他將來的果報當然是三途，所謂「以盲引盲，相牽入火坑」，妖魔鬼怪領著這個大眾，將來統統墮三途。這個事實真相，世尊在此地，為我們說得清清楚楚、明明白白。
　　【若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。】
　　捨身供養是佛家修行方法的一種，大乘經裡面，佛常常如是的開導。但是真正照這樣的形式去做的，在中國有，在外國的佛教很少，外國的佛教我們沒有見過。在中國最普遍的，佛弟子出家受具足戒的時候，要在頭頂上燃香。在台灣因為氣候炎熱，所以只燃三炷。從前在大陸，多半是燃十二炷香，這是最普遍的。到台灣，這是受了氣候的關系，已經減少了，燃三炷香。在家同修受菩薩戒，燃在手臂上，燃臂香通常也是燃三炷香，也有燃六炷香、九炷香的都有，這是根據佛在經上所說的。
　　國外或者像邊疆西藏、蒙古這些大德，他們沒有。我們要問，世尊這個開示，他知不知道?他知道!知道，為什麼不燃?諸位要曉得，佛給我們講的是表法的意思，不是叫你真的把它燒掉，一定要懂這個。我們燃臂香，燃頭頂香，沒有多大的關系。這個意義在哪裡?是叫我們時時刻刻記住，我曾經在佛菩薩面前立下誓願，捨己為人，燃燒自己，照耀別人，它重要的意義在這裡。時時刻刻要想起，燃指、燃臂取的意思，我這個手、我的臂要為一切眾生服務，是這個意思。不是叫你真的把它燒掉;真的燒掉了，你做事就不方便了。觀世音菩薩兩只手不夠用，還要千手千眼;我們這兩只手，你都把它燒掉了，你用什麼東西幫助眾生?諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候，常常記住，是以我們的智慧，以我們的體力，以我們的技能，盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生工作，是取這個意思。千萬不要會錯了意思，你真的把身也燒掉了，手也燒掉了，那佛看到了搖頭，「你把我的意思會錯了」，所以不可以把意思會錯。在中國佛門裡面，燃臂香、燃頂香的確是很好，為什麼?常常一看到就想到，我發願要盡心盡力幫助別人，為社會、為大眾服務，這是刻刻提醒自己的意思。
　　【我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。】
　　這是佛對於真正發道心，修學三摩地的這種人，為我們印證贊歎。這個人在這一生當中，無始劫來的宿債都能夠償還清了。雖然不是一樁一樁事上還清了，你利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。我為眾生服務，為眾生做事，這就是還債的意義。所以他能夠『長揖世間』，「長揖」是永別六道生死輪回。雖然他還沒有修行證果，還沒有證得無上菩提，但是他與正法確實已經有堅定修學的決心了。為什麼?他在事相上已經表顯得很明白，為一切眾生決定不辭辛勞，發這個願要認真這樣去做。
　　【若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。】
　　我們就這個經典大意來說，佛在此地明白的告訴我們，有這個心，還要有這個行為。如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟，心願有了，我做不到，這個不行。做，要盡你的力量去做，那就圓滿了。我有十分的力量，我只做到九分，這不叫圓滿。一定要把十分的力量統統用出來，這個叫你的心力、身的力量統統圓滿了，這個債才還清了。諸位要聽清楚，我發心圓滿了，實際上我做不圓滿，那不行!為什麼?你發圓滿的心是假的，不是真的。你輪回不容易出去;出不了輪回，還得要還債，這個世間的因緣果報，沒有幸免的。真的圓滿心一定有圓滿行，你的行為是圓滿的。
　　釋迦牟尼佛在此地給我們說了一樁事情，『如我馬麥，正等無異』，這是一個公案，我們世間人講這裡頭有一段故事。這一段故事，佛在經上說得很詳細，這個地方很簡單，沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的，他也不是生下來就成佛。久遠劫以前，釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法，但是也是個修行人，他是個外道，也有徒眾，有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世。有一天國王齋僧，請出家人應供，佛帶了弟子們去應供。精捨裡面，有一個比丘生病不能去，所以大家吃完飯之後，就帶了一份回去，給這個病比丘吃。這個飯菜很好，香味很濃。這一群外道遇到從皇宮裡面應供回來的這些出家人，聞到這個香味，生了嫉妒心，這些外道就罵這一群出家人，說：「這一群禿頭(出家人剃頭)，不配吃這麼好的供養。喂馬的麥，他們有得吃就算不錯了。」這個外道頭罵這些出家的比丘，他的徒弟也跟著罵，就造這麼一個口業。
　　一直到這一世，釋迦牟尼佛示現成佛了，遭受這個果報。這是當時有個國王請釋迦牟尼佛去應供，請到那邊之後，過了幾天，他就被魔迷惑了，把世尊這一群人忘掉了，沒有人送供養。遇到荒年，托缽也討不到，幸虧遇到一個養馬的善心人，他說：「世尊，我沒有東西供養，這個馬吃的麥子，你們如果可以吃，我分一半給你。」吃了三個月，這是「馬麥之報」。因果報應，絲毫不爽，一念瞋恨心罵了幾句話，後來都要遭果報，這是說這一段的因緣。就是你造的業，後來一定要酬償，連成了佛了，都不能夠避免，何況你是六道凡夫!
　　所以佛在這個經上跟我們講的，跟其他經論上不一樣。這個經是對真正發願，真正下定決心，這一生要永脫輪回，圓成佛道的人，所以佛講的句句是真實話，一句委曲婉轉都沒有。因此，戒行、清淨心要求的特別嚴格，好處是我們自己得，與佛不相干，諸位一定要知道。我們再看底下一段經文：
　　【汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定。清淨明誨。】
　　『汝教世人，修三摩地，後斷偷盜。』前面叫我們斷YIN、斷殺，這是第三，一定要斷偷盜。『是名如來，先佛世尊，第三決定，清淨明誨。』這是一切諸佛如來，對六道凡夫決定的清淨明白的教誨。
　　【是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏栀(無木字邊)，欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。】
　　佛在此地舉了一個比喻。修禅定的人，如果不斷偷盜，偷心不斷，就好像用水去灌一個有洞的杯子，下面就漏掉了，永遠不會裝滿。這就是說你要是用偷心修禅定，禅定是決定不能成就。
　　【若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。】
　　佛陀當年在世，出家人的生活確實是如此。他的財物，所謂：「滋生之具」，我們人生活在世間，維持身體生存必須要的衣食是不能夠缺少。印度那個地方是熱帶，所以衣服很少，三衣一缽。缽是乞食的;三衣不但是遮體，晚上睡覺，這個大衣就當被子蓋的。這個具，我們現在用來拜佛做拜墊，不是這個意思。具是什麼?是鋪在地下做被單用的，衣是蓋在上面的，所以叫臥具。出家人的財物就是三衣一缽，如果有多的，統統都布施了，決定不積蓄。但是佛教傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣，三衣決定不能保暖。中國這個地區是在溫帶，四季分明，所以三衣是決定不夠的，冬天一定要棉衣，一定要很厚的被子。所以到了中國來，三衣就變成一個紀念的意義了。
　　像我們現在穿的這個衣服，全是中國的服裝。諸位要曉得，現在出家人穿的服裝是明朝時候的服裝，明朝一般老百姓穿的服裝，就是我們現在穿的穿的海青。這個長袖子的就叫海青，這是漢朝時候的服裝。漢朝時候，讀書人就是不勞力的，讀書人穿的禮服是海青，大袖子的;短袖的是工作服，出力工作的。所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣，五衣、七衣、大衣，這是三衣。三衣，現在我們只有在誦經的時候，在舉行典禮的時候，披在身上作一個紀念。而且這個衣縮小了，原來的衣，現在在泰國小乘佛教，諸位就看到，他的衣很大，差不多比我們現在這個要大兩倍，他真的是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上，所以這個衣就縮小三分之一了。日本佛教裡面的衣就更小了，他們縮小成一小塊，平常不用的時候放在口袋裡，日本和尚穿西裝的，他的衣裝在口袋裡。做佛事的時候，拿出來套在脖子上，這兩塊袈裟小小的掛在脖子上，也是作為紀念了，那個實在就是縮得太小了。所以要知道佛門這些制度上的變化、沿革，它的精神是叫我們真正能夠放下。
　　如果我們今天托的飯菜很多，我這一餐吃不完，可不可以等到明天?不可以!佛的制度，你吃飽之後，多下來的要供養畜牲，供養鳥獸，去喂它們，不可以留到明天。這個裡面有很多的道理。古時候沒有現代的冰箱，怕你留的東西會變質，到明天吃，容易生病，為了衛生，不許可。所以出家人不吃隔夜的東西，這個是衛生。同時不許可你懶惰，「我今天多托一點，明天不要出去了，偷一天懶了」，這個不可以。托缽是一堂功課，天天要去的。有許多的用意，所以這個制度非常之好。
　　現在這一些跟我們現前的生活完全不相同了。現在我們吃的東西剩下來，可以用冰箱來儲存，明天還可以用。但是諸位必須要記住，我們學佛的人常講：「惜福。」往往「惜福」的意思錯會了，東西壞了、馊了還要吃，以為這叫惜福!福是惜了，再兩天生了一場大病，還要人家來伺候，來照料你，你的福報馬上就享光了。所以要記住，菜飯味道味道只要一變，立刻就捨掉，這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生，講求衛生，我們一生不生病，不需要麻煩別人照顧;一有病，總得要麻煩人，這個除非是不得已。所以在飲食上要是得病，真的不可以原諒。所以衣著、飲食要處處小心謹慎，敗壞的東西決定不能吃，這個不是惜福，不要把「惜福」這兩個字解錯了意思。在家同修，這些飲食剩下來的，有變了味道也不應該吃，所以一定要維護自己的健康，一家人的健康，這個才是真正的佛弟子。佛絕對給我們一個幸福美滿的生活，佛法教學是教我們「離苦得樂」，不是教我們離樂去吃苦，這種佛教沒有人要接受。佛法一定教我們離苦得樂，所以要體會到如來教導的真實義，這個很重要。
　　【於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。】
　　『於大集會，合掌禮眾。』這是恭敬。『有人捶詈，同於稱贊。』這是忍辱。有人打你、罵你，你要能夠忍耐。聽到耳裡，就像人家稱贊一樣，絕對沒有一念瞋恚之心。修行，這個地方看功夫。你的功夫得不得力，就在這些境界裡面觀察，在這些境界裡面考驗。
　　【必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。】
　　佛在《本行經》裡面跟我們說，釋迦牟尼佛過去世，在菩薩道修行的過程當中，難捨能捨，頭目腦髓都可以捐捨，何況身外之物!《大方廣佛華嚴經》裡面，講了將近一百種的布施，亦有布施內財，內財就是頭目腦髓血肉都可以布施，那是行菩薩道，大菩薩所為。我們是凡夫，沒有他的定力，沒有他的功夫，我們雖然做不到，心向往之，我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮到自己的能力，我能做多少，我們就做多少，做不到的不必勉強。我這一生做不到，來生我證了菩薩果位，我證得大菩薩，我也能像諸佛如來因地一樣可以做到;現在做不到，將來可以做到。我們有這個願，有這個心，一切都『與眾生共』，這個偷心真的就沒有了。
　　【不將如來。不了義說。回為已解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。】
　　佛說經，有了義、有不了義。不了義的是佛的方便說，多半是接引初機的，他對於事理的真相還沒有完全透徹，對於三界六道還沒有真正出離的意願，佛跟他們講的這些經論，就是不了義的。雖然是不了義教，他不想離三界，希望他在三界裡面減少痛苦，不墮三途，常在人天，佛的目的在此地，這叫不了義教。了義教是超越三界，證得究竟圓滿的無上菩提，這叫了義。
　　佛在這個地方教導阿難，實在講也勸我們，不可以將如來不了義教，來掩飾自己。『回為已解』，就是掩飾自己，欺騙眾生，你就誤了初學。初學人發真實道心，那我們要介紹他了義教;他不發真實道心，或者他的障難很多，必須要從頭慢慢學起，那可以介紹他小法，慢慢誘導他契入大乘，按部就班的來修學，這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以將不了義的教教導他。『佛印是人』，「印」是印證，釋迦牟尼佛印證這個人『得真三昧』。
　　實在說，我們今天比起古來的祖師大德，我們的解行都不夠，差得太遠了，我們的罪障習氣比古人來的重。如果我們遇到初學的人怎麼辦?我們拿什麼佛法介紹給他，才對得起佛?我們沒介紹錯，對得起佛，對得起對方，沒有耽誤他。一般說那真是要大智慧、大神通，才能夠做到恰到好處，不會犯錯誤。我們今天沒有這個智慧，沒有神通，沒有能力，但是諸位如果真正覺悟了，對於初學的人，我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他，那就屬於究竟了義。
　　有人問《無量壽經》初學的人能學嗎?給諸位說：「能學!」怎麼知道能學?大勢至菩薩在「圓通章」裡面告訴我們了。你看「圓通章」一開端，「我與五十二同倫」，五十二同倫就是菩薩五十二個階級位次，從初發心開始一直到成佛，五十二個階級就是修一個法門，一句阿彌陀佛念到底。由此可知，一部經、一個法門，從初學一直到成無上道，不要改變都可以。那我們介紹這個法門，哪裡會有錯誤!決定正確。
　　開始他不懂沒有關系，勸他念，能念就好!他不能念，裡面有很多字不認識，送他一個錄音帶，他可以跟著錄音帶拿著經本來念，這個困難就解決了!只要一遍一遍的念下去，不必求解，中國古人說：「讀書千遍，其義自見。」念的遍數多了，他的心就定了。
　　這個讀誦修學的意義，我過去在講席裡面講得很多，讀經是修行，是戒定慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，念兩個鐘點，就是修兩個小時的戒定慧。讀經要專注、要專心，不專心就念錯、念漏掉了，念的清清楚楚、明明白白。念上幾千遍，心定了，定就開智慧;智慧一開，經裡面意思完全明白了，這個妙不可言。所以一定要有恆心、有耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了，我們業障重，一千遍還不開悟，我們下一個決心念一萬遍，一萬遍大概差不多會開悟了;一萬遍還不能開悟，再念十萬遍，准開悟!時間愈長，你的定功愈深，心愈清淨，就是這麼個道理，所以性德自自然然就透出來了。
　　【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　這是教給我們辨別邪正。
　　再看後面這一段，斷妄。「妄」是妄語，妄語是騙人，存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、有大妄語，佛在此地給我們所指的是大妄語，小妄語沒有這麼重的罪，這是講的大妄語。妄語裡面包括「兩舌」，兩舌叫挑撥是非;包括「惡口」，惡口是言語很粗，惡言是屬於惡口;還包括「绮語」，绮語是花言巧語，誘導人造作「殺盜YIN妄」，這一類的花言巧語都屬於绮語，統統包括在妄語裡面，這是我們必須要知道的。請看經文：
　　【阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。】
　　這是相當難得的成就，在這個根本戒裡面，不殺生、不YIN、不偷盜，他都能修到清淨了，這很難!但是他犯了大妄語。也許我們同修要問，前面三條修的這麼清淨了，他怎麼還會犯大妄語?有可能，一種是無意的，一種是有意的。不管是有意、無意，都造成很重的障礙，障礙你出不了三界。我們看下面一段經文：
　　【所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。】
　　『所謂未得謂得，未證言證。』這就叫大妄語。沒有得到的，自己以為得到了;沒有證到，自己以為證到了。譬如開悟，明明沒有開悟，自以為開悟了，向大眾宣布他開悟了，這是大妄語。沒有證果，自己以為證果，這是經上底下所說的。在我們佛門淨宗裡面，沒有得一心，向人家說我得一心了，這都叫大妄語。
　　大妄語的目的何在?說實在的話，與前面多少有關系，都有一點關連。換句話說，前面三種雖然斷了，斷得不干淨。最重要的，「貪瞋癡」底下有個「慢」，傲慢煩惱很重。儒家《禮記》裡面，一開頭就跟我們說：「傲不可長。」由此可知，孔老夫子很清楚，一切眾生傲慢、貢高我慢是與生俱來的煩惱，不要學的。儒家講世間法，沒有講出世間法，所以你能夠抑制你的傲慢，不要再增長就好了。佛法要超越三界，一定要把它斷得干干淨淨。向一切眾生炫耀自己就是傲慢，目的還是偷心，想方法求得大眾的供養、恭敬，目的在此地。目的是增長了偷心，傲慢在作祟，他的三昧怎麼會清淨?顯然不能夠真正的證得。愈是真正有道心的人，真正證果的人，反而謙虛，他不承認;沒有證果，沒有得到的，反而在炫耀自己。
　　『或求世間尊勝第一。』這個也是大妄語的一種，以為今天在這個世界上，我是第一了;除了我之外，沒有人能跟我相比了，有這個意味在。『謂前人言。』就對著人說，『我今已得須陀洹果。』這是小乘初果的果位。『斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道。』這是講證得小乘四果。『辟支佛乘。』這是緣覺的果報。『十地地前，諸位菩薩。』這是大乘的果報，他說他證得了。『求彼禮忏，貪其供養。』就是求人，希望別人對他恭敬，對他供養，這是偷心。這一類的也是魔，叫「愛見魔」，我們也常常能發現。出家、在家都有，在家也有弘法利生的，也有稱善知識的，有存心騙人的，像經上所說的貪圖恭敬、供養。
　　有無意誤會自己證得的，那倒沒有欺騙人，但是也有過失，他自己不能成就。大概在二十年前，我遇到一位在家的同修，是一位女同修，她來告訴我，她說：「法師，我已經證得阿羅漢果了。」而且她講得很認真，我聽了就搖頭。她說：「我確實證得阿羅漢果了。」我曉得她誤會了，但是你跟她解釋不通的。於是我就想起來了，證得阿羅漢果，六種神通就現前了。那時我在她家裡，我就問她，我說：「你們家外面是馬路，窗戶、門都關著，外面有人走路，車子往來，你有沒有看到?」她說：「我沒有看到。」「那你沒有天眼通!」初果須陀洹天眼通、天耳通，這兩種神通就得到了。二果斯陀含就得他心通，別人心裡起心動念，他就知道。我就問她，我說：「我現在想一個，你知不知道我在想什麼?」她說：「我不知道!」我說：「那你沒有得阿羅漢，不但你沒有證得阿羅漢，你連小乘斯陀含果也沒證得。」這樣她才服了氣。她那是誤會，並不是騙我，並不是炫耀，她自己誤會了。實在講，修行當中，得一點小小的輕安自在，煩惱輕了，就認為自己證阿羅漢果了，這是誤會，我們必須要了解它。
　　還有一次我在洛杉矶講經，洛杉矶有五個年輕人，聽說有一個西藏的喇嘛證明他們開了悟。我在那裡講經，他們來聽經。聽完經之後，就有三個來要求我給他作證明，他們開悟了。來問我：「法師，你看看我們是不是開悟了?」我說：「沒有。」他就很生氣，他說：「喇嘛活佛仁波切都說我開悟了，你怎麼可以說我沒開悟?」我就告訴他，我說：「我沒有開悟，你來問我，你一定沒開悟;你要開悟，你怎麼來問我?」被人騙了還不知道。現在這個社會太亂了，妖魔鬼怪到處都是，咱們要小心謹慎，不能上當，不能被人欺瞞，自己頭腦要清楚，決定不可以貪圖名利。為什麼?你只要有一點貪心，魔會利用你。你利用魔，魔同樣利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失敗了，將來墮落三途，那就苦不堪言了。所以我們一定要曉得利害得失，眼前雖然有一點小利，後來那個罪報是不得了的，太可怕了。
　　【是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。】
　　『是一顛迦。』佛說這個「是一顛迦」，就是斷善根的，沒有善根的人。
　　『消滅佛種，如人以刀，斷多羅木。』「多羅木」就是貝多羅樹，印度有這個樹，生產在熱帶。這個樹被刀砍斷了，就不會再生長了，佛用這個做比喻。
　　『佛記是人，永殒善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。』凡是犯大妄語的，決定不能成就，他的煩惱、習氣一定很重，瞋恨心強，報復心重。所以遇到這一類的人，他雖然稱大善知識，雖然擁有很多信徒，我們也只能對他敬而遠之，知道他所修所學的決定不如法。再看下面經文：
　　【我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。】
　　『我滅度後。』這是釋迦牟尼佛圓寂以後。『敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。』「輪轉」就是輪回的眾生。像末法時期，我們這個世間有沒有諸佛菩薩、阿羅漢?有!真的有，假的也不少，這個要搞清楚，有真有假，也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛菩薩、阿羅漢現在在我們人間，這是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。
　　【或作沙門。白衣居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至YIN女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心。入三摩地。】
　　『或作沙門。』「沙門」是出家人，或者現出家相。『白衣居士。』或者現在家居士長者，現在家相。『人王宰官。』「人王」就是現國王，示作總統，菩薩、阿羅漢再來的。「宰官」就是文武百官，這作官的，也有菩薩、阿羅漢在其中。『童男，童女。』實在講，就是《普門品》上所說的：「應以什麼身得度，就現什麼樣的身相」，在這個世間與眾生和光同塵，他在這個裡面，以種種善巧方便度化我們。甚至於『如是乃至YIN女寡婦，奸偷屠販。』這一種被我們世間人看作不好的行業裡頭，也有佛菩薩在其中。為什麼?那個裡面造作罪業的人很多，菩薩應現在這個裡面，度化這些人，勸這些人回頭是岸。『與其同事，稱贊佛乘，令其身心，入三摩地。』這就是真正的佛菩薩，決定不會謗法，決定不會毀謗三寶，一定是贊歎三寶，規勸大眾斷惡修善，那就是佛菩薩、阿羅漢應化在人間。
　　【終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。】
　　這些人是真正的諸佛菩薩在世間應化的，他決定不肯說明他的身分;換句話說，身分決定不會暴露，這是真的，我們跟這些佛菩薩在一起相處，不知道他是佛菩薩。在我們中國歷史上所記載的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，是以出家人的身分，就是此地所講的沙門。豐干和尚出現在國清寺;善導大師;這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的，身分一露，他就走了。
　　像永明大師的示現不可思議。沒有出家之前，他在政府機關裡面做一個小職員，大概像現在科員這麼一個地位，地位很小，管出納，管錢財。他犯了偷盜業，他把國庫裡面的錢偷出來放生，偷了不少錢，放了很多的生命。以後被查出來了，他很老實，他承認了，他不妄語。問他：「是不是你偷的?」「是我偷的。」偷了多少都說出來。「偷去做什麼?」「放生放掉了。」判官要判他的罪，他沒有自己花，放生了，判官只好把這個事實報告給國王。國王一看也好笑，這個人愚癡，偷國家的錢了，明明曉得這個要殺頭的，他不怕殺頭，他要去放生。按照法律是斬首，殺頭的罪，綁到法場就行刑。國王就交代監斬官，把他綁到法場砍他的頭，看他害怕不害怕。如果他要害怕，就殺掉算了;如果他不害怕，就放回來，叫他來見我。他綁到法場的時候，面不改色。監斬官說：「你怕不怕?」「不怕!」「為什麼不怕?」「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得!」他不但不害怕，還很歡喜。所以這個監斬官馬上報告國王，就把他帶回來了。國王跟他一見面，也很歡喜，問他願意做什麼事?他說他願意出家。國王就成就他，讓他出家，國王做他的護法。以後，他就做了國師了，國王的老師，國王對他非常尊敬。
　　這個國王是虔誠的佛教徒，有一天修福供齋，打千僧齋，就是無遮大會。無遮大會是平等的供養，只要是出家人來應供，國王是一律平等看待。當然來得出家人很多，雖然說平等供養，擺的桌總有上座，這個上座誰都不願意坐，大家總是謙虛推讓。當然人家尊重永明，永明是皇帝的老師;但永明大師也很謙虛，不肯坐這個首席。推推拉拉的，就來了一個和尚，大家都不認識，穿的也是破破爛爛的，看到大家在那裡推讓，他老人家就不客氣，就往首席上一坐。這一坐下來了，當然國王也不好意思，國王心裡不痛快，老師沒有坐首席，來了一個不認識的，但總算是出家人，也就不便說話了。
　　齋罷，大家都散掉了。國王就問永明大師：「我今天供齋，有沒有聖賢人來應供?」有聖賢來應供，他的福報就大了。永明大師：「有!」他說：「什麼人?」「定光古佛今天來應供。」「是哪一個?」「坐首席的那個和尚就是。」這個國王心裡就很歡喜了，趕緊派人去追蹤。這個和尚耳朵很大，不知道叫什麼名字，就叫大耳朵和尚，到處去打聽，「這個大耳朵和尚，你們有沒有看到?從哪一條路走了?」再派人到處去問，追蹤找到了。他老人家在一個山洞裡面修行，這個身分暴露了，定光古佛化身來的。找到之後，國王派的人，頂禮膜拜，請他到皇宮裡面來供養。這個老和尚說了一句話：「彌陀饒舌。」阿彌陀佛多事，饒舌!把我的身分暴露了，就圓寂了。
　　這些人一看呆了，定光古佛找到了，佛圓寂了。想了一想，他剛才講了一句話：「彌陀饒舌。」這個是永明大師說的，原來永明是阿彌陀佛再來的，還好，定光古佛走了，阿彌陀佛還在。回去報告國王，定光佛圓寂了，當然國王很失望;一聽說永明大師是阿彌陀佛再來，這歡喜得不得了，趕緊去見永明大師。就快步往外走，走到門口，外面一個報信的人慌慌張張的幾乎跟國王碰上一團了。國王問他：「什麼事情這麼慌張?」「永明大師圓寂了。」
　　諸位要曉得，這是佛門的規矩，身分一露馬上就要走;身分露出來還不走，那就是要騙人了，騙人恭敬，騙人供養。所以這樣的公案，在我們中國很多，身分露了，立刻就走了，你再也找不到他。永明是個例子，豐干和尚也是如此。寒山、拾得，大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的，身分露出來了，也就找不到了，人就失蹤了。
　　在近代，民國初年，靈巖山印光大師是大勢至菩薩再來的。他的身分怎麼露出來的?《印光大師永思集》裡面有一篇文章，諸位細細看看就明白了。這個事情是他老人家晚年在上海舉辦了一次「護國息災法會」，那個法會當中開示的法語，在台灣流通的很廣，諸位都能看見，這個法會總共是八天，他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方，一個初中的學生，是一個女孩子，年紀很小，不信佛教，晚上作夢夢到觀世音菩薩，觀音菩薩告訴她：「你跟大勢至菩薩有緣，大勢至菩薩現在在上海弘法，你要去見他。」她就問：「大勢至菩薩是誰，我怎麼找得到?」他就跟她講：「印光法師就是的。」第二天醒來，覺得這個夢非常奇怪，因為觀音菩薩，不信佛的人也知道白衣觀音，「家家觀世音」，這是大家都知道的;雖然不信佛，都曉得觀音菩薩，但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩。於是到處去打聽，打聽了很久，因為那時候鄉下人，都不曉得有大勢至菩薩，大勢至菩薩知名度不高，沒人曉得。
　　經過很久，遇到她家裡一個親戚是學佛的，知道大勢至菩薩是西方三聖之一，然後再打聽印光法師也沒人知道。過了很久，才打聽到確實有一個印光法師，真的現在在上海主持「護國息災法會」。於是一家人歡歡喜喜的到上海去拜見印光大師，就把她夢中講的這個事情，原原本本的告訴老和尚。老和尚聽了之後，面孔一板，狠狠的教訓一頓，「不准胡說!你再要胡說，永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她，大勢至菩薩再過四年就圓寂了，她是這樣子皈依印祖。四年之後，果然印光法師圓寂了，她才把這個事情公布出來，於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看有人知道他了，知道的人只有一、二個，絕對禁止不可以宣揚。
　　不像現在人，我在美國聽到有人說他是文殊師利菩薩再來的，到處宣傳，他也不走。菩薩已經不行了，已經不夠大了，很多都說是什麼佛再來的，什麼佛轉世的。這是胡造謠言，我們一定要清楚、要明了。
　　再往前面推一點，淨宗中興的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他們的身分沒有暴露，雖然沒有暴露，在我們想像當中，他們絕對不是普通人。蕅益大師注的《彌陀經要解》是九天寫成的，印光大師對於這個注解的贊歎說：「即使古佛再來，給《彌陀經》作一個注解，也不能超過其上。」我們現在曉得印光大師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這麼推崇，這麼贊歎，這個蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，那必定是觀世音菩薩再來的。這是我們根據印祖這一句話來推想，如果不是佛菩薩再來，是決定不可能。
　　末法眾生，苦!要想得度，難!淨宗法門要叫大家相信，更是難上之難，那怎麼辦?這個事情佛菩薩要不再來幫助我們一把，我們得度的緣分就沒有了。民國初年，出現了一位夏蓮居居士，這個居士身分沒有暴露，但是他有許多不可思議的瑞相，我們見到了。我們印在經本上的那張照片，裡面就有東西，諸位要細看會發現，照片頂上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思議!
　　前年，我在邁阿密講經，邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人很多，就是我們一般講有神通、有天眼、有他心通的人很多，而且有許多是外國人。外國人當中有很多不是佛教徒，他們有神通，有這種特殊的能力，許多奇人，所以那個地方是個很奇怪的地方。我沒到達邁阿密之前，曾憲炜居士將夏老居士的照片拿給這些外國人看。曾憲炜也挺喜歡神通的，也很好奇，他拿這個考一考那個有通的人，看他這個通是真的、是假的。就叫他看這個照片，問他：「這個人怎麼樣?」。那個外國人說：「這個人全身是透明的。」曾憲炜聽了很奇怪，看照片又沒看到人，他的身體是透明的，告訴他這是大菩薩再來的，不是普通人。又告訴他，這個人現在不在世了，已經圓寂了，走了;他在世的時候也不太出名。所講的都吻合。曾憲炜告訴我，這是從照片上看，他說很奇怪，他怎麼會看到這些?確實如果不是大菩薩示現，這個經典的會集到這樣圓滿，做不到!
　　為什麼?前面第一個會集的人，是宋朝時王龍舒居士，很了不起!國學、佛學都有很深的造詣，而且是念佛站著往生的，這樣好的瑞相，足可以給後世人作證明，會集沒有過失。如果有過失，他怎麼能站著往生?可見得他對於淨宗依舊是有很大的貢獻。因為會集本有瑕疵，不是很圓滿的，不是很完善的，所以到後世有彭際清的節校本，有魏源的再會集本。這些本子的確後後勝於前前，愈是後來會集的，都比前面的本子好。但是這些本子，印光大師都批評不是善本，取捨不妥當，而且改動了經文的原文，這是很大的忌諱。夏蓮居居士這個本子出現之後，印光大師圓寂了，沒有看到這個本子。如果看到這個本子，我相信他老人家點頭了，這個可以流通了，會集的非常精確妥當，每一字每一句都是五種原譯本的原文，一個字沒有改動，符合印光大師的標准，所以這是《無量壽經》最善的版本。這個版本推出來，大家看到了都生歡喜心，對於淨宗的信仰、修學、往生，我們看到許許多多人，這是夏蓮居老居士給我們的!
　　這個本子的推出，在當時有一些人成見很深，不容易接納，所以流通量非常的希少，許多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後，我把這個本子印出來流通，作為紀念他老人家，願他老人家上品上生。這個本子一推出來，很多人看到生歡喜心，要我講這部經，於是在國內、國外就講開了。從這個本子推出來到今天七年了，七年是很短的一個時間，這一部經已經流通到全世界。這個經印刷的數量，我沒有辦法正確的估計。因為除我印之外，還有很多人都印，香港也印，新加坡也印，大陸也印，我概略的估計，最少應該超過三百萬冊。七年的時間，有這麼大的數量，流通到全世界，諸位想想，如果不是十方諸佛如來本願威神的加持，是不可能做到的。看看中國、外國的佛教史，一部經典，一個法門，短短時間能夠有這樣的成效，我們沒有見過，也沒有聽說過。
　　夏蓮居老居士也不可思議，絕對不是凡夫，決定是佛菩薩再來的。這個事情，我曾經問過黃念祖老居士，老居士笑而不言，不否認也不承認。他告訴我，將來以後慢慢就會明白了。他老人家走了，我現在還沒有搞清楚，但是我深信不疑。這就是說明佛菩薩確實出現在世間，決定不肯暴露身分，這就是真的。如果說自己是羅漢、是菩薩，是開悟、是證果，說了不走，決定是假的。
　　【唯除命終。陰有遺付。雲何是人。惑亂眾生。成大妄語。】
　　『唯除命終，陰有遺付。』這就是命終圓寂，像定光古佛、永明延壽一說出來就走了。這個行，這個可以，這是佛許可的。說了不走，這是佛決定禁止的。『雲何是人，惑亂眾生。』「惑」是迷惑，「亂」是叫他胡思亂想。『成大妄語。這些大妄語造成這個社會佛門的擾亂。
　　【汝教世人。修三摩地。後復斷除。諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定。清淨明誨。】
　　這是四重戒到此地都說明白了，這四條是十方一切諸佛如來，教誡眾生修三摩地，一定要遵守，要修的清清淨淨，三摩地才真正能夠得到;否則的話，是得不到的。這個三摩地，在我們念佛人來講就是念佛三昧，就是一心不亂。
　　【是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞。為旃檀形。欲求香氣。無有是處。】
　　這又舉了一個比喻。不斷大妄語，好比刻人糞，人糞是臭的，旃檀是最好的檀香，是香的，怎麼有可能有香氣出來?決定沒有這個道理。
　　【我教比丘。直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。雲何自稱。得上人法。】
　　這是佛在此地明白教誡我們，佛教這些出家弟子，心直行直;心要正直，行為要正直。行住坐臥，對人對事對物都要真誠，不可以虛假。怎麼能夠犯大妄語，自己向人宣稱修行證果?這個是決定不許可。
　　【譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。】
　　『譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊。』世間法裡面，如果是個貧民冒充國王，在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了，這是講過去的刑法，這是死刑的。你冒充世間帝王，都有這麼大的罪過;佛是法王，菩薩是法王子，你怎麼可以冒充?怎麼可以妖言惑眾?
　　『因地不真，果招纡曲。』這二句話，可以說是總結這四種清淨明誨。我們要想證果，一定要修真因;如果不是真的因，決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提，我們所希求的是念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能夠得到。『求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就。』這就是講因果相違背，惡因想求善果，是決定達不到的。就像一個人要想咬自己的肚臍，咬不到，這是不可能的事情。
　　【若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩。無上知覺。】
　　『若諸比丘，心如直弦。』這是比喻，「弦」是弓，「直弦」，弓拉的這個弦，拉得很緊。『一切真實，入三摩地，永無魔事，我印是人，成就菩薩，無上知覺。』這幾句話，在總結裡面是最重要的教誨，我們一定要把它牢牢的記住。特別是在現前這個社會，《楞嚴經》上所說的：「邪師說法，如恆河沙。」那個「邪師」是什麼?就是此地講的妖魔鬼怪。在什麼地方?混在佛門裡頭，使我們眼花撩亂，佛魔不辨，這個麻煩就大了!我們好心要學佛，結果跟魔去學了，這個冤枉!如何能夠不遭魔難?佛在此地教我們一個原則，「一切真實」，你就不遭魔難了。由此可知，所有一切魔能夠擾亂你，能夠欺騙你，能夠控制你，能夠擺布你，你的心不真實。
　　讀到佛這一句的開示，說實在話，遭受魔難，我們不能怪魔，還得怪自己，我自己的心不真、不實在，才會被人騙。自己真心學佛，直心學佛，決定不遭魔難。魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能動你分毫。所以招惹魔難是你自己的心不真實，你自己的心裡有妄想;換句話說，你心裡頭也有「殺盜YIN妄」，你這些念頭沒斷，心不干淨，這才容易著魔。魔就干這些事情，以這個為佛事，一拍即合，就上了大當。這個是非常重要的開示，這個是這四大段經文的中心。
　　【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　末後教我們辨別佛、魔。我們遇到一個善知識，遇到一個同參道友，他所講的跟佛講的一樣，決定要斷「殺盜YIN妄」，這個是佛說的;如果不斷「殺盜YIN妄」也能夠學佛，也能成就無上道，這是魔說，決定不是佛說。後面這一段總結。
　　【阿難。汝聞攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。】
　　『阿難，汝聞攝心，我今先說，入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜。』這個話很容易懂，阿難問怎麼樣攝心?攝心為戒。問怎麼樣攝心?佛在此地為我們說出真正攝心，要想得定，要想修學成就，這四種戒要持得非常清淨。前面說過，不但事上不犯，心裡頭念頭都不生，你能夠把戒律持到這樣清淨。『自不能生一切枝葉，心三口四。』「心」是貪瞋癡，「口」是妄語、兩舌、绮語，惡口，叫「心三四口」。『生必無因。』如果還有生，它一定有因。什麼因呢?這種意念不干淨，心戒不清淨，才會有這些事情。
　　【阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。雲何發生。】
　　『阿難，如是四事若不遺失。』佛講的這四重戒，你真的做到了，做得很清淨了。『心尚不緣色香味觸。』你對於世間五欲六塵、名聞利養統統放下，統統捨掉了。「不緣」就是放下，就是捨掉，不再攀緣了，這才真清淨!『一切魔事，雲何發生。』魔沒有辦法沾惹你，沒辦法接近你，這是你本身的性德放光，魔不能接近你。何況外面諸佛護念，龍天擁護，有許多護法神保佑你，一切妖魔鬼怪離你遠遠的，你在菩提道上一定一帆風順，平平安安的成就無上道。《大佛頂楞嚴經・清淨明誨》，就介紹到此地圓滿了。
　　還有幾分鐘，我聽說此地不少同修，要求授受三皈。授受三皈，前面曾經跟諸位略略的說出了，我先把這個意思跟諸位講一講。授是傳授。法師、大德，大德居士也可以傳授，如果在這個地方沒有法師，有大德居士也能夠傳授。這大德居士傳授三皈謙虛，他總要找一個出家人，他代授，皈依證請出家人發，這出家人不一定在此地。請出家人發。假如這個地方法師沒有，大德居士也沒有，我很想受三皈戒，那怎麼辦?有佛菩薩形像面前，可以自己發誓來求受，都可以得到的。三皈、五戒、八戒(這個八戒就是八關齋戒)、菩薩戒，在佛菩薩面前可以自己受的，唯獨比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒不可以，一定要有大僧傳授才可以，這個常識我們要懂得。當然有出家人傳授是最好的。
　　傳授三皈就是把佛法修學的總綱領，這個總綱領有三條，傳授給你。你接受之後，從今而後，決定要依這個三條綱領修行，那你就是真正的佛弟子。如果你違背這個原則，你就不是佛弟子了，那就是假佛弟子，不是真正佛弟子。
　　真正佛弟子一定接受佛的教誨，教誨裡頭這三條最重要，所以叫三寶。這個三寶是指的自性三寶，我們自性本來具足這三寶，佛、法、僧三寶。這個「佛法僧」指的是什麼?實在講，祖師大德在一千多年之前，就怕我們聽到「佛法僧」發生誤會，那你就皈錯了。所以六祖大師在《壇經》裡面，傳授皈依就不用「佛法僧」三個字，怕你發生誤會，怕你皈依錯了。他老人家換了三個字，換成「覺正淨」。《壇經》裡面講三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，這個好懂，這個我們聽了不會發生誤會。然後跟我們解釋，佛者覺也，佛是什麼意思?覺悟的意思。法是正的意思，就是正知正見。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。所以六祖大師說得就清楚、明白，不會叫我們產生誤會。
　　「皈」是回歸、回頭，從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭。「依」，依什麼?依自性覺，依自己真正的覺悟。我從今而後，對人對事對物，我不迷，我覺悟，這叫做「皈依佛」，從迷回歸依覺，這叫做皈依佛。第二是「法」，法用現在的話來說，就是正確的想法、看法，你對於宇宙人生的想法、看法沒錯，這叫法。過去我們的想法、看法都錯了，從錯誤的想法、看法回過頭來，依正確的想法、看法，這叫做「皈依法」。第三是「皈依僧」，僧是清淨心。以前我們這個心被污染了，心被污染了，精神被污染了，思想、見解都被污染了，現在我們從這些污染回過頭來，依清淨心，這叫做皈依僧。
　　所以諸位一定要知道，我們真正的皈依處是自性三寶，不能搞錯了。搞錯了，那你就不是學佛，你學了外道了，你就學成經上講的妖魔鬼怪了，將來果報在三惡道，你說這多冤枉!佛沒有錯，是你自己錯了，你不能怪佛，你自己誤會了，你自己把三皈弄錯了。佛是教導我們佛弟子所修的是什麼?覺、正、淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是我們的真正皈依處。
　　那有人問你∶「你們學佛，你們佛法修的是什麼?」我們修的是覺、正、淨。這沒有迷信!你用什麼方法修?方法很多，八萬四千法門，我用念佛的方法修，我用研經的方法修，我用參禅的方法修，我用持咒的方法修，我用持戒的方法修，那方法太多了，無論哪一個法門，無論哪一個宗派，統統修覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了。所以覺正淨是我們修行的總綱領，是我們修行的總方向，諸位一定要知道。
　　所以三皈是皈依自性三寶，不是皈依某一個法師。你皈依某一個法師，你想想看，你已經迷上那個法師了，迷得還不夠，還要加一層迷，那你這個皈依是皈依迷而不覺，你錯了!你是邪知邪見上加倍的邪知邪見，加倍的染污，大錯特錯了!所以諸位一定要明了，初入門第一步，一錯全盤都錯了，希望同修們真的要覺悟，這是真的皈依處。
　　除自性三寶之外，有住持三寶。住持三寶它的功德很大，如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅了。住持三寶是延續佛法的慧命，令一切眾生有機會聞到佛法，所以這個功德很大很大。佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，出家人是住持的僧寶，我們要用恭敬心來對待，見到佛像就想起覺而不迷，供養佛像的功德在此地。否則的話，誰提醒你，那一個天天嘀咕你，你要覺悟!說得太多了，你都厭煩了，你還生煩惱了。佛像放在那裡，時時刻刻提醒你;一看到佛像，我要覺而不迷，我皈依覺，我念念都要覺悟。一看到經本，我要正知正見，讓它提醒我。一看到出家人，我要六根清淨，出家人的功德就大了。那個出家人不管他是戒律清淨不清淨，有沒有修行功夫，只要看到這個樣子，「我要六根清淨，一塵不染」，他對我的功德就有了。所以住持三寶我們要恭敬，我們要供養，佛法才能夠常住在世間，才能夠叫佛法利益無量無邊的眾生。
　　因此，一個真正受三皈的人，心要清淨，心要平等，清淨心是平等心。如果有分別、有執著，「這是我師父，那個不是我師父」，你的心就不清淨了，不清淨就迷了，那就錯了，都往三惡道去皈依了，不是皈依佛菩薩了，這一點希望同修要特別記住。
　　修淨土的同修，我把這個皈依的意思再縮小一點，說得更具體一點。我們皈依佛，皈依阿彌陀佛;我們皈依法，皈依《無量壽經》、《阿彌陀經》;我們皈依僧，皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩，觀音、勢至是僧，菩薩是僧寶，這哪裡會有錯誤!觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表理智。我們處事待人接物，我們要有理性，不感情用事;我們要有慈悲，要有愛心，真正能夠幫助一切大眾，這叫真正三皈依，這是真正的佛弟子，大家千千萬萬不要搞錯。
　　今天我們在佛像的面前做一個簡單的儀式，我們將三皈的誓詞，很隆重、真誠的在佛菩薩面前念三遍，我們宣誓從今之後，皈依自性三寶，真實的三寶。這個皈依證，哪一個法師發都可以，平等!平等!在這個地方，皈依證我是請菩妙老和尚發給你們，為什麼?他是這一方的住持，跟你們很近，我是一個雲游僧，不曉得自己在哪裡，你找我也找不到。我把三皈真正傳授給你了，你們依老和尚，依照他的教導，他非常慈悲，跟我緣很深，我跟這個道場緣也很深。去年這個道場落成，我第一次來講《地藏經》;今年這個講堂落成，我第一次來講《大佛頂首楞嚴經》，開智慧的《楞嚴》，與道場與老和尚緣分很深，所以老和尚發皈依證給你，我代表僧團傳授大眾皈依，決定如法!好，現在我們就站起來，大家請起立。
　　淨空法師：《大佛頂首楞嚴經清淨明誨章》講記
　　(聖荷西講版)
　　(第一集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0001
　　諸位同學，今天我們要研究的是《楞嚴經.清淨明誨章》，這部經在前面「大勢至菩薩念佛圓通章」，裡面已經做了概略的介紹，所以經題我們就省略了。這章稱之為「清淨明誨」，是佛在經文上為我們所說的。從章題，我們也很清楚的明了經文的大意，與淨宗主修的《無量壽經》非常接近，《無量壽經》經題裡面，教給我們修學的綱領有五個字，「清淨平等覺」。由此可知，清淨平等覺是大乘佛法裡面修學的總綱領。不僅是淨宗要求，所有一切大乘法門，沒有一門不要求這個標准。在《無量壽經》裡面，我們將這五個字也做了概略的介紹，清淨平等覺就是我們的真心，清淨平等覺也就是我們的本性。佛法裡面所講的真如、所講的體性，都是這樁事情。如果從教上來說，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，可見得它圓滿具足戒定慧三學，戒定慧三學已經將整個佛法的內容包括盡了。
　　在中國大乘佛法裡面，各宗雖然用的方法、門徑不相同，但是修學的原則、修學的目標絕對是相同的，所以才稱之為法門平等，無有高下，殊途同歸。通常佛家所講的三寶，三寶當中特別著重在自性三寶，而自性三寶這五個字也包括圓滿了。覺是佛寶，覺是佛的意思;平等是法寶，是法的意思;清淨是僧寶，所以它也概括了佛法僧三寶。實在講這三寶，或者是三學，它是一而三，三而一，只要真正證得了一樣，其他兩樣必定同時具足，無論是三寶或三學都一樣的。禅宗，特別是達摩祖師傳到中國來的這一個支派，他們在這三條裡面選擇的是覺，如果三寶的時候從佛寶，也就是從覺門而入，所謂是大徹大悟，明心見性，從覺門入。通常在教下來講，像在中國的華嚴、天台、法相唯識、三論，這些宗派是從正知正見下手，從這裡入門，這就是經題上講的平等，從這裡入門。
　　淨土宗是修清淨心，所以從清淨這一門入手，所謂心淨則土淨。怎樣才能夠真正修到清淨心現前?這是我們當前很重要的課題，只要得清淨，平等覺也就同時都得到。我們修淨土，或者是修學其他一切法門得不到清淨心，得不到清淨心這裡面一定有緣故;換句話說，必然有障礙，所以你得不到。如果障礙，假如說我們不明了，不知道障礙發生在哪裡，不曉得消除這個障礙;換句話說，我們這一生就是念佛也不能成就，也不能往生。念佛的功德也就說累積在我們的善根裡面，我們無始劫以來要知道，不少生生世世都在念佛，都沒有往生得了;換句話說，都有這個障礙障住沒去得了。這也正是善導大師所說的，「遇緣不同」，我們在一生當中沒有遇到殊勝的因緣;換句話說，不知道自己有障礙，不知道消除這個障礙，所以念佛不能往生。這不能往生，那個佛有沒有白念?沒有，念佛依然是有功德的，累積在宿世善根之中。
　　這一生我們的緣很殊勝，我們遇到真實的經典，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，還有祖師給我們介紹的，「大勢至菩薩念佛圓通章」、《普賢行願品》，我們現在所依據的淨土五經一論，這個緣就非常殊勝。這一生當中，又能遇到《大佛頂首楞嚴經》，佛在這部經裡面要告訴我們，我們修行的礙障在哪裡，如何消除這個障礙。這段重要的開示，就是我們今天要研究討論的「清淨明誨」，明是明白，誨是教誨。經文一共有四段，這四段都是屬於戒律，所以這個四段我們讀了之後，才真正明了佛法戒律的真谛，應該如何來持戒，持戒念佛，我們這一生修淨土，障礙才能夠免除，往生才真正的有把握。發給諸位的都是經文，它這個經文前面有科判，就是小科。這是明朝交光大師他注解裡面的小標題，就是每個小段落的標題。看了這小段落的標題，經文的意思就非常的清楚，所以科是解釋經的。我們將科注的本子取出來，這段經文供養給諸位同學。現在請看經文，第一面看經文：
　　【佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。】
　　在標題裡面是「總舉三學」，三學就是戒定慧三學，總舉三學這裡面分成兩個小段落，自己去看就知道。阿難尊者在楞嚴會上，這個經文是第六卷最後的一段，也是文殊菩薩揀選圓通之後，阿難在這個時候對於大乘佛法的修學完全明白了。自己雖然懂得了，想到還有沒有機會親近佛陀，聽聞這些重要的開示，那些人還不能懂得。何況將來佛滅之後，後世的那些眾生他們所遭遇的困難，必定比佛陀在世那些弟子們，更多、更要嚴重。這特別指出我們末法時期，前面經文上有，我們把它省略掉。所謂「邪師說法，如恆河沙」，經上所講的與我們當前這個時代非常吻合。現在這個事相上是非常的混亂，邪正、是非，甚至於善惡，我們都很不容易辨別區分。在這樣的狀況之下，一個人要不迷惑、不入歧途，那是非常的難得，幾乎是不可能。
　　阿難非常慈悲，想到末世的眾生，請教佛如何能得清淨心，如何能得清淨行，成就自己的道業。這個問題問得好，對我們的幫助是太大了。佛聽阿難這個啟請也非常的歡喜，就為我們說出這段的開示。所以一開頭是佛告訴『阿難』，你常常聽我在『毗奈耶中』，毗奈耶這三個字是梵語音譯的，翻成中國意思就是戒律;換句話說，佛跟阿難說，你常常聽我講有關戒律的這些開示。戒律這大前題、大原則，就是講的『三決定義』，這個「決定義」三個字我們要重視它，不能夠疏忽，最要緊的是這三個字。三是三條，就是底下所說的：
　　【所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。】
　　「三決定義」就是戒定慧，所以佛法是什麼?佛法就是戒定慧這三學。學佛如果把這三條疏忽了，那就不是佛法，也不是學佛了;學佛要想成就，決定離不開戒。戒律一般人很難接受，很不願意接受。經典所說的理論，現在人聽起來很喜歡、很羨慕、很歡喜;提到戒律就搖頭、就討厭，這東西我們做不到。現在講經的人很多，講戒律的人沒有了，縱然是在傳戒裡面，傳戒不講戒就不像話，雖然講戒也是敷衍場面而已。因為時間短也講不清楚，也不會認真去講，這是我們眼前事實的真相。佛在這個地方，戒學裡面只給我們提了個綱領，絕對不是說就是這四樁事情，四樁事情以外就沒有了，那我們就想錯了。所以求學總要舉一反三，聞一知十，佛給我們講這一樁，其他的我們都要能夠聯想到。這才是佛的好學生，真正能體會佛為我們開導的真實義。
　　決定，是決定什麼?決定你能不能了生死，能不能超越輪回，決定你能不能明心見性，決定你能不能往生。在淨土裡面講，就是決定你能不能往生;在禅宗裡面講，就是決定你能不能見性;在密宗裡面講，就是決定你能不能即身成佛。所以它這個決定，是所有一切宗派所追求的目標，統統是佛在「毗奈耶中，宣說修行三決定義」。這個時候完全講真話、講實話，什麼權巧方便那不講了，講真話，為什麼?你也真心求往生，真心想了生死出輪回。你既然是真的，那佛也講真的，所以這裡頭沒有委屈婉轉，也沒有一句廢話。這個地方告訴我們『攝心為戒』，這條著重在攝心，可見得它這是大乘的戒律，不但是大乘戒律是一乘的戒律。經論裡頭常說「一切唯心造」，心生則一切法生，心滅則一切法滅。心是萬法的主宰，而我們六道凡夫所用的心，是妄心、是散亂心，這是我們為什麼會有生死輪回，原因就在此地。所以在此地佛不是給我們講小乘戒律，小乘戒律是依照戒條、條文去遵守。到此地給我們講總綱領、總原則，攝心為戒。
　　我們想想前面這章，我們在此地講的「大勢至菩薩念佛圓通章」，菩薩教給我們的法門，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是戒圓滿了，攝心;淨念相繼就是定慧，淨是定，念是慧，攝根是戒。真正會念佛的人，「清淨明誨」統統在這句佛號之中，你這句佛號必定念到戒定慧三學具足，念佛才叫真正得力，才真正叫有了功夫。假如我們這句佛號念下去，這裡頭沒有三學，那這佛號念叫沒有功夫，所以是不得力。可是真正要念到有功夫得力，不是普通人!普通一般念佛的人到不了這個境界，那真的不是普通人。這個不是普通人不是我說的，是佛在《無量壽經》上說的，這不是凡人。究竟要怎樣念到才功夫得力?一定要信願解行都能夠如佛，你自然就相應了。第一，我們要真正有出生死的心，這個心要真有;換句話說，這個人真正覺悟了。真正覺悟的人，我來生再也不搞生死輪回，我這一生決定要往生，這個人真正覺悟了。
　　他真正覺悟，三界六道裡面一切都不貪戀，一心一意求生西方，三界統統捨掉了，他才能攝心。不能攝心是對於三界有留戀、有貪愛，所以放不下、捨不得，這個事情麻煩了，你的心攝不住。由此可知，真的願心是非常的重要，能攝心這才是真正的戒律。下面雖然給我們在戒條上講，也是以攝心為主，如果不以攝心為主，《楞嚴經》上這四條戒律，跟一般戒經上講的，那就沒有什麼差別了;它跟一般戒律上講的不同地方，它著重在攝心。因戒生定，定就是三昧，我們念佛希望得到的是念佛三昧。我們今天明白了，我們念佛三昧為什麼不能現前、不能成就，原因是我們沒有能攝心，我們念這句佛號功夫沒有用在攝心上。如果用在攝心上，必定成就念佛三昧。
　　『因定發慧』，如果三昧現前，你對於世法、佛法見解自然就純正。我們一般對佛法的見解為什麼不純正?因為有妄想、有分別、有執著，這些東西把我們的正知正見擾亂，所以正慧不能現前。慧，有了智慧才真正能夠斷煩惱。諸位要曉得，定還不能斷煩惱，定是伏煩惱，把它定住、伏住，煩惱雖有絕對不起作用。智慧一開，煩惱真的就沒有了，所以佛法追求的目標是智慧。定是屬於手段，戒是手段之手段，因為戒才能幫助你得定，定是開智慧的，慧是我們要求的，慧是這樣來的。由此可知，佛法講的慧是真不容易，不是說這多看幾本經書，多研究一些注解就有智慧，那不是智慧，那叫世智辯聰，那個沒有用處的。真正的智慧是從清淨心裡面生出來的，這是真正智慧，佛要求我們的真實慧是打這兒來的，我們總得要知道。
　　這叫做『三無漏學』，無漏也是佛學的專有名詞，從比喻上說的，漏就是病，譬如我們這個杯子，假如裡面破了，裝的水就漏掉了，所以佛法就用這個比喻。漏比喻作煩惱，你有煩惱就把你所修學的功德都漏失掉，都漏掉了。無漏那就是法器，非常完好，你所修學的一絲毫都不會漏掉。佛告訴我們，唯有戒定慧是真實的無漏;換句話說，戒定慧這三樣東西，要缺一樣都有漏。戒學，如果沒有戒，那個漏洞就最大，什麼也保存不住;有戒沒有得定還是漏，漏得比較少一點;有定，慧沒有現前，那漏得就更少一點。慧現前那就叫真無漏，所以這叫「三無漏學」。都是比喻我們的心性，自性裡頭本來具足無量的功德，因為沒有戒定慧三學，所以功德不能現前，比喻漏失。諸位曉得，並不是真的漏失，是比喻漏失，因為它不起作用。
　　下面這就是為我們開示，我們看經文，大師小注子裡頭講的，「以戒為定慧道場前方便」，道場有兩種，一種是我們事相上所說的，就是寺院庵堂，大家在一起共修的場所叫道場。但是《楞嚴》裡面所指的還不僅如此，它指的意思非常深，深在哪裡?這心地是道場。就像佛在許多大乘經上講的，「直心是道場」;換句話說，你的心與你所修的法門相應這就叫道場。所以道場在哪裡?道場在心地，不在外面，這是真實的道場。這道場修學，統統是以清淨戒律為最初的方便。
　　【阿難。雲何攝心。我名為戒。】
　　叫著『阿難』是提醒他，下面的開示非常重要，特別提示為什麼『攝心』佛叫它做戒律?向下佛為我們開示四重戒，也是佛法大小乘共同要學習的根本戒。四眾弟子都要依靠它才能成就，這四眾就是出家二眾跟在家二眾，在家有五戒，這四條也具足。但是在所有一切戒經裡面，這四重戒排列的順序是殺、盜、YIN、妄，是這個順序。但是佛在此地開導的順序，跟一般戒經上講的不同，他老人家第一個把YIN戒擺在第一，原本它排在第三，現在把它拈出來擺在第一。這就是說明，如果真正想修行，了生死超三界，明心見性或說往生成佛，這條戒最重要。如果不想出三界，那殺生這條最重要，為什麼?不殺生你得好的果報。你在三界裡面得人天福報，得健康長壽，不殺生是屬於無畏布施，果報得健康長壽，它這個意思就不一樣。現在阿難所問的是什麼?是真正問的要超越三界輪回，真正希望修行證果。所以佛就把你超越三界修行證果，第一個大障礙是什麼為我們說出來。
　　這個小注，諸位自己看看就可以了。我們把它念一念，裡頭「開釋四重，YIN殺盜妄罪之最重，非但不動身口，亦不生一念思想之心，方為不犯」。這是真正大乘的標准，大乘戒跟小乘戒的差別，小乘是論事不論心，心裡頭起念頭，不算犯戒，只要事上沒有。大乘戒不然，大乘戒你動念頭就已經犯戒了。這是大小乘不相同的地方，大乘著重在攝根，第一個是斷YIN。「諸經戒殺居首，謂攝化以慈悲為先」，這是佛講其他一切經，或者是講戒律都是把殺生列在第一。就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語，把殺生擺在第一，是以慈悲為本，所謂方便為門普度一切眾生。本經不一樣，「此經YIN戒居首，為真修以離欲為本」，這經上是你真正發心修行，真正希望在這一生得到成就，那就是要斷YIN為根本。這條要做不到;換句話說，你所希求的目標，恐怕在這一生達不到。
　　我們要真正想求生淨土決定得生，這個念頭要斷。這個習氣雖然是很深，可是自己要細細的去思量，我們無始劫以來搞生死輪回就被這個害了。佛家常說「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，這樁事情害得我們非常慘，害得非常重，要覺悟!世間人雖然他不願意聽，他不喜歡聽，他不喜歡聽、不願意聽;換句話說，他出離的心還沒有。縱然嘴巴裡講我要了生死出輪回，心裡還不願意，還貪戀這個世界，口裡說得再好，他也去不了。阿彌陀佛念得再多，一天念十萬聲他也不能往生，為什麼原因?他對這個地方有貪戀。這很重要，這就是說明為什麼念佛的人多，往生的人少，主要原因就在此地。我們看經文：
　　【若諸世界六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。】
　　從佛這段開示裡面，我們就明了，不僅僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛世界都是這樣的。一切諸佛世界都有六道，為什麼有六道?就是人有愛欲之心，眾生有這個念頭，念頭沒斷。《楞嚴》上跟我們說得很透徹，愛欲的念頭愈重墮落得愈深。所謂是情想，它講十法界，純情沒有想，情是情執，墮地獄;有九分情一分想，這個情很重，墮餓鬼道;八分情兩分想，是畜生道;六分情四分想，是修羅道;人道是一半一半，五分情五分想是一半一半。天有六分想四分情，他的情，愛欲就淡薄，比我們淡薄，所以他就往上升。到純想沒有情，這是成佛;菩薩有九分想還有一分情，那是菩薩，可見得愈往上去愛欲就愈淡薄。《楞嚴》上是講情想之分，它用這兩個字說明十法界是怎樣形成的，六道裡頭是YIN心，「六道皆因YIN欲而正性命」。
　　所以佛講『諸世界』，一切世界的『六道眾生』，統統是以YIN欲而正性命。如果YIN心斷掉了，他就不會到六道裡面來投胎，『不隨其生死相續』，生死就是六道輪回;換句話說，他就超越輪回了。在一切經裡面佛告訴我們，什麼人把這個YIN心斷掉了?阿羅漢。四果羅漢才真正斷掉，所以四果羅漢永遠脫離三界，不再受輪回。羅漢還回不回到輪回裡來?有的時候他也來，他來跟我們凡夫不一樣，我們凡夫來是YIN心而來的，所以生死不得自在。阿羅漢、菩薩、佛他們來的，他是度眾生的本願而來的，那跟我們不一樣，他來的時候來得自在。譬如說我們犯了罪，被人家抓去關到監牢獄裡面去，你服刑沒有滿不能出來。他們那些人是到監獄去教化眾生的，他出入很自在，他愛去就去，愛走就走，他不是犯罪進監牢獄的，這不相同。所以他們來，我們叫他做乘願而來，他是願力來的;我們這些造業的凡夫，這是業力而來的，這不一樣。這完全不相同，這是首先給我們說出生死的原因。
　　【汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。】
　　這話說得很真實，我們細細想想是一點都不錯。現在說『汝修三昧』，佛對著阿難講，實在講就是對我們講。我們現在修的是念佛三昧，修學三昧的目標是要超出『塵勞』。塵勞有兩個意思，第一個意思就是指三界六道輪回，我們念佛目的就是要超越三界六道的，目的在此地。塵勞第二個意思，塵是污染的意思，像我們桌子上很干淨的，有了灰塵，染污就不干淨，污染的意思。勞是勞苦的意思，六道裡面生活很苦、很勞累，我們確實體會到，佛講的塵勞的真實義。如果『YIN心不除，塵不可出』;換句話說，你想得清淨心，心上再沒有污染這是決定做不到的。為什麼?YIN心是所有一切染污的根本，你只要有這個心，必定為一切塵勞所污染;換句話說，這是所有一切罪障的根源。能把這個東西拔除了，所有一切的罪障都洗干淨了，這是真正的關鍵。佛是一語給我們道破，所以一定要真正覺悟。
　　有些人讀這個經典害怕了，為什麼害怕?怕的是他念佛不能往生。為什麼不能往生?他恩愛的夫婦丟不掉，太太愛先生，先生愛太太;還有小孩愛他的父母，父母愛他的小孩。這怎麼辦?深重的恩愛斷不掉，所以就憂心忡忡。我遇到很多同修聽我講這個，或者讀到經文，都來給我說，他說法師，這怎麼辦?我就老實告訴他，譬如說女同修你愛你的先生，是!我說你的愛是假的。她說怎麼是假的?我說怎麼不是假的?你能愛幾年?死了以後大家分手，再也不見面了，見面也不認識，你那不是真愛，你假愛。她說什麼是真愛?生到西方極樂世界是真愛，到了西方極樂世界，你才真正永遠照顧他。如果夫婦兩個都學佛更好，兩個都能夠通達這個道理，都曉得這個事實的真相，認真來修學，這才能永遠在一起。否則的話，決定做不到。
　　如果夫妻兩個只有一個信佛，一個還不相信，那你就更認真努力來修學，將來他無論淪落在哪一道。你們念過《無量壽經》，到達西方極樂世界「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知」，你所愛的那個人無論在哪一道，他起心動念、他受什麼苦難，你全曉得。你在西方極樂世界可以照顧他，可以幫助他，你才叫真正愛他。實在來講都是迷情，迷惑顛倒;真明了了那是智慧，你才曉得應該怎麼做法。同時佛在這個經上給你講得很清楚，戒律是在清淨心，你要把這個心除掉。她說我家的年紀很輕，夫婦這個YIN欲沒有辦法斷。事上沒有關系，不能有心;你今天有事又有心，你污染。她說有事沒有心，難!是難，要那麼容易的話，那不個個都成佛了，個個都往生了。難，難也要把它做到，怎樣才能做到?覺悟就做到。你要是再迷下去你就做不到，你要覺悟，要知道事實的真相，這個世間是幻化而不實在的。我們一個人活在世間，人人都知道將來都要死，那將來是多久?誰能保證?
　　佛在《遺教三經》裡面講得很好，「人命在呼吸之間」，一口氣不來就是第二世。真正明了生命在一口氣之間，在呼吸之間，佛說這個人覺悟，這是真正覺悟。所以佛這些真實話是要對真正覺悟的人講，他才能體會、才能明白、才能夠接受。所以不要計算著我的壽命還有多長，閻王沒跟你訂合同，哪有那麼如意算盤，一定要曉得，人命在呼吸之間。所以一個真正精進的人，他所把握的就是現在，所謂是一分光陰就是一分命光，一定要珍惜把握著光陰，用念佛這個方法來修攝心定。這個法門「大勢至菩薩念佛圓通章」裡面講過，怎樣才真正做到都攝六根?淨念相繼，淨念相繼就是都攝六根的方法。如何做到淨念相繼?要都攝六根。這兩句互為因果，互為表裡。所以古大德提倡的老實念佛，只要老實念就行，老實就是攝根的意思。再看底下一段經文：
　　【縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。】
　　這是說什麼?YIN心不斷的人修行。《楞嚴》裡面主要的是講修定，奢摩他三摩禅那，首楞嚴大定，所以它是講的禅定。我們修淨宗是講功夫成片，一心不亂得生淨土，這個標准比禅定是低一點，沒有禅定那麼樣的嚴格，因此往生的成就比禅定容易。禅定不能到明心見性不算成就，為什麼?出不了三界。但是禅定要想做到明心見性，那真叫太難。這過去倓虛老法師在開示裡頭，諸位聽聽他的帶子，他老人家說過，他一生當中，看到修禅定的人，得禅定的他見過;大徹大悟，明心見性的，他一生當中一個都沒見到。得禅定的人他將來往生是四禅天、四空天，沒出三界，這要知道;換句話說，天福享盡了還要墮落輪回，所以不究竟。不如往生，往生是真正超越了三界，這是說隨他功夫的淺深。
　　『縱有多智』，修行的人，總而言之一句話，比一般社會人，心總要清淨一些，這是真的。心地清淨一分就有一分智慧，清淨兩分就有兩分智慧，所以他多智，講經說法天花亂墜。『如不斷YIN』，他YIN的念頭沒有斷;換句話說，他不能修成正果。念頭沒有斷，習氣沒有斷，『必落魔道』，他的成就，本來學佛這個心很好，希望是成佛的，佛沒成得了，修成了魔，實在講這是大有人在。現在問題嚴重在哪裡?怕我們自己不知不覺也變成魔，這才可怕，我們一定要有能力辨別。魔是折磨的意思，在早期的佛經，翻這個魔道，這個魔下面是個石頭，就是折磨的磨。現在我們看這個魔下面是個鬼，這個字是梁武帝造的，大家曉得梁武帝以前沒這個字，是他老人家造的字。他說折磨太苦了、太可怕了，就像惡鬼一樣，所以把石頭去掉換個鬼字，現在我們都通用這個魔字。它的本意折磨，折磨就難受、受罪;換句話說，六道種種折磨、種種苦難的根本，就是YIN心不除，病根就在這個地方。縱然你修得再好，也能夠得相似的戒定慧，當然不是真實的，能夠得相似的，你的結果也就變成魔王。上品的是『魔王』，中品的是『魔民』，下品的是『魔女』。
　　【彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。】
　　他們自己也標榜，真的以為自己『成無上道』，成了佛，成了菩薩，成了羅漢，向大眾宣說，這叫大妄語。我們繼續看底下這段經文：
　　【我滅度後。末法之中。】
　　我們現在正是釋迦牟尼佛法運的末法時期，佛的法運總共分為三個時期，所謂正法、像法、末法。經裡面又說佛的正法五百年，也有經上說正法是一千年，像法一千年，這都是這個說法，末法一萬年。依照我們中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千十幾年的樣子，大概三千零十八年到今年;換句話說，今天是末法一萬年，第一個一千年過去了。現在是末法第二個一千年的開端，我們生在這個時代，這『末法之中』。
　　【多此魔民。熾盛世間。】
　　這些魔都在佛門裡面，真正叫魔王當道，你怎麼認識他?怎樣辨別他?佛在這章經典裡面，諸位如果能夠體會到一些，能有點心得，這個世間哪些是妖魔鬼怪你就有能力辨別。你能夠辨別妖魔鬼怪，自己不落在妖魔鬼怪之中，你能夠保全你自己，能夠成就你自己的道業，對於自己非常有利益。因此這部《楞嚴經》，也就被妖魔鬼怪視為眼中釘，非得把這個《楞嚴經》破壞不可，要把它消滅掉。為什麼?消滅掉之後，這妖魔鬼怪沒有人認識他。佛在《法滅盡經》裡面告訴我們，將來佛法在這個世間消失掉，第一部經典是《楞嚴》，最後一部經典是《無量壽經》，《無量壽經》最後滅，《楞嚴經》是最先滅。我們想想是有道理的，佛講的話沒錯，這些魔在這個世間非常的熾盛。
　　【廣行貪YIN。為善知識。】
　　他也能說出很多道理，甚至於有很多神通、希奇不可思議的事情來誘惑人。但是他教眾生，他是不必斷YIN的，甚至於贊歎YIN欲，以YIN欲來做佛事的。凡是這一類的，今天我們在楞嚴會上聽到，釋迦牟尼佛給我們說，這不是正法。
　　【令諸眾生落愛見坑。失菩提路。】
　　這些所謂『善知識』他的導向，是把你導向在『愛見』的火坑。這些魔王在世他有徒子徒孫，他有徒眾，他有很大的勢力，給你說他也有護法神，什麼人護持他?有魔鬼護持他。佛門有護法的，他也有護法，這些魔王也不是好惹的，也不能得罪。我們要認識他，認識他就不受他的害了;認識他，他對我們的能力就消失了，這是必須要曉得的。菩提道，所有修學大乘的法門都屬於菩提道，菩提道所求的是無上正等正覺。我們念佛法門目標是求生淨土，為什麼求生淨土?是希望到達西方淨土依靠阿彌陀佛成就無上正等正覺。由此可知，終極的目標完全相同，我們是以西方極樂世界為達到無上菩提的手段，往生是為這個。
　　【汝教世人修三摩地。先斷心YIN。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。】
　　阿難在楞嚴會上，自己悟入之後，發起大慈悲心，想幫助末世真正發願的修行人，如何能夠免除種種的障礙。所以佛在此地講『汝教世人』，你們發菩提心、行菩薩道的這些人，要教化世間人『修三摩地』。三摩地就是修學禅定，修學三昧，這就是包括我們念佛，念佛法門講的一心不亂，一心不亂就是三摩地，就是禅定，就是三昧。『先斷心YIN』，心裡面還有YIN欲的念頭就是障礙，禅定是決定不能成就的。不要說是出世間的大定，世間禅定也不能成就，這是諸位同修要記住的。有YIN心修成禅定，只能夠生到欲界第六天，就是他化自在天最高了。我們佛門裡面說他化自在天王是魔王，他不能到初禅，為什麼?YIN心沒斷。但是他的YIN心非常淡薄，淡薄沒斷，所以沒用處，他到不了初禅。在這個地方諸位也能夠明了，修禅不容易，修禅，財、色、名、食、睡這五欲，五欲只要有一條不斷，你就沒有辦法離開欲界。
　　諸位曉得，初禅是色界，離開欲界了，五欲要是統統斷掉，他為什麼不出三界?這個斷不是真斷，是伏斷，像石頭壓草一樣，沒有斷根。斷根才能出三界，阿羅漢斷根才出三界;所以四禅八定都是伏斷，伏煩惱，沒有斷根。他真的伏住了;換句話說，他確實不會起心動念，到這樣的程度才能到初禅。所以參禅的人很多，我有的時候聽說，我對他很佩服，為什麼?我做不到，我沒有辦法，他比我高明，他功夫比我深，真正不容易。但是諸位要曉得，我們如果有禅定的那種功夫，能夠伏煩惱，決定往生，就出了三界。這才搞清楚，為什麼說這個法門叫易行道，那個法門叫難行道，那個法門伏煩惱只能到色界天、無色界天。我們這個地方只要有伏煩惱，跟他同樣的功夫，就往生西方世界。這裡面的果報勝劣的差別太大了，簡直不能比。所以念佛念到功夫成片，也就是你功夫得力，能夠把五欲七情伏住，這叫帶業往生。我們生西方極樂世界，「先斷心YIN」，這個斷是伏斷，不是滅斷，那就方便太多了。
　　楞嚴會上是講他們得首楞嚴大定，那是要滅斷，不是伏斷。伏斷不行，伏斷出不了三界，他的果報只是在色界，色界十八層天，四禅初禅三天，二禅三天，三禅三天，四禅有九天，再往上去四空天，他的果報在此地。天福享盡了，他還是隨業輪回，所以這是不究竟，這出不了三界。念佛法門之殊勝，一切諸佛如來都贊歎，都勸導大家原因就在此地，你只要有初禅的能力你就決定往生。這樣的功夫實在說，我們凡夫只要肯認真努力，不是辦不到。怎樣認真努力?就是要認真了生死，認真求生淨土，這就行了。
　　這『是名如來先佛世尊』，佛為什麼說這不是我說的，『第一決定清淨明誨』，這句話就是給我們講得很清楚，十方三世過去、現在、未來，所有一切諸佛教人都是這個教法。不會說是過去佛教的，跟現在佛教的不同，沒有這個道理。佛佛道同，這叫真理，永遠不變。前面佛一開端是給我們講的「若諸世界六道眾生」，末後在此地接的「是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨」，前後文都互相照應，我們看得清清楚楚、明明白白。所有一切諸佛都是一個講法，沒有第二個講法。絕對沒有佛說YIN欲還可以能夠成三摩地，還能夠成無上道，沒有這個道理。今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第二集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0002
　　請掀開講義第二頁，經文倒數第五行：
　　【是故阿難。若不斷YIN修禅定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。】
　　前面講的四種清淨明誨的第一段，第一段實在講是非常重要。十方世界六道的眾生，所以不能夠了生死出三界的根本就在這條。當然除這個之外，像後面所說的殺、盜、大妄語，這都不能夠出三界。但是比較之下習氣最重、傷害最深的就是這條，所以我們要特別留意。古德給我們講解這一大段經文，可以說是引經據典，說得非常之多。今天這段經文，佛先用比喻來說，比喻的蒸沙做飯。煮飯，飯是米煮成的，沙決定煮不成，這是說明什麼?因果不相符。如果要想超越三界證大菩提，用YIN心怎麼修也修不成功，前面說得很清楚，他修得再好，「上品魔王，中品魔民，下品魔女」，不但不能超越三界，實在講決定不能超越欲界，因為他大欲沒有斷掉。最高位次是在欲界的第六天，我們稱為魔王就是第六天，這算他是修得相當成功的，只能到這個層次，說明因果不相符。
　　【汝以YIN身求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三途。必不能出。如來涅盤。何路修證。】
　　這段經文，我們真正想念佛往生淨土的同修，不能不把它記住，時時刻刻警策自己。一個五欲六塵依然貪戀，習氣不斷，要想在一生當中，證到佛菩薩的果位是不可能的。佛在此地說得好，『縱得妙悟』，邪法裡頭也有定，在我們佛門裡面講這世間的禅定。這個世間人心只要專一在某樁事情上，他的心就比較清淨，這是世法的禅定。所以三昧有無量三昧，這個無量三昧裡面有世間的、有出世間的;世間裡面有欲界的、有色界的、有無色界的，世間還要分這三類。因此他也有小慧，他也有小通。現在這個社會我們常常聽到，某人，或是出家、或是在家，他有神通，他有奇異特別的功能，一般人所沒有的，於是一些愚人就將他奉為神明。這些能力從哪裡來的?一種是自己修得的。說實在話，現在這個社會修得的神通很少，修得要到神通發現，還真要一番功夫。沒什麼功夫他也有通，他也通靈，這個能力從哪來的?《楞嚴經》上說得很好，不在這段，是妖魔鬼怪附在他身上。他這個能力不是他的，是邪魅他們的能力來迷惑眾生，所以他的能力不是假的，確實是真的，我們要曉得這不是正法。
　　前面在標准上已經給我們說明，他不能教我們得清淨心，他不能成就我們的三昧，實在是擾亂我們的心情，這就不是佛法。佛法一定是清淨法，佛法不會叫我們增長煩惱，不會叫我們迷惑動念，從這個地方能夠揀別。所以經上講「縱得妙悟」，他的確有這些特殊的能力，『皆是YIN根』，他把他修學的功夫用錯了。所以說『根本成YIN』，他的果報一定是『輪轉三途』，前面講他能夠得妙悟，他能夠生到欲界第六天，雖然生到欲界第六天，他福報享盡了，還要墮落。說實在話，他在天上享福的時間短，他將來墮落在三途裡面的日子長。佛在此地肯定告訴我們，『必不能出』，這個「出」是講超越三界，他決定不能超越三界。三界尚且不能超越，怎麼能成佛?『如來涅盤』是成佛，所以說他的修行他想成佛，那到什麼時候才能成就?下面佛說：
　　【必使YIN機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。】
　　這是佛在此地把標准給我們說出來;換句話說，成佛最低的條件就這幾句。什麼叫『機』?機是指最初最微細的念頭，這個念頭要斷;換句話說，真正做到一念不生。這一念是YIN念不生，沒有這個意念。『身心俱斷』，心裡頭沒有念頭，身就不會造作，這身清淨。『斷性亦無』，「身心俱斷」，如果斷性還在，那不算究竟，必須要「斷性亦無」。斷性是講的能斷的性，也就是他還有能斷的心，還有所斷的境界，他還有能所。這個功夫就更深了，比前面講的又深了一層，能所雙忘，這個時候就明心見性，到能所雙忘則見性成佛。這指的是什麼境界?圓教裡面所說的初住菩薩的境界。從初住往上去叫分證佛，確實有能力在六道裡面示現，應以佛身而得度者，他就能示現八相成道。能斷所斷的念頭都沒有了，這才行。
　　佛在楞嚴會上給我們講真話，一句假話都沒有。真話，雖然有些人聽到起反感，不能接受，但是你要想真正了生死出三界，成佛道，那這是真因，真因才能夠證真果。古德給我們說，身斷YIN這是律儀戒，小乘的戒律，律儀戒;心裡要是斷，這叫定共戒;如果到斷性亦無，那叫道共戒。換句話說，明心見性之後，一切戒律統統清淨了，由此可知，一切法門都必須要依照這個標准才得成就。如果依這樣的標准來修行，我們想想看，幾個人能有結果?所以黃念祖老居士說，大陸上學密的，四十年來只有六個人成就。你要問，他有什麼本事成就?《楞嚴經》上這四條他全做到了，他確實做到斷性亦無，他才能成就。如果到不了這個標准，那就像前面佛講的「必落魔道」，這個魔他真的有智慧、有福德，他才能生天;如果沒有慧、沒有德，那他直接就墮地獄了，哪裡還能到欲界天!沒有這個事情，這是我們一定要把這些事實搞清楚、要搞明白。
　　【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　這為我們最後判決什麼是邪，什麼是正。所以這章經文，我在過去講《楞嚴》的時候，我說這段經文是照妖鏡。妖魔鬼怪什麼樣子我們不能辨別，這章經文要熟透了，這一對照就曉得了，他是真佛，還是假佛，我們就很容易辨別。『如我此說』，「我」是釋迦牟尼佛說的，『名為佛說』，佛是一切諸佛，一佛所說即一切佛說，佛佛道同。絕對不會這尊佛說斷YIN，才能證無上菩提;那尊佛說不斷也能證，沒這個道理，絕對沒這個說法。這是我們一定要記住，善導大師在《觀經疏》裡面的開導。佛這個結論是教我們現代人，如何能夠防范讓自己不會誤入歧途。因為這個時代崇尚民主，言論自由，出版自由，妖魔鬼怪抓到了機會。在從前帝王時代，國王大臣我們今天批評他，說他為了什麼?鞏固他自己的權位，限制言論自由。我們今天是這樣子批評他。這個話雖然說，在正法的立場上，這些國王大臣確實護持正法，防微杜漸，他有功德。凡是迷惑人心的言論、文字都決定禁止，以聖賢人的教訓建立共識。
　　所以在古時候教育的目的，要用現代話來說，就是達成全民的共識，教育目的在此地。使我們對於宇宙人生的想法、看法，盡量把它拉近，它有個標准，儒家的標准五倫五常，我們都能夠信守，都能夠尊重，縱然有些出入都不太離譜，有個標准。所以社會能夠安定、能和諧，國家世界能太平，它的作用在此地。佛法的標准就是在戒定，戒相當儒家的禮，佛法講定，儒家也講靜定，現在講這些的人少了;縱欲，非佛、非法的人多。何況魔王徒眾多，前面說了，他自以為成無上道，他也有很多徒眾，勢力也非常的強大。甚至於說許多受過高等教育，在社會上有很高地位的人，都入了他的門，這個影響多!如果這樣繼續發展下去，後果不堪設想，但是到果報現前的時候後悔來不及了。所以佛在此地，教給我們要認識他，你能夠認清楚就不受其害。
　　認清楚，我們遠離邪知邪見，遵從佛陀的教誨，縱然生在末法時代，五濁惡世，我們同樣可以成就。這個成就一切諸佛菩薩無不贊歎，為什麼?太難能可貴。這就是以這四種根本戒條，做為一個揀別邪正的標准，他是不是這樣做法?而且做的時候不是在形式上，是在心地上，一定要做到「斷性亦無」，向這個目標趣菩提。我們念佛的人用一句佛號，這是方法、這是手段達到這個目標，比起其他法門確實是容易的多了。『不如此說，即波旬說』，波旬是魔王的名號，如果跟佛講的不一樣，就是魔說的，決定不是佛說的，這是我們要牢牢記住它。下面第二段斷殺。
　　【阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。】
　　《楞嚴》上所講戒律全是心地戒，心地戒清淨，律儀戒自然清淨;律儀戒上守得很好，心地未必能清淨，所以說心重要。我們要想達到心清淨，身也是助緣，身能遠離，幫助心清淨，所以身也要清淨。第二條這是講殺生，殺生同樣的，對於一切眾生要能真正做到沒有殺害的念頭，這才叫真持戒。還有念頭這個不行，這戒就不清淨了，還要『生死相續』。為什麼「生死相續」?佛在經論上常講人不是這一生、不是這一世，人如果只有這一生一世，這事情就好辦，那就沒有什麼問題了。麻煩的是什麼?他有來世。我們人有來世，所有一切有情的眾生他們也有來世，這一世結了冤仇，來世遇到了報不報復?這一世我們偷盜了他的財物，那來世還要不要還?決定不能避免，欠命的要還命，欠債的要還錢。
　　佛給我們講因果通三世，有時候我們看到某人瞋恚心很重，殺業很重，他這一生過得很好，日子過得很自在，富貴榮華。又看到另外一個人天天吃齋念佛，真是戒律清淨，他過的日子很苦，貧困潦倒。於是乎一般人看了這個現相，這哪裡有佛菩薩?哪有天道?對於善惡果報他就不能相信。這是什麼原因?這實在是他看得太淺了。佛告訴我們因果是通三世的，我們這一生的果報是前世所造的因，這一世所造的業是來世才成熟。我們這一生享受的是一回事，所造的又是一回事情，享受的是什麼?是過去生中積的善、修的德，所以這一生富貴榮華，健康長壽，那是過去世的因，今生得的果。我們今生所造的因，果報在來世，因果通三世。也有人說為什麼不現世就報?現世報我們就警覺了，我們就不會做壞事。來世，我也沒有看到來世，誰知道來世?其實說這種話的人也還不錯，如果現世就看到果報，他就不作惡;看不到果報，你也可以不作惡!何必要作惡?都知道作惡不是好事情，你何必要做?
　　三世果報什麼時候你見到?到你臨終那一剎那見到了。那個時候見到你後悔莫及，真正來不及。本經裡頭有段經文說「汝負我命」，你欠我的命;「我還汝債」，我過去欠你的債，我還你債。「以是因緣，經百千劫常在生死」，那還完了不就算了嗎?沒有那麼容易，還的時候不是少一點，就是多了一點;多了一點怎麼辦?多了一點來生還得要討回來。我們與一切眾生，這種命債的關系生生世世牽扯不清，所以我們修行魔障很多。這個魔障不是說自己本身的煩惱，是講外面來的惡緣。這些惡緣為什麼不在他，而發生在我身上?我與這些眾生冤業牽連不斷，一定要知道。這個問題怎麼解決?有沒有可能解決的方法?有。佛教給我們修行一定要回向，回向是唯一解決的途徑。我把我每天所修學的功德，我都不要，統統送給你們，我代你們修，我替你們修，他也歡喜，他就也不障礙，也都原諒你，自他都得利益。回向偈裡頭有「上報四重恩，下濟三途苦」，報恩是恩，下濟三途是怨。我們跟一切眾生是恩恩怨怨的沒完沒了，希望將一生所修積的功德，有恩的報恩，有怨的，這功德回向給他，把冤業解除。所以三種回向裡頭，一定要回向眾生。
　　假如我們在這一生當中殺業很重，在沒有學佛的時候無知，不知道殺生有這麼嚴重，但這個事情已經做了，已經欠了這麼多命債，欠一定要還。我們想到後漢時代安世高大師，這是早年翻譯經典最有成就的一個人，《高僧傳》裡面，有他的傳記。這個人是當時安息國的王子，他名字叫世高，那個安不是他的姓，是他國家的名字。像我們中國玄奘大師到印度留學，他又不姓唐，叫唐玄奘，唐國的玄奘。安息國的世高，他的父親是國王，他是王子，這個人非常聰明，他能夠懂鳥獸的言語，也是博學多聞。他父親去世之後他繼承王位，他做了半年的國王就發心出家，把王位讓給他的叔父，他出家修行。跟我們中國非常有緣分，到中國來傳教。來到中國，很快的對中國文字他就通達，所以他的經譯得非常好，他是意譯的，跟鸠羅摩什大師一樣。他翻譯的經，我們中國人很喜歡讀，非常可惜，他也翻譯的有《無量壽經》，安世高翻譯的《無量壽經》失傳了。
　　在傳記裡面記載，他在過去曾經兩次到中國來，來干什麼?來還命債。這傳記上記載得非常清楚，是過去生中他誤殺了別人，這一生中也是要被別人誤殺。但他是已經得道的高僧，預先跟別人說，今天我走到什麼地方，會遇到什麼災難，要死在那個地方，這是過去世的冤業，不要找他的麻煩。這個人就旁邊觀察，果然就遇到這件事情，如其所言，這就說明，修行證果之後還要還命債。何況一個沒有修行迷惑顛倒，繼續不斷還在造業的眾生。如果這個事實真相，我們真正明白，我們心就平了，知道我們在這個世間沒有一個人能夠占別人便宜的，也沒有一個人說真正吃了虧的，沒有。為什麼?你占了別人便宜，來生來世你要還人家;我這吃了虧，吃了虧來生他要還我。三世一看非常公平，你的心怎麼會不清淨!事實真相明白了，你一定安分守己，不會有一絲毫侵犯別人的念頭。這個事實搞清楚，真搞明白，縱然自己吃虧上當也絕不計較，才能達到真正清淨平等。底下經文說：
　　【汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。】
　　我們學佛為的是什麼?為的是超出六道輪回，為了是超出『塵勞』煩惱。要用現代的話說，我們學佛要得到真正的清淨快樂，有煩惱就不快樂了。所以古德用最淺顯的語句說明學佛的目的，破迷開悟，離苦得樂。我們這個目的是離苦得樂，塵勞苦，離開塵勞我們就得樂了，我們是為了這個。『殺心不除，塵不可出』;換句話說，你心裡面還有瞋恚，還有殺害眾生的念頭，你的苦就離不掉，你的樂你也得不到，三界六道也出不去，這是大障礙，不可不知。
　　【縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。】
　　修行功夫得力的時候，也有定慧現前，但是他的瞋恨心沒有斷，佛給我們說他的結果到鬼神道去了。為什麼?鬼神瞋恨心很重，他跟這一道相應去了。正是儒家講的「物以類聚，人以群分」，一類一類的，他自然就歸到那一類去。安世高他翻經告一段落之後，他到九江去幫助他一個同參道友，這個同參道友就是現在鄱陽湖的龍王，已經做了龍王，這神道。這個朋友是他過去生中的同學，傳記裡面記載的說，他這個同學明經好施，明經是經典很通達，又喜歡布施，這很難得，不容易。還有一點瞋恚念頭沒斷，發生在什麼地方?因為那個時候印度出家人，生活都是托缽的，有次托這一缽飯，大概很不好，很難下咽。他自己心裡很難過，覺得自己修行很有德行，明經好施很了不起，今天人家供養東西很難下咽，心裡很不高興。就為這麼一點點，就動這點瞋恚的念頭，死了以後落在神道，去做龍王，到中國來做龍王。因為他明經，所以這個龍王非常靈驗，真的是有求必應，很靈驗，這是明經。燒香拜拜的信徒非常多，周圍一千裡這麼大的范圍都去拜它，是從前它喜歡布施，它有福報。所以徒眾多香火盛，是前生修福報修得大，得這麼個果報。這是因為瞋恚念頭沒斷。
　　在中國，大家都知道，宋朝有位愛國的忠臣，岳飛，這諸位都曉得。岳飛有智慧、有能力，是大將軍，忠心為國，他被秦桧害死了。人在哪裡?我初學佛的時候認識了朱鏡宙老居士，朱老居士在台灣往生的，九十多歲的時候才走。他給我講個故事，這個故事是事實，民國初年那個時候，他大概十幾二十歲，他住在浙江溫州，住在鄉下。他在鄉下，距離沒有多遠一個村莊，住了個舉人，這個舉人是個獨生子。中了舉之後，他非常孝順父母就沒有做官，在家裡面讀書、耕田，侍奉父母，他也結婚，還有個小孩很小。他說他有一天中午睡覺做了個夢，這個夢非常的清楚，不像一般的夢醒了之後，模模糊糊不清楚，他是非常的清楚，就跟真的事一樣。他說先有個人來敲他的門，他就起來了，這是夢中的事情，夢中他就起來開門。開了門這個人拿了個請帖，這上面寫的是他的名字，問是某先生，他說不錯。這個來人就說我們家的大將軍，請你去一趟。他聽了很迷惑，他說我一生官場上沒有交際，文武百官我跟他們都沒有往來，哪來什麼大將軍?是不是同名同姓你搞錯了。這個來人說他既然名字相同，也不分青紅皂白就推他上馬。
　　他上了馬之後，他的感覺這個馬不是在平地上走，好像在空中飛行一樣。沒有多久，這馬停下來了，看到一個建築，是宮殿式的建築，看到許多人交頭接耳在談話，他就打聽，說這什麼地方?這是將軍府。他說哪一位大將軍?岳飛。他是個讀書人，一聽說是岳飛，不好了，那我這不死了，被岳飛抓來，我不就死了嗎?所以這就很緊張。一會兒這岳飛就升殿，升殿討論什麼?討論討伐金兵的事情，准備出兵去打金兵，還在搞這個。請他去辦文書，岳飛請他替他管書籍、管文書，派他這個差事。他就苦苦的哀求，他說我上有父母，還有個太太很年輕，兒子很小，我不能去。岳飛就跟他說，我並不叫你現在就去，我還送你回家。我們出兵還有三個月，你回家好好的安排後事，三個月之後我再派人來接你。他也很聰明，他一想岳飛找我，這不去也不行，再一想，岳飛真的是大忠臣，自己心目當中非常仰慕，能夠追隨他也很光榮。這樣岳飛就把他送回來了，送回來之後他就醒了。醒了這夢太清楚，他就告訴他的父母，我三個月之後就要死了。他的父母不相信，他說不能不信，於是乎安排後事。
　　到了這一天，鄰居村子裡面都曉得，大家都到他家裡去看他，年紀輕輕的看你怎麼走法。朱老居士也參加，也去看稀奇。那一天家裡請客請了不少人，吃完飯之後，他洗澡換了新衣服躺在床上，房間外面都是親戚朋友，他的父母也在房間。父母很不願意，在那裡又叫又罵，我只有一個兒子，我要養老，不能跟你去。結果一會兒他的兒子說，來接我的人在門外，我看到了。就勸他的父母，能夠追隨岳飛，為國家辦一點好事情也好，人總歸有一死，何況這事不答應也不行，也沒有辦法抗命，就勸他父母。他的父親講說好吧!就這一聲好吧，他就斷氣了，就走了。朱老居士說這真的，一點都不假。大概半年以後就是雙十節，辛亥革命。所以朱老居士講，我們還沒有推翻滿清，岳飛已經先去打仗了，六個月之前已經出去，餓鬼道裡已經動刀兵。他老人家以後學了佛才知道，岳飛的一念瞋心，殺心沒有斷，他在鬼道當大鬼王，沒有能夠離開鬼道，就是這一念殺心。這是朱老居士那麼大的年歲，絕對不會妄語，他跟我講這個話的時候，他大概七十一、二歲的樣子，我是剛剛學佛，我那時候二十六歲剛剛學佛。這都是事實證明確實如佛所說，他這是『縱有多智，禅定現前，如不斷殺』，這個殺是念頭，殺的念頭、意念，就落神道。
　　【上品之人。為大力鬼。】
　　『大力鬼』就是鬼王。
　　【中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。】
　　像岳飛這個情形可能還不是上品，大概與中品很相應，他是鬼裡面的元帥、將軍。
　　【下品當為地行羅剎。】
　　這個大力鬼王，經上講的是天行夜叉，這些像我們佛門裡面講的天龍八部，天龍八部的首領是四大天王。所以四大天王是天龍八部的首領，他可以稱天，也稱為大力鬼王，介於天跟鬼神之中。『中品』的，這是我們台灣供奉的王爺公這一類的大概屬於這些，這是鬼裡面的將帥這一類。像山神、土地、城隍，這一類都算是中品的。『下品』的這是羅剎鬼，羅剎鬼這害人。
　　【彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。】
　　這些人他也有徒眾，他有信徒。像我們剛才講的，宮亭湖的湖神，他的徒眾就非常之多。他的壽命到了，安世高知道，到這個地方去度他。這個神很靈，他托夢給廟裡面的住持，就是廟祝，告訴他明天有位高僧到這個地方來，說明他過去生中跟他的關系，你要好好的招待他，好好的接待他。安世高到了，廟裡的人早就曉得，所以接待，接待之後他就要求見龍王現身給大家看，龍王很為難，結果以後還是同意了。從神龛裡面爬出來是一條大蛇，安世高給它開示，給它念咒，但是說的那些話別人都聽不懂，說完之後大家都看到蛇流眼淚，慢慢的又縮回去了。它這個時候把廟裡面，人家供養它的這些財物全部交給安世高。安世高把這些東西帶到南昌，龍王廟在九江，帶到現在的南昌，在南昌建一座佛寺，這個佛寺就是龍王出錢供養的。這是江南第一個佛寺，在南昌建的第一個佛寺，就是宮亭湖的龍王他出的功德。
　　當它超度之後，安世高坐船到南昌，船還沒有離開湖邊，見到有個穿白衣服的一個年輕人在船頭上拜了三拜，拜安世高。安世高跟大家說，那就是宮亭湖的龍王，它現在脫離蛇身生天了，這是超度它能夠生天。過了幾天之後，這個蛇被人發現已經死了，很大的一條蛇，所以現在那個地方叫蛇村，可見這個事情確實是真的，不是假的，這歷史上所記載。墮落在這，就算不是上品也是中品，所以他有徒眾，他也自己以為『成無上道』。鬼神不能得罪，龍王的性情也是如此，你要是得罪它，你一路都不平安。你要恭敬它、供養它、贊歎它，它就保佑你一帆風順。常常它會捉弄人的，這就是殺心未除，瞋恨、瞋恚念頭沒有斷，所以才有這種現象。
　　【我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。】
　　凡是提倡肉食的，不必要素食，可以能成無上道的，這叫鬼話，這不是佛說的，這鬼說的，要知道。我們在世間常常聽到「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這是鬼話，這不是佛說的。在我們中國非常流行的就是濟公活佛，提起來大家都知道，實在講濟公是被小說編出來的，不是真的。《高僧傳》裡面的「濟公傳」，那是真的，宋朝時候確實有其人，但是不像小說裡面，寫得太過分，那不能學。濟公不錯，在世是有喝酒、吃狗肉的事情，有記載，這傳記上是有記載的。他必有特別的因緣，那叫開戒，不叫破戒，度一類眾生。大乘佛法常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。所以佛教給菩薩接引眾生在方式上有四種，叫四攝法，第一個布施，第二個愛語，第三個利行，第四個同事。這是佛教給菩薩接引眾生的手段，看什麼時候用什麼方式。
　　我有個朋友，是個老朋友，現在還在台灣，他年歲比我大，有七十多歲。他告訴我，他在抗戰期間當中，從事於地下工作在南京，南京已經被日本人占領了，他們在那裡做地下工作。有一天，被日本的憲兵隊發現，那個日本憲兵隊可不是好惹的。他們一共有三個人，被憲兵隊追，追到南京南門外，就是中華門外有個雨花台，那有個雨花寺，寺廟。他們走急了，走頭無路了，就跑到廟裡去求和尚幫助他，幫忙來救他。老和尚很聰明，立刻去拿剃頭刀馬上把頭發剃掉，用個海青給他一穿，他們都在念佛，叫他跟著念佛。結果憲兵隊來了之後，到處搜查找不到，他們混在出家人當中念佛。老和尚救了這條命，這個救命之恩念念不忘。
　　抗戰勝利了這回到南京，想到老和尚，看老和尚還在，日本人對佛教還滿尊重就是，沒有傷害。他們就想，老和尚當年救我們一命，不是老和尚救的，命早就沒有了，要報答他老人家。在南京一個很好的酒店，備了一桌非常豐盛的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，老和尚一來之後，他們才想到和尚吃素的，我們這統統雞魚鴨肉搞得這麼多，這怎麼辦?就覺得非常尴尬，很難為情。沒想到老和尚非常慈悲，叫大家請坐，拿著筷子就先用，照吃，非常驚奇，跟我說真正了不起。老和尚這叫開戒，這不是破戒，這是什麼?叫這些人生歡喜心，知道佛法圓融廣大，雖然戒律清淨但不是死板的，他們非常佩服，念念不忘。所以濟公的酒肉，必定是度脫像這一類的人。
　　你叫我吃素，那我不學佛;肉也可以吃，那佛就可以學了，用這種方法誘導他入佛門。所謂是先以利欲勾牽他，後令入佛智，到後來慢慢他把道理明白，因果、事理都通達了，他自然就斷了。這還用得著勸嗎?換句話說，什麼事情最重要?是叫他入佛門最重要，凡是一切障礙他入佛門的都可以通融，這是個手段。當然入了佛門之後那就不一樣，他漸漸明理，漸漸懂得。所以戒律，不能勸人受戒，我跟李老師十年，老師常常教導我們，教我們對這一切在家的信眾，他說可以勸他受三皈，勸他學佛，不要勸他吃素，不要勸他受戒。為什麼?一勸吃素、受戒，往往他就不肯來，把他學佛的因緣斷掉了，這罪過很重。所以李老師在台中四十年，學生有幾十萬人，是這麼招來的。但是入門之後，有個半年、一年，他自然就吃素了。所以這個東西不能勸，我們學佛要明白這個道理。
　　自己學佛了，知道肉食是決定的障礙，也知道因果可畏。殺害眾生，吃眾生，將來都要還債的，所謂吃它八兩要還它半斤，決定不能避免的。我們明了，家人還沒學佛，可不能拿這個話說給家人聽，說給家人聽什麼?他就起反感，必然毀謗造更重的罪業。所以要隨順，要慢慢誘導他，讓他先入佛門，讓他能看佛書，讓他漸漸明佛理，後來他自然就知道。所以真是「方便有多門，歸元無二路」，我們要知道善巧方便，這才能度化你一家人，度化你的親戚朋友、鄰裡鄉黨，你要有方法，決定不能夠責備。責備那是對什麼?那老修行的人，吃了多少年的長齋，現在又去吃肉，這個可以責備他，他明理;他一時又糊塗，又忍受不住了，這是錯誤的。對於剛剛入門的人，決定不提這個事情，吃肉食，我們可以告訴他，勸他吃三淨肉，能不殺生最好，不要吃活的，用這個方法誘導他入佛門。
　　我們看看現在這個社會，不斷YIN欲、不斷肉食很多，用這種方法來接引信徒，他的信徒當然比佛多。你看學佛又要斷YIN、又要斷肉食，這好苦。他那個法門可以YIN欲，也可以吃肉，也可以喝酒，照樣成佛、成菩薩，那當然他學那個法門去。怎麼會跑來學這個法門?現在諸位曉得，密宗裡面是最方便的，可以說殺盜YIN妄都不忌諱，他還能即身成佛，所以一窩蜂的都去學了。真正能成得了嗎?諸位看看黃念祖老居士《心聲錄》裡面，介紹的密宗，你看他怎麼說的，不能成就，造罪業。跟此地講的這上中下品沒有，你入品的分都沒有，直墮地獄，下品的邊也沾不上。這個罪業造重，確實贻誤眾生，造了極重大的罪業，自己還不知道。佛唯恐有人提出異議，佛陀在世的時候弟子們每天出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，那不也吃肉嗎?那他們能不能證阿羅漢?能不能超越三界?佛在此地告訴我們。
　　【阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。】
　　這樁事情我們自己明白、了解就好，不要跟人說;跟人說，人家會反駁你，你也沒有辦法回答人家。佛的神力變現的，為什麼現在不變現給我們吃?要給人家論這個問題，這就會生起許多枝節，惹起無謂的麻煩。我們真正明了，這樁事情佛在其他經都很少說，今天楞嚴會上為什麼說?楞嚴會上是為了真正了生死出三界的人，這不是為普通人說的。所以今天全世界的佛教徒，除中國之外，越南的佛教是從中國傳去的。中國跟越南之外都吃肉的，他們遵守佛的小乘戒律，『五淨肉』。「五淨肉」是不見殺，自己沒有看到殺;不聞殺，沒有聽到殺的聲音;不為我殺，不是為我殺的;再有自己死的，這是第四種;第五種是鳥獸吃剩下來的。這在野外，在曠野遇到野獸吃剩下來的，這五種叫五淨肉。通常我們除了鳥獸吃剩以及自己死的，叫三淨肉，這常說的三淨肉，那個時候的生活是加上這兩種，叫五淨肉。
　　佛給我們說，佛陀在世，出家人托缽所得的，都是佛神力變化的。佛為什麼要這樣做?是因為那個地區就像我們現在講的沙漠地帶，植物不能生長，熱帶的地方，這是非常不得已，這是佛陀變現的。佛陀既然能變現肉供養大眾，為什麼不變現這些蔬菜植物?變現蔬菜植物違背了自然法則，這個地方沙漠不生蔬菜，你菜從哪來的?又引起別人見怪。佛供養大眾，大眾還不知道，這叫大慈悲。佛陀入滅以後你所吃的眾生肉，是真實的眾生肉，這我們要曉得，這不是如來神力變現出來的，這個吃了那與眾生就結下了怨結，將來還得要償還。大乘經裡面講學佛不能吃眾生肉，《楞嚴》講得特別清楚，特別的詳細，裡面道理、因果、得失都給我們交代清楚。
　　我們中國佛教從印度傳過來的時候，是小乘生活方式，也就是吃三淨肉。中國佛教的素食是梁武帝提倡的，梁武帝還不是讀這個經，讀《楞伽經》，也是讀到類似這段經文，佛跟菩薩講的，菩薩的心地大慈大悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝讀到這個深受感動，所以他自己從此以後就斷了肉食，就素食。因為他是佛門的護法，他自己吃素，就要求寺院出家人響應他的素食運動，中國素食運動是這麼來的。今天外國人沒有，外國人學佛出家、在家都沒有素食，像西藏他們也沒有，西藏沒有是地理的關系，那個地方也是蔬菜，稻米很少，是以牛羊為主食，一直到今天還是過的游牧生活。這是我們必須要理解的。好，今天我們講到此地。
　　(第三集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0003
　　請掀開講義第四頁，經文的第二行，我們先念一段經文對對地方。
　　【汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。雲何是人得出三界。】
　　從這裡看起。《楞嚴經》首先我們要了解本經的性質，它在一般大乘經典裡面，稍稍有點不相同的地方，這是一部為真正修行人所說的。換句話說，真正修行在大乘法門裡面，方法很多，如果說是在一生當中要決定成就，所有與修行有關的障礙你要認識，你要能夠遠離，這個目標才能夠達到。所以它跟一般經典不相同。一般經典佛所說的，你未必下定決心在這一生成就，這是真正下定決心在一生成就的，重點多半是講禅宗的。但是它這個原理、原則是通所有一切大小乘法門，這是我們必須要知道的。總而言之一句話，佛法的修行，它的樞紐、核心就是在清淨心。清淨心就是禅定，清淨心是自己的真心。許多大乘經典裡面都說「真心離念」。念就是妄念，沒有妄念的心就是真心，你有妄念的心叫妄心。佛法所有一切法門、宗派所追求的，就是求自己的真心，而不是外面東西，佛法不求外面，就求自己的真心。
　　真心的功德就無量無邊，哪些功德?像智慧，那是真實的智慧，德能、才藝，正像六祖大師所說的，「何期自性本自具足」，真心裡頭統統具足。真心能起作用那就完全開顯，完全開顯佛家稱贊它叫萬德萬能，都是真心顯露的。這是佛法，尤其是大乘佛法修學的核心。我們求真心，真心不能現前，佛雖然講了許多理論與方法，你理論也懂得，方法也曉得，依照理論與方法去修學，為什麼還不能現前?這裡面有阻礙、有障礙。障礙沒有能夠把它排除，最基本的障礙，也就是根本的障礙，就是殺盜YIN妄。殺盜YIN妄是俱生的煩惱，這不要學習的，與生俱來的煩惱，這個煩惱障礙了你，使你修學一切法門都不能成就。你很用功、很努力，只要你這四樣有一樣不斷，你的清淨心就不能夠現前，像此地所講的三摩地就不能證得。三摩地是禅定，也就是清淨心，所以一定要認清它的厲害。
　　這段是講的殺業，不但不殺生，連殺生的意念都不能有，這個持戒才叫清淨。為什麼要這樣嚴格要求?實在講這是自性本有的性德，性德裡面沒有殺害眾生的念頭。由此可知，殺害眾生的念頭、行為是妄心裡面造作出來的，真心本性裡面沒有。佛教給我們這些方法，無非是恢復自性而已，這是我們一定要清清楚楚、明明白白。絕對不是佛教故意要這樣要求，那你這麼想法就錯了。這個地方，佛就是為我們說出，『汝等當知』，你們大家應當要知道，『是食肉人』，這是講一個修行的人吃肉。我在前面跟諸位報告，自古以來佛教，佛教完全素食的只有在中國，除了在中國之外，許多國家地區的佛教徒都吃肉。日本吃肉的，不但吃肉，酒也喝得很凶，我到日本去參學，他們連酒肉都供養佛，不但自己吃還供佛。諸位曉得西藏吃肉的，這是邊強的佛教，喇嘛都是吃肉食的，在那個地區五谷雜糧不生長。從前交通不便那情有可原，所以佛法裡頭有開緣，這不叫破戒，他沒東西吃，那只好吃肉食。現在交通便捷，運輸沒有困難，我們在美國這個地方，超級市場裡面可以買到台灣的東西，可以買到大陸的東西，吃的東西，甚至於新鮮的蔬菜、水果都有，在這個環境裡面還要吃肉，那就講不過去。這些事與理我們都要想到，從前可以有理由，現在沒有理由好講，這是個吃肉的修行人。這個經上雖然說的是禅宗，其實包括所有一切宗派。
　　『縱得心開似三摩地』，他真的用功，真正用功，如理如法的修行，他也得定，他也開智慧，這個定是世間禅定。似是相似，不是真正得禅定;真正禅定，前面曾經跟諸位同修提過，真正得禅定有定共戒。因為定心是清淨的，還有這個念頭，那他的定不是真實的禅定，所以他的定叫相似定，也可以說他的定是欲界定。我們知道欲界有六層天，夜摩天以上都要定功，如果完全沒有定功，他要是生天的話，憑他的福德生天，只能夠生四王天、忉利天，夜摩以上他沒有分。夜摩天再往上去就是兜率天、化樂天、他化自在天，這四層叫欲界天，一層定力深一層，他這些禅定都叫相似禅定。此地所講的「似三摩地」，他不是真的得到;如果真的得到他就生到色界天去，就不在欲界，欲斷掉了才能夠生到色界。所以欲界的天頂就是他化自在天，佛經裡面稱之為魔王，上品做魔王，上品就生到欲界第六天，他化自在天那個福報很大。
　　他為什麼會生到那個地方，去享受這個福報?在佛的眼光、菩薩的眼光看起來，『皆大羅剎，報終必沉生死苦海』。他在天上享福，福報享盡了怎麼辦?福享盡了，他過去所造的那些惡業的力量就現前了。所以善惡決定有報，你要問什麼時候報?佛給我們講得很清楚，因遇到緣就結果，果是報。一個人在造因，造的善因，造的惡因，善惡業因都造。我們看看，不但看現在人，過去的，甚至於未來的，一個人從早到晚起心動念，有善念、有惡念。不但是善惡的行為，起心動念都是因，沒有遇到緣，這個因就是種子，善惡的種子;遇到緣，就是遇到機緣、機會，它就現果報。善惡業因與過去生的習氣有關系，與現在生活環境有關系。也正是像善導大師講的「遇緣不同」，好的環境對於自己性情，會幫助你善的種子起現行;惡的環境也就容易影響，你也會去造業。正是中國俗話所謂的，「近朱則赤，近墨則黑」，那就是遇緣不同。所以初學的人對於環境要知道選擇，真正有功夫，不受環境影響，那無所謂，那都相當功夫，所謂是真正的八風吹不動，不受外頭境界影響。通常初學的人沒這功夫，因此修學環境一定要慎重選擇。
　　福報享盡了，惡的種子遇到惡緣，他一定墮落，所以說「必沉生死苦海」，必是必定，這個生死苦海是講三惡道。『非佛弟子』，這不是真正佛弟子，雖然依照佛經的理論、方法修行，他不是真正的佛弟子，為什麼?在佛法他得不到真實的清淨，所以這個標准相當高。是不是真正佛弟子?你有沒有遵守戒律，遵守佛的教誡?不遵守佛的教誡，那是冒充的佛弟子，假的不是真的，受過三皈五戒也沒用處，也都不是真實的。像《金剛經》上講的菩薩標准，什麼樣的人才是真正菩薩?《金剛經》說得很明白，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那就不是真的菩薩，他的標准訂在這個地方，一定要四相都破了，佛才承認那是菩薩。菩薩是梵語，意思是真正覺悟的人，他真正覺悟。所以真正覺悟了，四相一定不存在，也就是說決定沒有執著。更進一步，像《金剛經》下半部所講的，「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」，那標准就更高一層，不但不著相，連念頭都沒有了。前面不著相或許還有念頭存在，微細的念頭存在，後半部講連微細的念頭都沒有了。
　　此地講的「身心俱斷」，那是破相;「斷性亦無」，就是見也沒有了，四種見也破掉了，那個境界就更高了。我們一定要遵守，一定要學習。所以修行，我們自己的行為有錯誤，一定要把錯誤的行為修正過來，這叫修行。修行就是修正錯誤的思想、見解、行為，把它修正過來。我們用什麼方法修正?淨宗法門在二十五種圓通章裡面，前面二十五位菩薩所說的，大勢至菩薩是提倡念佛，我們就用一句佛號這個方法，好，真正是妙極了!妄念一起，馬上就換成阿彌陀佛，把這個妄念換過來，念頭都沒有了，身口自然就清淨，這是個好方法，自己一定要懂得。
　　也許同修看到這段經文，會生煩惱，生什麼煩惱?我家裡我一個人學佛，家裡一家人都不學佛，天天都要吃肉，甚至於還要吃活的，那我怎麼辦?如果你要是真正學佛，你一定要懂得這些道理，也要了解事實的狀況。否則的話，你家裡就要起革命，就一家不和了。不和影響到整個的佛教，讓人家看佛教家庭，你看看一家不和，佛不能學，學了佛不好。你自己倒是清淨，但是你已經把佛法破壞掉，佛法的形象被你破壞掉了。如何能夠求兩全其美，這要智慧、要學問，家庭裡面吃肉的，盡可能不去買活的東西，這是經上講的三淨肉。五淨肉，那兩種我們不要它了，現在講的不衛生，那個沒有人吃的，三淨肉。動物自己死的沒人吃，鳥獸吃剩下來沒人去撿來吃的，所以我們講三淨肉。在美國這個市場，實在講美國人在這點比我們中國人要強，美國人幾乎吃的都是冷凍的，都是符合佛法三淨肉的標准。自己跟他們在一起吃，如果不陪著他吃一點，又覺得怪怪的，學佛怎麼會學成這個樣子，學成這麼迷，這麼愚癡?這事情麻煩。盡可能吃，像六祖大師在獵人隊裡，混了十五年吃肉邊菜，慢慢的影響你的家庭，使他們覺得學佛也不難，學佛並不可怕，讓他漸漸明理，他都懂得，這事情就好辦。
　　還有對於初學的人，甚至於沒有學佛的人，一般進佛門，他不願意學佛，最大的障礙是兩個，一個就是不吃肉要吃素，我不學佛，這我沒辦法。第二個戒條很多，這也不行，那也不行，要受戒這個也不行，這兩條是限制了許多人入佛門。我在前面曾經跟諸位同修報告過，我在台中跟李老師十年，李老師不勸人吃素，不勸人受戒，所以他的道場人就多了，沒有限制，這是方便接引。但是素食對於身體健康有決定的好處，我們勸人吃素，不要談因果報應，不談這些。談健康長壽，青春永駐，這他們都要的，他馬上就要，那怎麼有辦法做到?素食，這很容易吸引人。
　　我在台中，民國五十一、二年的時候，李老師開始辦慈光佛學講座，利用寒暑假開班，這是台灣各地方的大專學生，到台中來學佛。我在那裡也擔任一個課程，學生們非常天真，很活潑，曾經有個女同學，上課的時候提出一個問題，她說我們女人就怕老，有沒有方法叫我們不老?我說有，她說什麼方法?我說吃素。怎麼吃素就不老?我說你看看李老師他不老，李老師那時候七十多歲，看起來像四十歲人;我那個時候四十多歲，看起來就像二十歲的。不老，我說我們兩個人可以作證明，這不但是有理論，有證據在此地。我說我跟李老師兩個可以作證明，這樣勸她，她就相信了。為什麼?她喜歡青春常駐，喜歡不老、不病，素食真的有好處，接引初機很容易。但是什麼?也是真正的事實，沒有欺騙她，這是淺一層的道理。講因果，那是深一層的道理，她看不到，她現在沒有辦法接受。所以要知道善巧方便，我們也說的是真實話，沒有欺騙她。
　　下面佛為我們解釋，為什麼這些人，佛不承認他是弟子?『如是之人，相殺相吞相食未已，雲何是人得出三界』，這就是講的冤冤相報，這個事情很麻煩。這些動物所謂是弱肉強食，強的就應該吃弱的嗎?弱者就應該去供養這強的嗎?事實決定不是。你看看我們在台灣，在過去農村裡面殺一只雞，你去抓它，它也曉得你要殺它，到處亂飛亂跳逃命!它在那裡掙扎，在那裡抗拒，它是弱者被殺，它這口怨氣就這麼消掉了嗎?決定不可能。等待時節因緣到了，它決定報復，有沒有事實?有，我自己親眼見到的，這個事情就發生在我家裡。我的先父他是軍人，抗戰期間喜歡打獵，殺生就多了。你說做人非常忠厚，一般人都知道這是個大好人，殺害眾生，死的時候是抗戰勝利以後，回到家鄉。因為他也聽了算命先生的話，算命先生說他四十五歲有災難，所以他辭掉職務回到家鄉，想把這個時間躲過。沒想到回去之後，就得病了，病的狀況跟死的淒慘，跟《地藏經》上講的完全一樣。我學佛之後讀了《地藏經》，想到先父的狀況，我立刻就吃素。我的素食是這樣下定決心，真正發願吃長素，而且放生，我在學佛當中，非常熱心放生，這是第一個例子。
　　第二個例子，現在在台灣的廣化法師，跟我也是好朋友，年輕的時候我們就在一起，他比我大二、三歲。在軍中他做軍需，軍需是管錢財的，所以用錢就方便。他告訴我，在軍中每天吃一只雞，我不曉得他在軍中做了幾年，在我想他吃的雞就算三年，也應該超過一千只，這一千條命怎麼辦?以後學佛出家了，而且持戒很精，在我們台灣談到戒律，廣化法師算一個。從事於佛教教學的工作，辦佛學院、培養僧才，業力還轉不過來。這大概在十年前他洗澡，這他告訴我，洗澡的時候在浴室裡面，忽然看到很多的雞往身上跳，他就到處這裡躲、那裡躲，在浴室裡摔了一跤把腿跌斷了，以後就變成殘廢，要拄兩個拐杖。這個病以後，他的腿是接的，裡面有鋼板，痛苦不堪。三年前他找我，我到台中去看他，見了一次面，中風半身不遂，說話聽不清楚，說話的時候流口水，看到非常可憐。他告訴我，他這是重業輕報，就是轉過一部分，沒有完全轉過來。可見得不容易，非常的困難，由惡業轉過來不容易。造的時候不知道，到受報的時候後悔莫及，像這樣冤冤相報沒完沒了，這個事情可怕。
　　這樣的人，他想出三界，那麼多冤親債主要找他報復，他怎麼能出得去?佛教給我們，我們既然明白這個道理，徹底把這個緣斷掉。斷掉為什麼還轉不過來?你的念頭還有。假如你的念頭要是沒有了，殺的念頭沒有，業力轉得就快。怎麼念頭?蚊子咬的時候一下子就把它打死，這都是意念。看到一只螞蟻，他就想殺害它，殺心還在。縱然行為斷了，一看到還起這個念頭，這都不行，你的戒律還是不清淨，你不能完全轉過來。何況修學的功德要認真的回向，不但使你的心地清淨，而且使你的心地真正慈悲，完全不為自己，為一切眾生。人能夠把我忘掉就沒有果報了。什麼人造業?我造業。我沒有了誰造業?什麼人受果報?我受果報。我沒有了誰受果報!什麼時候到忘我的境界，就是《金剛經》講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個業力才把它化解，才能轉掉。大慈悲心現前，這是真實的功夫。所以經上佛在此地，給我們說明道理，以及事實的真相，首先我們要認識，然後才知道自己應該怎麼去做，不但自己做，而且要幫助人。再看底下經文：
　　【汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。】
　　每段後面這幾句話很重要，這就是正教，一定教導要斷殺生。『修三摩地』一定要斷殺生，像我們念佛，我們想求得功夫成片，希望得念佛三昧，一樣的。這功夫為什麼不能成片?三昧為什麼不能現前?說實在話，還是這些障礙。所以不僅僅是世尊這樣教導大家，過去未來一切諸佛如來教化眾生，統是這個教法，沒有第二個教法。『決定清淨明誨』，明是明顯、明了的教誨，清淨明白的教誨。
　　【是故阿難。若不斷殺修禅定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。】
　　這個比喻好懂，要跟諸位說明的，就是『修禅定者』，我們不要依文解義，依文解義我們修淨土不修禅定，大概沒有關系，這個想法就錯了。佛法的修學，通常講法門很多，八萬四千法門，無量法門。法是方法，門是門徑，方法、門徑雖然很多，修什麼?給諸位說，全是修禅定。也許每個法門對禅定的名稱不一樣，但事實是一樣的，禅宗叫禅定，教下叫止觀，我們修淨土的叫一心不亂，它名稱不一樣，其實是一樁事情。一心不亂就是禅定，禅定就是一心不亂;禅定就是止觀，止觀就是禅定。所以名稱不相同，意思是完全一樣的。也就是佛給我們講的修學的總綱領，戒定慧三學，無論多少法門都是修戒定慧。所以要記住，不管哪個宗派、哪個法門都叫做禅定;換句話說，一定要遵守佛的教誨。
　　【清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生血肉充食。】
　　這是講戒律清淨，心地清淨，愛護生物，真是無微不至，這是大慈悲心的流露。這個經上這樣說的，戒律裡頭也有這條，比丘走路，如果這邊沒有道路，你走過去，可以從草地上走過去;假如你有路可以走，你不能超近路『蹋生草』。草它也有生命，它長得很茂盛、很活潑，這都不應該，連草木都這樣的愛護，那動物更不必說了。可是現在我們在美國這個環境，你看你家裡的草一個星期要去割它一次，又要讓它長，剛剛長起來又要把它割掉，這跟佛所講的完全相違背。這怎麼辦?所以一定要曉得，我們現在居處的環境跟釋迦牟尼佛當年講經的生活環境不相同。我們這邊草如果不割，鄰居就到警察局去告去了，警察再派人來割草，收費單子送來了，這是苦不堪言的事情。所以我們生在這個環境裡面，要遵守國家的法律，要遵守這個地方的風俗習慣，那也屬於戒律。佛給我們制定這根本戒律，那些枝枝葉葉的包括國家的憲法，所有一切法律、道德觀念，全部都是戒律的范圍，我們統統要遵守。佛是以『清淨比丘』，菩薩的行持來做個例子，對於草木尚且愛惜，怎麼可以去吃眾生肉?這是培養大慈悲心。大慈悲心是真心，我們才明了所有一切設施、方法，只為了一個目標，使我們的真心顯露。
　　【若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。】
　　這佛在此地勸我們要斷，要斷得干淨。佛在此地這經文上，非常明顯是對於出家人要求的，因為出家，他的目標很顯然要了生死出三界。在家學佛則未必，很多在家學佛，他的目標求人天福報，沒有出三界的意念。所以佛說法的標准就不相同，在家、出家就不一樣。『服』是用，『絲』是蠶絲，絲織品;『綿』是絲綿，在我們中國人用絲綿做衣服，用絲綿做被子。『絹帛』都是蠶絲的制品，總說就是我們現在講的絲織品，要曉得這是多少蠶的生命。所以「清淨比丘」不忍心穿這些料子，這些料子殺生太多，不忍心穿著。『靴履裘毳』，靴是皮靴，履是皮鞋，這都是皮革制造的，也是殺害眾生的生命，你吃它的肉，穿它的皮一個意思，所以都傷了慈悲心。裘是皮衣服，皮袍、皮毛這一類的;毳是羽毛，都是傷害眾生的，這是講衣著。下面『乳酪醍醐』，這是吃的，這就是奶制品。這些東西在戒律裡面沒有這麼嚴格，大小乘戒律對於這些，說的都比較融通一點。
　　像絲織品，這是大小乘戒律裡面都禁止的，因為它殺生太多，而且出家人生活都非常的檢樸，縱然有人供養也不接受。但是比丘年齡在七十以上，身體不太好的情形之下，在冬天要不是皮衣不能保暖，這有開緣，他可以穿皮衣。所以佛法實在講它合情合理，就是你到不是皮衣不能保暖的時候，許可你穿皮衣。如果有棉衣能夠御寒，可以保暖，你要是穿皮衣服，這就太過分。至於飲食方面「乳酪醍醐」，大小乘都開緣，都可以。因為佛在一些經裡面，這就講了義經跟不了義經，就是說的究竟、不究竟。這個經叫了義經，說得非常徹底，非常究竟;一般大乘經典裡面，許可我們穿毛衣，毛衣可以穿。毛衣什麼?沒有殺它，是剪它的毛，像羊毛是剪它的毛織的衣服，沒有傷害它，這個可以，不是把它殺了。奶可以吃，奶，擠它的奶，也沒有殺害它，所以這緣就比較寬一點。
　　但是在這個經裡面說得很嚴格，就是剪它的毛也不能穿;它的奶是喂它的小動物的，也不是給你吃的。所以你要奪取它的，這也是有罪過的。但是佛沒有在現在這個時候，現在有養的牛專門是擠奶的，是給人喝的，它不是喂小牛的，這種情形又不一樣了。所以像這些地方，我們要通情達理，但總是能夠盡量的避免才好。可是有人說如果不吃牛奶、不吃雞蛋，我們營養攝受不夠，怕對身體有損害，這個事情是真的、是假的?是真的，怎麼是真的?因為你是念頭如此。這是佛經上常講的「一切法從心想生」，那你就非需要不可。如果哪一天要覺悟，不需要這個，我身體一樣很健康、很好，那你就可以不要，確實如此。譬如佛家的飲食一天吃一餐，日中一食的。這一餐怎麼行?這營養怎麼夠?你真的想一餐足夠，那真的就夠了;如果你是一餐不夠，那你還得要多餐。
　　心真的是一切法的主宰，這是事實。我一天吃一餐吃過五年，很正常，一點困難都沒有。台中李老師一天吃一餐，一直到他圓寂，大概吃了五十年，他三十多歲學佛，學佛沒有多久他就是日中一食，吃得非常簡單。但是有人晚上請他吃晚飯他也照去，所以他很開明，他不執著。那為什麼?他不是貪吃，是為跟大家結緣，讓大家歡喜，接引他入佛門，接引他學佛，這叫開緣，不叫破齋，不叫破戒，這叫開戒不叫破戒。假如你要故意找人家來請你，就破戒了，那就不叫開戒，那你是要求的，你這個念頭沒有斷。他那是念念令一切眾生生歡喜心，所以可以有開緣的。
　　佛在此地說得很嚴格，斷，斷得很干淨，這樣子才能於世真脫，把所有一切的惡緣統統斷掉。縱然過去生中，或者是這一生造的有些惡因，它緣沒有了，因雖然在，因不會結果。譬如種子，我們一個瓜的種子，單單這個種子能不能結成瓜?不可能。它一定要土壤、要肥料、要水分、要陽光，許多的條件它才會能夠生長，才會開花結果。假如我們把這個種子放到瓶子裡放著，放一百年它也不會發芽、開花、結果，為什麼?緣斷掉了。佛這樣嚴格交代我們，就是叫我們把所有一切的惡緣斷掉，這個惡緣不是從外面斷，是從內心斷。從外面斷給諸位說，斷不了的，你在在處處眼見、耳聽的、所接觸的，統統都是這些緣。必須要從心地裡面去斷，修行要在心地上下功夫。
　　這個樣子『於世真脫，酬還宿債，不游三界』，真斷就是還債，才能夠超越三界。也許有人要問，這些冤家債主，你戒律清淨就不要再還命債?我跟你說不要。為什麼不要了?因為他找不到這個人，這人沒有了。這個人在，我好找他討債;人沒有了，找不到，到哪去討債?沒得討了。諸位要知道，只要你有我這個念頭，你的冤家債主就會找到你;什麼時候我的念頭沒有，他就沒有辦法，道理在此地，原理在這個地方。只要有我，無論你在哪一道，冤家債主都會遇到，都會找到你。所以真正要解決這個大問題，那一定還是《金剛經》的標准，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這就真正脫離。所以佛沒給我們說假話，句句都是講的事實真相。再看底下經文：
　　【何以故。】
　　這是要把原理為我們說出來，為什麼你這樣做，你才可以「於世真脫，不游三界」?這什麼緣故?
　　【服其身分。皆為彼緣。】
　　你跟它都有了過節，你穿它的皮，吃它的肉，跟它都有恩怨關系存在著。現在人不明因果，所以對於殺生無所忌憚。你不怕，它這個因果在、恩怨在，這不是你信不信的問題，怕不怕的問題，事實存在這裡。所謂因緣遇會的時候，果報就現前。大多數人在一生當中順境少、逆境多，樂少苦多，這是我們親身受的果報。為什麼是這麼個果報?那就是我們起心動念，我們的惡念多過善念，我們處事待人接物也是惡行多過善行，才有這樣的果報，不能怨天，不能尤人，實在是自作自受，這個事實一定要明了。
　　在過去，我們中國大陸，那時候還沒開化，屠夫殺豬，我們小的時候見過。我們住在農村，不是天天殺，一個月兩次，好像是初一、十五才有豬肉賣，不是天天都有肉吃。屠戶殺豬，殺它的時候提著豬耳朵在那念咒，在念什麼咒?「豬，豬!你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債」。這是真的不是假的，他把責任統統推到吃肉的，你向他們討債。可見得他雖然搞這一行，他也有畏懼心，他也知道果報的可怕。雖然這樣念咒，他自己身遭不遭果報?一樣遭果報。這些事情實在講，我們看得太多了，不必古書記載。但是現在人沒有機會看到，現在都是電宰場，你看不見，所以這果報是一定有的。這就說明原因。
　　【如人食其地中百榖。足不離地。】
　　這個事實倒是很少人見到，要不是佛給我們說出，我們也沒想到這個事情，人為什麼不能離地?你跟地結了緣，緣結得很深你離不開。因此一切眾生生死輪回，大多數不離開這個地區，原因在哪裡?他捨不得離開這個地區，可見得還是唯心所造的，就是念頭。所以佛在經論裡面常常提醒我們，對於一切事物要看淡，不要過分的去執著，過分的執著決定有害，一切人事物都不可以留戀，留戀的話會變成障礙。我們舉個例子，這個人喜歡花的，非常愛花，死了以後去做花神去了。花本來沒有神，是有鬼魂附在那個花上，他喜歡它，捨不得離開它，就做了花神，所以樹也有樹神，草木都有神。如果你家裡房子很漂亮，很喜歡捨不得，死了之後怎麼辦?如果你家裡人又沒有剛剛生小孩，你又不能來投胎。那家裡頭蟑螂、螞蟻、老鼠，就投這個胎，他捨不得離開這個地方。
　　實在講許多家裡養這些寵物，多半都是過去這個家庭房子的主人，這些事情我們真正遇到過，在台灣就有。有一年我在高雄講經，小港那邊一個小廟養一只狗，這只狗很奇怪，寺廟裡面做早晚課，它都參加。在一打三皈依的時候它就離開，大搖大擺的就離開了，很奇怪。以後有個法師到那邊去，看到這個情形，把這個狗叫來訓它一頓。因為他心裡有數，在一般早晚課打三皈依就離開是住持和尚。他就跟狗說，「你現在是畜生，你不是當住持，你早晚課一定要做完才能離開。」這一訓之後果然早晚課就統統做完才走，跟大眾一塊走。所以他就曉得，那個狗是以前這個廟裡住持投胎的。就給它開導，給它說法，「你錯了，大錯特錯，你應該念佛求生淨土。」好像沒有二、三個月，這狗就死了。這是出家捨不得道場，道場裡頭又沒有夫婦，又不能生小孩，一窩狗的時候投了個狗胎，還在這個道場留戀著。
　　這些事情自古以來都很多，所以不可貪戀，什麼都不能貪戀。有很多人喜歡書，我從前喜歡書，因為曉得不可以貪戀，書像書蟲，那個事情就很麻煩了，這個東西要捨，要捨得干淨。像古董、古玩全部都不能貪，捨得干干淨淨，心裡沒有一點牽掛，這個走起來才自在，這就很有道理。對於這個世間居住、飲食，樣樣都不貪愛，樣樣都隨緣，就非常自在。吃的東西愈簡單愈好，分量是愈少愈好，對於身體健康才有大幫助。
　　【必使身心於諸眾生。若身身分。】
　　『身』是講身體，『身分』講它身上的某一部分。譬如我們剪羊毛，這個毛是它身上的一部分;我們擠牛奶，奶是它身上的一部分，這叫「身分」。
　　【身心二途不服不食。】
　　『服』是用它，我也不穿它，我也不用它，凡是皮革的東西我們不用它，也不穿它，不吃眾生肉。
　　【我說是人真解脫者。】
　　這個『我』是佛說的，佛給我們見證，這樣的人才是真正解脫，真實解脫。為什麼?他跟眾生恩怨可以解開，從此之後就免除報復，這個恩怨的報復就沒有了。這才是真正得自在，『解脫』就是自由自在的意思。
　　【如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　『波旬』就是魔，這樣教人的這是佛的意思，佛所說的。如果不是這樣教人，學佛吃肉也可以、穿皮的也行，都沒有妨礙，這不是佛說的，佛不是這麼說法。除佛方便說，方便說不是究竟說，佛在四依法裡面，教給我們「依了義不依不了義」，為什麼?你要依不了義的經，佛不了義的說法就是方便說法，不能出三界。如果你決定要超越三界，要明心見性，那你一定要依佛的了義說法。佛為什麼說法有了義、不了義?因為佛是應機說法，這個人他沒有超越三界的心、念頭，他只求人天福報，那佛就給他講人天福報怎麼個修法，這是不出三界的，這樣的人很多，佛為這類人說的經典也很多。有人只希望證個阿羅漢，他就很滿意，有人希望成個菩薩就好了，佛給這些人說的理論與方法，統統叫不了義。究竟了義是真正有大心，他要成佛，他不作菩薩，他要作佛，佛就跟他講成佛的理論與方法。《楞嚴經》上是講的成佛的理論、方法，所以它是了義。經題前面跟諸位介紹過「修證了義」，經題上就擺得很清楚。再看第三段是斷盜。
　　【阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】
　　這四重戒裡面，要算偷盜的范圍最為廣泛，也是最不容易持的。四重戒裡頭最容易持的，說實在話是殺戒，這是比較上容易持的，最難斷的是YIN戒，最容易犯的是盜戒，最容易犯的。盜叫不與取，沒有得到這主人同意，你得到了就叫做盜竊。盜不僅僅是偷盜，如果是限於偷盜，那都是很容易持的，所以他這個心在偷心。凡是以一切不正當的手段，叫人家不得不送來，不得不獻給你的，統統叫盜竊，所以它的范圍就非常的廣泛，這是我們要曉得的。要牢牢的記住的，不但偷盜的行為不可以有，念頭都不能有，『其心不偷』，決定沒有占別人絲毫便宜的念頭，有這個念頭就是偷心。偷一個人的你欠一個人的債，將來當然還是要還。假如是這個地方政府的設施，是這一個地方人民納稅來建立的，你要是偷盜它;換句話說，你就欠了這個地方所有人的債。
　　我們舉個例子，很微小的一個例子，政府機關信紙信封很小，微不足道，我拿來寫個信。這個信紙信封是公家的，是這個地方人民納稅才有這個的。你這一張信紙信封，你就欠了這所有地方人的債務，你說這個麻煩不麻煩，誰知道?沒有人知道。大家都用慣了，隨手就牽來，不知道這是偷心，不曉得這個事情叫偷盜。別人也這樣做，我也這樣做，好像都是很自然的，唯獨學佛的人明白這個道理，這是非常微小的，何況其余。你再用什麼手段，或者是以你的權力、威勢，叫人家不得不來巴結你，不得不來賄賂你，這全都在偷盜范圍之內。所以這條的范圍非常之廣，很不容易受持。做生意的人總希望少繳一點稅，少繳一點稅那就是偷盜全國人民的財富，這事情麻不麻煩?這一國人民你都欠他的。你應該繳多少，沒有繳、少繳，這都是偷盜罪。
　　有很多同修是經商的，聽了佛經就來跟我說，法師，如果完全不偷稅、不走漏洞，我們一分錢都賺不到，這個生意就不能做;換句話說，要做生意，就一定要想方法逃稅。大家都這麼做，我不能不這麼做，這怎麼辦?照了義經上講決定不可以。實在說如果真的能把《了凡四訓》念上三百遍，事與理都明白了，一個人一生的受用，一生的財祿都是你命中注定的，你命裡面有自然有，命裡沒有，偷也偷不來。不相信你去偷偷看，你去搶搶看，你搶不來、偷不來，馬上就犯法被警察抓去。那些小偷、強盜每天偷來的，他命裡頭有，他不偷也有。所以古德說「君子樂得作君子，小人是冤枉作小人」，確實沒有必要，命中注定的，「一飲一啄，莫非前定」。假如說命裡沒有的，偷可以偷得來，釋迦牟尼佛也拜你做老師，為什麼?他沒有辦法。沒有這個道理，決定沒有這個道理。人為什麼不守本分?
　　這個事情有特別的，像我們淨土宗第六代的祖師，不是禅宗的，淨土宗的第六代祖師永明延壽。永明延壽大師大家都曉得阿彌陀佛再來的，這不是凡人，這是來示現的，他化身來的。他在沒有出家之前，用現在話來講，是做公務員，管財稅，財稅裡頭管出納的，職位不高。但是錢財從他手上過，他就偷盜，他沒有錢，偷國庫的錢財，常常偷，偷來干什麼?放生。你們傳記裡頭看到偷來放生，以後被查出來了，查出來按律這是死罪，偷盜國家的國庫是死罪。可這一問他偷盜他承認，他不打妄語，偷了多少他都知道，他都說了，偷去做什麼?放生了。法官看到這個情形也沒有法子，他不是做別的事情，放生去了，就把這個事情報到皇帝那裡去。
　　皇帝一聽到也覺得可笑，按律問斬，但是皇帝特別關照，叫監斬官，拖到法場去斬首看他害不害怕?如果他恐怖、害怕，殺掉算了;如果面不改色，一點不害怕，就放他回來見我。就綁到法場去了，他確實一點恐懼都沒有，監斬官問他怕不怕?他說不怕，為什麼?我一條命換了千千萬萬的生命，值得!我很歡喜。這個監斬官報到皇帝那去，皇帝召見，赦他的死罪，問他你願意做什麼?他說我願意做和尚出家，皇帝就允許給他出家，皇帝做他的護法。這是個特殊的例子。由此可知，他這個有沒有叫犯盜戒?他沒有，他叫開緣，替國家修福;國家不知道放生、不曉得修福，他來替國家修福。諸位明白這些事情，曉得條條戒律有開緣，知道在某種狀況之下，應該怎麼修法。所以佛家戒律雖嚴，它是活潑的，它沒有一條是死呆板的。但是它一個原則，絕不是自利，是利益眾生，那就對了。
　　(第四集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0004
　　請掀開講義第五頁，經文第三行。
　　【阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】
　　我們從這裡看起，這是第三段斷盜。前面曾經跟諸位提起，偷盜它的范圍是非常的深廣，可以說六道眾生或有意、或無意是最容易犯的一條。不但偷盜的行為不能有，連念頭也不能有，這條戒才叫真正清淨。所以楞嚴會上的要求，甚至比一般戒律的要求還要嚴格。原因底下就說出來。
　　【汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。】
　　這是把佛為什麼對我們這樣嚴格要求的原因，說出來了，如果不能夠嚴格的遵守，要想出離三界是非常困難。下面要給我們說出原因。
　　【縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。】
　　這些修行人實在講都是指修行有相當功力的人，他有智慧，也有福報，甚至於有神通。這樣的人還犯偷盜嗎?往往他犯的偷盜是我們一般人不能覺知的，為什麼?以種種方法貪圖供養，這就是偷盜的行為，貪圓享受。總而言之，是不離開名聞利養，他的目的是在此地。如果說妨害他的名聞利養，他的瞋恚、嫉妒、報復統統都來了。這就非常明顯看出，他確實是偷盜的行為，跟佛家的教法不一樣。所以佛教在現在這種競爭激烈的時代，逐漸衰微有它的道理，因為佛教不跟人競爭。人家用種種手段去拉信徒、攏絡信徒，去發展他教會的事業。佛教不如是，佛教一切隨緣，隨緣而不攀緣，佛教教學都是以心地清淨、光明為目標。如果有絲毫的污染，我們的清淨心就失掉了;換句話說，與佛教的本義就相違背，那已經不是佛法。這是諸位要記住的，佛法不騙人，佛法對人沒有要求;換句話說，名聞利養上決定沒有要求。
　　諸位查遍《大藏經》，你看看佛哪次要求信徒，你要對我怎麼樣供養、怎麼樣恭敬，沒有過的，沒有見到這種經文。所以我們決定不能看到，那個人有智慧、有神通，名氣很大，這一定就是善知識，這未必。讀了佛的教誨，就能夠明辨邪正是非，他為什麼有智慧?為什麼有神通?這個世間有漏的神通並不難得，跟佛法裡面無漏的定慧不能相比，這是我們首先要明了的。無漏的定慧是不生煩惱;換句話說，決定不染七情五欲，那叫無漏。七情五欲不斷那叫有漏，你心裡面還有這些東西存在。這些東西起什麼作用?就是制造生死輪回;換句話說，心裡頭只要有這些七情五欲，你就出不了三界。不但出不了三界，前面一再提醒同修們出不了欲界。色界、無色界有沒有情識?有，有情識他為什麼會超越欲界?他的定功得力，伏住了。就像《金剛經》上所說的「雲何降伏其心」，他定功得力，把這個妄心降伏住，暫時不起作用，只要定功得力就不起作用。
　　那個定要失掉了它又起作用，所以經上講叫相似的三摩地，似三摩地不是真的。如果真得三摩地，他的妄想分別執著決定是斷掉，是斷滅不是伏滅;相似的禅定是伏滅，叫伏煩惱，沒斷。也就是說他的定功還不夠，還斷不了，但是能控制，因此他能生點智慧，也會有點神通，他的智慧、德能是我們凡人所不及。他要是不斷偷心，佛說『必落邪道』，古德說過，邪道，他是暗中竊取，他不是明的，明顯的那當然人家很容易發現。什麼叫暗中竊取?那就用種種其他的手段，教人看到這是非常合理的、非常正常的。譬如說我們這麼多年來提倡印經結緣，在台灣提倡印經結緣，大概我們華藏法施會是第一家，最初發起。發起之後沒有多少年，全台灣到處都有，這個風氣開了，好!所以台灣印經的風氣非常盛、非常普遍。但是也有少數這是邪人，就利用印經的機會來偷盜，我們要印什麼經，到處捐錢，錢捐來了，譬如捐一萬塊錢，一千塊錢印經，九千塊錢他就偷盜去了，這種情形很多。我們看到版權頁，這個經印了多少冊數，不一定是真的，它上面寫的印一萬本，可能只印了一千本。像這些就是《楞嚴經》上此地所說的，他有智慧，他有方法，偷得很巧妙，偷得大家都很歡喜，這個事情就麻煩了。
　　在台灣祥雲法師講，在台灣印經，版權頁上的數字跟真正數量相符的，恐怕只有佛陀教育基金會跟華藏圖書館。這兩個他說靠得住的，不會有錯誤的，他說其他的我都不敢相信。當然我們聽他說的話，不能這樣的武斷，但是少數是可能的，這是舉個例子。像這樣的方式來欺騙信徒，佛門裡面講欺騙白衣的事情太多了，手段之巧妙，往往我們無法想像。他是得了便宜、是得了享受，他沒有想到這享受能享受幾年?這幾年享完了，壽命到了之後怎麼辦?必墮惡道。尤其是以三寶之名來欺騙眾生，這個罪過大，必墮地獄。這個時代是亂世，世間混亂，佛門也亂，乃至於任何一個宗教都亂，這亂世沒有例外的。我們自己只能夠憑著自己的信心，世間有這麼多欺騙的人，如果再有這行善之事，我們應不應該發心?應當。我們自己要淨心，我們種的是善因。他在裡面竊取，他造的是惡業，將來要受惡果，各個人造的各個人受報，我們明白這個道理。
　　像前個時期，大陸上的水災非常嚴重，紅十字會、台灣許多團體都捐助救災。有人來告訴我，你們捐助救濟金，不能到災民的手上，都被當中人扣留下去。我說我們不管，我們盡心盡力要做，假如說是聽了這個話，都不敢伸援手，那還得了。所以我們覺得慎重選擇，在那個時候只有紅十字會往來，我們把這個錢交給紅十字會。我們的因是純善，他們能夠轉達多少，是他們的事情，我們不要去過問，各有因果。所以偷心是墮落惡道的根源。如果利用神通，甚至於不僅是對在家，有的時候對出家人也一樣，對四眾弟子威脅利誘，這些全都屬於偷心。他這種能力也是禅定裡面生出來的;換句話說，人的智慧，世出世間都一樣，心愈淨智慧、光明就愈大，能力也就愈強。他雖然修定，名聞利養放不下，所以偷心就不能斷。甚至於他自己造作，他並不知道這是偷盜，這叫迷惑，沒覺悟。真正覺悟，他知道這種行為、這種心理是偷盜，那他怎麼敢做?所以做的人往往自己不曉得，以禅定來助偷心。
　　上品就墮落於『精靈』，中品就『妖魅』，我們常講的妖魔鬼怪，落在這一道去了，落在這裡面。這些現象，在今天社會裡面不難見到，所以我們自己總是要小心謹慎，我們修積，要修積真實的功德。佛在這個地方末後這句說得非常好，『諸魅所著』，這是孔夫子在《易經.系辭大傳》裡面說過，「物以類聚，人以群分」。妖與妖他們志同道合，魔與魔也興趣很濃，他自然就集合，他是那一類的。我們學佛，如果不相信佛的話，不能依照佛的教訓去做，反而跟著妖魔鬼怪走了，這太可惜。妖魔鬼怪的能力愈來愈大，到底他有什麼樣的能力?這就是常說的他有他的護法神。他的護法神必定也是同類的妖魔鬼怪，勢力也很大，這是妖魔附身。所以有些神通能力不是他自己修來的，因為你仔細去觀察，他心並不清淨，煩惱業障很重，他為什麼會有神通?這在理上講是決定不可能的，但是他確實有神通。這個通不是他本人，是魔附在他的身上，彼此互相利用。他利用魔附身，炫耀自己有特殊的能力;魔利用他作怪，欺騙眾生，盜取名利。這兩個勾結狼狽為奸，迷惑世人，混淆視聽，他來造業。《楞嚴經》上講五十種陰魔，這個五十是五十類，往往附在身上的人他自己也不曉得。所以說自己：
　　【彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。】
　　他並不知道是有魔附身，以為自己修行功夫得力，『成無上道』，成就了。這是佛在此地教給我們有能力辨別，大凡心術純正、心地善良，妖魔鬼怪就不得其便，他沒有辦法附你身，為什麼?你的心境跟他不相應，志趣不相投;換句話說，他沒法子利用你。你的心邪、你的心險惡，也是不擇手段的奪取名聞利養，這種的心行，魔一看到歡喜，為什麼?跟他志同道合，一拍就合，他就來附身。他也有徒眾，自己稱為無上道，傲慢，貢高我慢，邪知邪見，接受供養。不但接受供養他還有巧妙的方法，用一種計策叫信徒比賽供養，那門道可多了。我知道的很少，常聽人家講的我知道的很少，他們用的方法多!可是我常常就是解不開，這些信徒為什麼還要去?到最後真是搞得家破人亡，到那個時候後悔來不及了，這些事情我們在社會上也常常看到。再看底下經文：
　　【我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。炫惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。】
　　佛講得一點都不錯，你只要跟他一打上交道，就注定你家裡要『耗散』。俗話常講破財消災，這是破財造業，沒消得了災，還造罪業，非常的不幸。往往這些人他毀謗正法，說正法已經過了時代，已經不靈，沒有效力了，他的法才是真正救世、救人的，救得人家破人亡。『末法之中』，佛法衰了，修學正法的人少了，弘揚正法的人更少。尤其是在末法現代這個時代，提倡的是民主自由、社會開放，佛法修學要長時間，要經過一段艱難困苦;魔的法修學容易，而且立刻就有效。所以大家好易怕難，覺得魔這個法好，容易成就，佛法漸漸就衰，魔得其便。在社會群眾心理上來講，群眾是很難有能力辨別真妄是非，總是看哪邊人多，大概那家不錯;哪邊勢大，那一家一定很好。
　　你看你雖然說好，你這幾個人，人也沒有，財沒也有，什麼也沒有，你說得再好靠不住，未必是真的。你說那個人不好，他的徒眾那麼多，勢力那麼大，事業都非常興旺，自然就去了。所以魔是愈來愈興旺，佛是愈來愈衰微，現在佛實在講衰微到極處。雖然看到佛法表面上好像還不錯，有很多妖魔鬼怪披了袈裟，冒充佛法。佛法裡面被魔混在裡頭，也糾纏不清，真妄莫辨，這個苦，太苦了。我們生在這個時代，實在講非常不幸，好在還有條真純之法，所有一切妖魔鬼怪都染不上的，那就是念阿彌陀佛求生極樂世界，這他一點辦法都沒有。我道場可以不要，我自己關著門，自己在那念佛能往生。末法時期，如果沒有能力辨別，諸位老實記住，這句阿彌陀佛是最純正之法，魔對他沒辦法，我們應當要記住。
　　『潛匿奸欺』，潛就是我們今天所講的居心叵測，內裡面藏奸，外表表現的是一套，裡面又是一回事情，表裡不相應，這是潛藏。匿是藏匿、藏奸，內裡面是奸詐、欺世盜名，騙取受用。『稱善知識』，善知識就是我們現在所講的老師，或者我們中國俗稱為師父。自己標榜自己『得上人法』，上人法裡面包括的意思很多，如果是小乘人，他跟人說我已經證到阿羅漢，小乘人的上人法。遇到大乘人說什麼?我已經成菩薩，我已經成佛，或者我是什麼菩薩、佛轉世再來的，妖言惑眾，欺诳初學。『炫』是炫耀，或者是以禅定、或者是以神通、或者以福德炫耀自己。用現代的話來講，就是在這個社會裡提高他的知名度，讓大家都能夠尊敬他，都能夠供養他。『惑』是迷惑，以這些妖邪之法迷惑人心。『無識』，是不能辨別真妄、是非的這些人。不一定是沒有知識的，甚至於受過高等教育的，對於宇宙人生的真相不清楚、不明了，往往受他們的欺騙。
　　『恐令失心』，恐是用恐怖的方法，心是正心，也就是我們講的菩提心，使他喪失正道之心。他本來想學佛，本來想了生死出三界，本來想求戒定慧，這跟著他全都破掉;換句話說，道心失掉。『所過之處』，這些人所在的地方，凡是跟隨他的人，家財都要耗散。為什麼?你的家財都被他用;換句話說，不但財物供給他用，甚至於連身體都要供給他用。為他奔波，替他造業，這是妖邪，不是佛法，佛法不如是!佛法勸你捨財，捨財不是佛要，佛不要，佛捨得干干淨淨。捨了給誰?這是看因緣，不一定給誰。捨財的目的是恢復清淨心，把自己無始以來的煩惱、悭貪捨掉，是捨這個。
　　在過去唐朝時候的龐居士，這禅宗公案大家都很熟悉，這一家人很難得，對佛法真正有了悟處，他把他家裡的財產金銀財寶，買一條船裝在船上，把船放到江當中打個洞沉下去，捨掉了，他是這個捨法，捨得干干淨淨。以後日子怎麼過?編草鞋，每天賣草鞋，賣一天過一天生活，沒有積蓄，心裡沒有牽掛，叫真自在!人家問他，你那些財物不要了，拿去做點好事，幫助別人不很好嗎?他告訴別人，「好事不如無事」。你們想想這叫佛法，佛法是無事。好事，著了好事，你能不能出三界?不能，三善道去受報，惡念、惡事三惡道受報。好事也不要，三界裡頭沒地方受報，他就出三界了，好事不如無事。
　　學佛的人做好事，你雖然做好事也要不執著好事，這你才有資格做這個事情。作而無作，無作而作。無作天天做，做了什麼?做了根本沒做，心裡頭一絲毫的牽掛沒有，事情做了，做了不落印象，這才行。天天有個念頭「我要積功累德，我要做好事」，完了，你還能出得了三界?出不了。佛經裡面講這些話，你要懂得它的真實義，開經偈講「願解如來真實義」，佛勸你積功累德，多做好事，修十善業，不要造十惡業，那是什麼?教你不要落三惡道。佛為什麼這樣教?因為這些人不想出三界，他只貪圖人天福報，是教給他得人天福報的方法，這就叫不了義教。《楞嚴》上教我們統統捨干淨都不要，為什麼?因為這種人眼光志氣遠大，跟凡人不一樣。他們要超越輪回，要永脫三界，要成佛作祖，當然就不一樣，標准就不相同。這一定要知道，因此無論什麼事情，隨緣隨分，不執著、不勉強。不是這個好事我一定要做，你就壞了，心就不清淨，何況好事多磨，為什麼?魔嫉妒你做好事。為什麼?怕你的名聞利養高過他，他嫉妒你，他總得想方法障礙你、阻撓你，這一定的。
　　所以要知道佛是怎樣教給我們的，佛教給我們些什麼?《無量壽經》經題上說得很好，「清淨平等覺」，這是佛教給我們的。順境逆境、善緣惡緣，在一切境緣當中，我們真正成就清淨平等覺，這是佛弟子，這叫佛法。如果被境緣所亂，境是物質環境，緣是人事環境，我們生活在這個世間，脫離不了這兩種環境。在物質環境、人事環境當中修什麼?修清淨心、修平等心、修正覺心，覺而不迷。所以一切事不礙隨緣，這《華嚴》中心的思想，「理事無礙，事事無礙」。問題你是不是已經到無礙?這個自己要想一想，有沒有能力?《華嚴》講的無礙法界，不是對凡夫講的，對什麼人講?對法身大士講的。至少破一品無明，證一分法身，他心真清淨，所以他沒有妨礙，善惡環境、順逆緣都不妨礙。我們今天看到好的，心裡起了貪心喜歡它，看到不好的討厭它，這就被境緣障礙了，這就不行，那就要遵守佛這套的方法。如果真正到了事事無礙，佛不會教你用這個方法。另外又是個方法，那個時候教你隨緣度眾，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度你就可以現什麼身，那叫得大自在。我們現在不行，起心動念都有障礙，有障礙你就要依照這個方法來學。
　　【我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。】
　　佛弟子在當年，佛陀在世的時候他們生活的方式，是托缽乞食，為什麼用這方法?身心清淨。他的生活簡單，三衣一缽，印度那個地方是熱帶，用不著很多的衣服，我們看現在印度人，就是一塊布裹在身上，那就是他的衣。這個衣到中國來之後，因為中國氣候跟印度不一樣，比印度要寒冷，印度這一件衣，在中國決定不能保暖。所以佛法傳到中國來之後，中國人還是穿自己的衣服，把袈裟披在身上，佛經裡面所講的衣，戒律講的衣就是我們今天所披的袈裟。在印度三件就夠了，最冷的時候，晚上睡覺這三件衣蓋在身上就行了;天熱的時候蓋一件就可以，這是他們居住在熱帶的地方。地下墊的是具，這個具我們現在拿來做拜佛，鋪在拜墊上用的，這是錯誤的。從前這個具是墊被，晚上睡覺鋪在地下的。在哪裡睡覺?就樹下一宿、日中一食，他真自在!
　　他不需要房子，大樹底下住一晚上，這是佛規定的，樹下只能住一宿，明天不能再住在這株樹下，別的地方去。為什麼要這樣規定?這棵樹很大，樹蔭很涼，你喜歡這個地方，貪愛這個地方，那貪心又起來了。所以只准一晚上，不可以在這邊住兩晚上，教你對於一切境緣決定不起貪戀之心，你才能離得開這個世間，用意在此地。托缽，托來東西沒有分別，人家給什麼吃什麼，當然你每天去托缽，也有多，也有少的。如果托得多了，多了吃完之後，不能留在明天吃，留明天吃怎麼樣?你就懈怠、懶惰了。托一次吃幾天，偷懶了，天天要去托缽，剩下的就喂鳥獸，布施給鳥獸，不可以留到明天。佛在世許多這些方法，都是教我們斷絕貪愛，用的是這個方法。
　　到中國來了，那個衣太大，中國人把它縮小，縮成原來的衣二分之一，就是我們現在所披的衣，縮小。在典禮當中搭這個衣，這是紀念、不忘本的意思。由此可知，佛法的確是隨時代、隨地區、隨一切民族風俗習慣，並不是定法。它有原則，原則、原理不變，修行的方法是一定要適合大家生活方式，它是有變通的。佛教傳到日本，那個袈裟就變得更小了，日本人現在，你看到他那裡多半穿西裝，他們的袈裟裝在口袋裡面。多大?大概這麼大，一小塊，差不多跟那個卡片那麼大，也是二十五條，有個小繩子。他做佛事的時候就這樣套，掛在這裡，他的衣就搭上了。把當年比丘穿的衣，縮小成這麼一小塊，縮小了，不用的時候放在口袋裡，的確很方便。
　　現在我們中國出家人穿的衣服，這好像是一種制服，這不是比丘所穿的衣服。諸位要知道，這是我們中國老百姓穿的衣服，我們現在出家人穿的衣服是明朝的服裝。滿清入關，我們中國人向滿清投降，當年洪承疇跟滿清政府談判，就是投降的條件裡面有幾條，這「男降女不降」，男子投降，梳辮子剃頭，穿滿清的衣服、滿洲人衣服。可是漢人的女子穿明朝的衣服，結婚還是明朝的鳳冠霞帔，女子不投降，男降女不降。「生降死不降」，生的時候投降，死的時候入殓棺材，還是中國明朝的服裝，這個風俗一直到現在還是這樣的。「在家人投降，出家人不投降」，所以出家人穿的衣服是明朝服裝，一直穿了幾百年，現在變成什麼?變成出家人的制服，好像不穿這個衣服就不是出家人，其實諸位明白這個意思，你就曉得事實不是如此。
　　今天日本的出家和尚穿西裝，不足為怪，因為他確實是有時代性。前幾年台灣佛門裡面也在鬧，說是我們這個服裝要隨俗，不要了，把這個服裝廢棄掉。有些老和尚不同意，老和尚為什麼不同意?如果這個服裝廢除掉，這都穿起在家衣服，歌舞場都隨便去，不認識了，造業的機會就多了，還是穿這個服裝。這個服裝穿到哪裡，你自己曉得身分要收歛一點，有這個好處，這才繼續保持。我們要曉得，這不是佛法裡面講的服裝，佛法的服裝是三衣，三衣一缽。這些常識我們明了之後，我們對於像其他國家出家人穿現在人的服裝，也不會見怪。但是出家人一定是剃頭，絕對沒有留頭發的，這是幾乎全世界的佛教都在遵守，重要的一個目的，就是捨貪。
　　『循方乞食，令其捨貪，成菩提道』，菩提是覺悟，這是梵語翻成中國意思，是覺悟的意思。道就是心，「成菩提道」，就是成就覺而不迷的心，這是真心，妄心是迷而不覺，真心是覺而不迷。所以佛在生活上，教導我們的、約束我們的，都是幫助我們「成菩提道」，哪裡會迷惑眾生!迷惑眾生的那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。
　　【諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。】
　　這顯示出出家為的什麼?出家人一定要有覺心，一定要超越三界六道輪回，而且一定在這一生當中把這樁事情完成。時間不長，要完成這樁大事業，這叫真正大事，《法華經》上說「佛為一大事因緣出現於世」，就是這個大事，世間事沒有比這個更大的，超越六道輪回。你要不這樣做你超不出去，說實在佛沒神通，佛不能說用神通幫助你超越。如果佛有這個能力，我們不要修了，佛大慈大悲，統統把我們拉出三界之外。佛沒有這個能力，誰有這個能力?是你自己有這個能力。所以大乘經上也講得很多，佛講實話，「佛不度眾生」，你要說佛度眾生那是錯了，什麼人度眾生?眾生是自己覺悟，自己得度。
　　為什麼?輪回是你自己變現出來的，自己造的，還得要你自己去解決。佛只不過是把這個事實真相，為我們說明，他怎麼樣度脫的，他的經驗、方法提供我們做參考而已。除此之外，佛什麼都不能給我們，這是真話。但是妖魔鬼怪就不一樣，他有能力，他可以給你什麼，那是假話，那不是真的。像這部經典，佛就把他自己修學，自己所得到的成果都告訴我們。還有許多弟子們依照他的理論、方法去修學，真的也成就，為我們做示范。所以這部經典裡面有理論、有方法，也有表演，二十五圓通章就是表演，這二十五位菩薩他們自己為我們說出，他怎麼成就的，所以這個經典非常難得，理事圓融。
　　出家人『不自熟食』，自己不煮飯的，托缽，現在在泰國、在斯裡蘭卡出家人還是托缽。但是佛教到中國來，諸位知道佛教歷史，都曉得是我們中國的皇帝派了特使，迎請到中國來的，來了之後皇帝尊他為老師。在中國要是托缽，我們說是要飯的，皇帝的老師到街上要飯，這還得了嗎?這成什麼話?那這個皇帝被人罵死了。所以到了中國來之後，就是朝廷皇室供養，他自己不必出去托缽。寺院裡面在當時是國家招待的，派人去侍候，不必要他去托缽，所以生活方式到中國來就變了。穿著都變了，都變成中國的方式;換句話說，本土化。現代化、本土化這是實在的，一定要做到現代化、本土化，才會受到大眾的歡迎。
　　早期的佛教，這些出家人由在家弟子供養，出家人他不要到廚房去燒飯去。出家人自己去耕種，自己去煮飯，這是什麼時候興起的?當然興起的時間還要早一些，歷史上有明確記載的，是從唐朝的中葉，百丈大師跟馬祖道一和尚。這佛門裡面稱馬祖，跟我們台灣講的媽祖不一樣，台灣我們一般拜的媽祖，那是神，神道，那不是佛。我們看他的性質，都是從前航海的人拜他，求保平安，如果是照這個意思的話，就是佛經裡面講的海龍王，媽祖是海龍王，水神。禅宗裡面講的馬祖，他是俗家姓馬，是禅宗第八代的祖師，也就是六祖惠能大師的徒孫，他的法名叫道一，就是道德的道，一二三四的一，道一。道一禅師、百丈禅師這兩位都是第八代的，這對於中國佛教是有個革命性的變化;換句話說，把佛教變成一種制度化，是他們兩個人提倡的。建叢林、立清規，馬祖創辦叢林，百丈立清規，清規就是戒律的本土化，戒律的現代化。遵守戒律的精神，重新修訂條文，適合於大眾修學，這在佛教裡面是個革命性的工作。在過去佛法裡面，在學，是同學在一塊研究經論，但是修行是個人修個人的，沒有在一起共修的，即使共修也不是正式的，人數也未必很多。叢林制度提倡，這是中國佛教特色，叢林要用現在的話來講，就是佛教大學，把它變成一個制度，學在一起，修也在一起，修學統統在一起。
　　百丈大師提倡出家人耕種、種田，種稻米、種蔬菜要自食其力，他老人家提倡「一日不作，一日不食」。這個跟佛的教誡好像完全違反，他有他的道理，他有他的時代性，這就是提倡出家人修行，耕種也是修行，勞作也是修行，把它列入修行的一種課，所以叫五堂功課，連吃飯都是功課，他把它這樣變了。在理論上、在精神上與佛法不違背，在做法上不一樣，行動上變更了，原理原則完全沒有變，這就是大智慧，通權達變，給後人很大的啟示。過去真修，他一生當中確實能超越六道輪回，接受大眾的供養是真有福，真正為眾生種福。現在出家人，如果你這一生不能了生死，不能出三界，你接受的供養，那就是佛所說的「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」;如其披毛戴角，還不如自己種田，自己燒飯，自食其力。實在講，真正能在一生了生死出三界的人不多!所以百丈大師他立的規矩，對於當時以及後代的人確實有利益。
　　但是佛的教誨我們要記住，這是最高的指導原則，無論是乞食，無論是自作，在精神上、在思想上、在意念上，都要曉得『寄於殘生，旅泊三界』。我們把這個世間看作旅館，我在講經的時候常常提醒同修們，我們在這個世間只要使用權，不要所有權，為什麼?要所有權你就是這裡的主人。我沒有所有權，我有使用權，我是客人，客會走的，主不能走你就不能出三界。我在三界作客，我隨時會走，這三界不是我的家，這三界裡面與我統不相干，要常作如是觀。真有這樣的想法，你得失的念頭自然就輕，得失念頭沒有了，最好，那你就出三界了。得失念頭不能一下沒有，先要輕一點，一年比一年輕，有個十年、二十年真放下了，那就得大自在。給諸位說，所有一切煩惱都是得失心裡頭生的，患得患失。得失念頭沒有，你還有什麼煩惱?沒有煩惱，貪瞋都沒有，貪瞋癡全是得失。佛這段教給我們把得失的妄念打掉，教給我們由「寄於殘生」，殘是殘余，我這一生在這個世間，這一個身體是殘余的，最後身。來生不干這個事情，來生我再不搞生死輪回，我也不要去投胎，只有這一生。
　　學佛的人，如果沒有這個意念，這個念頭不堅強，道業很難成就。念佛人也不例外，這個念頭堅強，念佛的功夫才得力;對於三界還有貪戀之心，還有些放不下，麻煩都來了。譬如建道場，建道場是好事情，利益一方;建了道場，這個道場是我的，那完了，你還能逃得掉嗎?你逃不掉。在民國初年我們中國佛門裡面三大德，這三位大德是印光法師、虛雲老和尚、谛閒老法師，谛老是天台宗的，虛雲是禅宗，印祖是淨土宗的。虛老和尚你看看他的《年譜》，他老人家一生發願蓋廟，到處蓋廟、修廟，舊的寺廟壞了他發心去修，蓋好了、修好了，馬上請個有修有學的出家人，請他來做住持，馬上就交掉。一生自己沒有一個廟，這就對了，完全是為眾生建立佛法，教化眾生，自己沒有一絲毫留戀之心，這是我們要效法，我們要學習。也沒有個念頭這個寺廟是我蓋的、我修的，我要來控制，我要來怎麼樣，沒有。做得好、做得壞與我都不相干，這個念才叫清淨，他老人家真的是「旅泊三界」，這是典型，是我們一定要向他學習的。
　　這才『示一往還』，我在這世間只有這一次，下一次就不來。『去已無返』，下次不來了;下一次如果再來，再來那是再來人，菩薩再來的，不是業力再來的。業力輪回我只有這一次，不會再有第二次，表示這個決心，這個決心一定在行動當中表現出來，這才是真實的。我們生在這個時代，我們還要不要遵守佛的教誡?有人說從前人老實，你統統捨棄掉了，你走到哪裡都可以掛單，都可以招待，沒錯。現在人不老實，大家都爭權奪利，你跟他沒有交情、沒有關系，他不能容納你，不能接納你。那你的生活怎麼辦?想想這個事實他有恐懼，自己非要有個道場不可，這是時代所造成的。從前出家人身上可以不要錢，為什麼?老百姓都信佛，都尊重你，出家人坐車他不收你的車費。過河過渡，那個過渡也不要你的錢，這行，走到哪裡能行得通。現在人，你出家人你坐車，你不買票人家不讓你上車;換句話說，你還非有錢不可。
　　再說你要是真的沒有錢，信徒瞧不起你，你說的是真法也沒人聽，為什麼?那個沒錢窮和尚。愈是有錢的話，信徒愈多，錦上添花;愈是沒有錢，愈沒人理你。逼得出家人不能沒有錢，不能沒有勢力，搞這些去了，天天搞這個，勞祿一生還是搞六道，這個苦!幾個出家人甘心寂寞?沒有錢我不要錢，沒有廟不要廟，沒有信徒不要信徒，樂得干淨自在，這種人很少，但是這種人有出離三界的希望，這是真話。我們明了這個事實，曉得這些道理，知道因果，才曉得應當怎樣靈活的去做，決定不能違背佛教訓的這些原理原則。在修學方法裡面可以靈活的去變通，自利利他，成就圓滿的功德。大前提、總綱領，心決定要清淨、一塵不染，這樣就如法。下面這段是世尊對於末世這些不如法的出家人一種嚴厲的責備。
　　【雲何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。】
　　這都是末世的現象，賊人是偷，到佛門裡面來偷，佛門裡好偷。怎麼個偷法?現在社會上有種聰明人，社會上謀生很困難、很辛苦，想想哪個行業好?開廟店。開廟店賺錢，不要本錢，開廟店賺錢欺騙信徒，打著佛的招牌，名聞利養很快就來了，什麼人干的?真有頭腦聰明人。這個生意是愈做愈興旺，財源愈來愈雄厚，搞這些。這就是此地講的『賊人假我衣服』，穿著出家人的衣服，出家人的樣子欺騙眾生，這叫『裨販如來』，把佛法當作企業、當作生意來經營，搞這個。『造種種業』，這造業就太多了，甚至於殺盜YIN妄統統具足。佛在戒經裡講不到的這些惡業他也有，干這些事情，而且還都說他所做的都是佛法，花言巧語。
　　【卻非出家具戒比丘為小乘道。】
　　還要毀謗，『非』是否定，否定那些出家人真正修戒定慧的，說那些人是小乘人。我是大乘菩薩，我是事事無礙;他們是修小乘法的，不成就的。把真正修行人給否定了，讓這些初學被他迷惑的人，信以為真，把他當作活佛、活菩薩看待。真正修行人，撇在一邊不聞不問，甚至於還侮辱、輕慢，這個罪業造得重。
　　【由是疑誤無量眾生。墮無間獄。】
　　因為他這樣做法，把許多眾生害了，為什麼?第一，使一切眾生對於真正的佛法懷疑，『疑』是對真正的佛法信心喪失掉。『誤』是誤入歧途，跟他走了，對他所說的信以為真，跟他走了。他將來墮地獄，凡是跟他走的都墮地獄，「以盲引盲」，瞎子在前面帶路，後面人跟他走。「相牽入火坑」，這多可悲、多可憐，這是說明末法時期，這些現象可以說說得非常明白，說得非常的清楚。
　　(第五集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0005
　　請掀開講義第六頁第三行，我們將經文念一段，對對地方。
　　【若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。】
　　我們看這段。這經裡面的宗旨是叫我們能夠捨身。菩薩行最重要的一個行門，就是布施，也就是捨。不但身外之物要能捨，身體也要能捨，諸位要明白這個道理。經上教給我們完全是表捨身為法、捨身為眾生，是這個意思，千萬不能夠誤會，捨的目的是要決定成就戒定慧三學。此地只說『三摩地』，三摩地是屬於定，說定就包括戒與慧在當中。前面一再提到的三無漏學，在佛像前面是求佛為我們作證明，我們發大心大願，身心世界一切放下，是這麼個意思。在表法裡面燃燈，在身上燃個燈炷，或者是燃指，燒個手指，燒個指來供佛，或者在『身上爇一香炷』。這個香炷在我們中國是最為普遍，大概受了菩薩戒的在家居士在手臂上燃香;出家的在頭頂上燃香，這叫燃一炷香。
　　有人誤會，大概燃的香是愈多愈好，愈能消災滅罪，跟經上所說的『無始宿債一時酬畢』，是不是真的能酬畢?假如把整個身體都燒掉，你人我是非的念頭還存在，你的業障就消不了。諸位要認清楚，什麼叫業障?妄想是業障，煩惱是業障。假如真的燃一炷香，燒一個指頭，煩惱從此以後都斷了，妄念都不生了，那就真的消除了。如其不然，全身燒光，煩惱習氣依舊沒有斷，這點一定要認清楚。佛教給我們燃香是給別人看的，能捨身，也是警惕自己的，我已經發願燃燒自己，照耀別人，我已經發這個願。不能違背自己的本誓願，說話要算話，怎麼能說了不算?它的真正的意義，是捨己為人。為眾生的利益能夠犧牲自己身命也在所不惜，燃香重要的意義在這裡。如果這個念頭堅定，一切為眾生，絲毫不為自己著想，諸位想想看，妄想、煩惱真的就少了。所有一切妄想、煩惱都是從自己利益、自己得失裡面生的，這個念頭要斷。一切為眾生，與自己毫不相關，這就沒有了，道理在此地!
　　諸位讀了這個書，你不要真的去燒，身上燃一炷香這沒關系，為什麼?對你工作沒有妨礙。你燃一個指頭，少了一個指頭，做事情就不方便，燃兩個、燃三個那就更不方便了。觀音菩薩兩個手不夠用，要現千手;兩只眼睛不夠用，要現千眼。要明白這個道理，主要的意義，是叫我們以身體、以精神、以智慧，統統為眾生服務，這是真正的燃燈，真正的燃指，真正的爇香。在身體上燃香，在全世界的佛教只有中國有，其他國家地區沒見到，包括我們中國邊疆的喇嘛都是佛教，他們也沒有燃身，也沒有燒香疤。唯獨在中國盛行，中國要是不身上燃幾個香疤，大家就不承認你，你不是佛教徒，有這種執著。但是身上不燃的，他真正發了這個心捨己為人，那是真正燃燈、燃指、燃香，那是真的做到。我們要了解它的精神，這是在佛菩薩面前發願給自己作證明，難捨能捨，這才能消除業障。
　　底下說「我說是人無始宿債」，這生生世世欠眾生無量無邊的業債。業債，如果有我，我負債，我要償債，能還得清嗎?還不清的!哪一天到無我，我沒有了，我沒有了誰欠債、誰還債?就沒有了。總而言之一句話，無始劫以來的業債還存不存在，問題就是你還有沒有我?有我，業債決定存在。因緣遇會時，欠命要償命，欠錢的要還錢，沒有不還的。證得阿羅漢果以上，阿羅漢與這些大菩薩們我沒有了，他要不要償?他沒有我了，他雖然不償，說實在話，比償的不曉得要加多少倍。為什麼?他真正覺悟，他要幫助一切苦難的眾生，那是大慈悲心救度一切眾生。沒有到這個程度是還債，到那個程度那不是還債，比還債還要積極，還要認真。這經典裡面教給我們的方法，可以說字字句句都是教我們，怎樣才能真正脫離生死輪回，給我們說這樁大事。無始宿債一時酬畢，我捨掉了，沒有了。
　　『長揖世間，永脫諸漏』，這個諸漏就是指見思煩惱，見思煩惱是因，六道輪回是果。因斷掉了，果當然就沒有了，這就是永遠脫離三界六道，長揖就是長辭，辭別這個世間。『雖未即明無上覺路』，這句就是禅家講的明心見性，他雖然還沒有見性，功夫還沒到這個程度，只斷見思;換句話說，塵沙、無明沒破，就是屬於這個境界。小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，都是這樣的境界，他們確實脫離六道輪回。『是人於法已決定心』，他雖然沒有能見性，但是他對於明心見性的修學有決定的信心，知道這個事情是真實的，知道自己將來必定能夠證得。就如同《金剛經》上所說的，「信心清淨，則生實相」，他正向這個目標邁進。我們念佛人也不例外，也要把身心世界一切放下，我們念佛三昧才能夠得到。念佛三昧，就是此地講的三摩地，才真正能得到，得到念佛三昧才真正永脫輪回，往生西方極樂世界就有決定的把握。
　　【若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。】
　　佛說假如你不能夠『捨身』，這個地方講得很清楚，捨身。前面跟你講的燃一燈、燃一指節、身上爇一香炷，捨身這個意思不明顯。這個地方明白的說出來了，捨身絕對不貪戀這個身體，身尚且不貪戀，尚且能捨，何況身外之物!身外之物哪一樣能夠影響你?當然更容易放下。眾生最難放下的是身，身尚且能放下，沒有一樣放不下，此地明白告訴我們。『微因』，這個微是說的微少，在我們凡夫看這了不起，這哪裡是微因;但在諸佛菩薩看，這很微少。為什麼?三種煩惱裡面見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你才捨見思而已!這只捨見思煩惱就捨離了三界，往後還有塵沙、無明，所以這是講微因。如果在大乘法門裡面講，菩薩五十一個階級，捨身所證的果報，只在十信位的七信菩薩，這第七信。從第八信往上面去還有四十多個位次，當然這不算多，不算是大因。
　　這點你做不到，『縱成無為』，這是說縱然你能夠得到，這個無為是相似的無為，不是真正的無為。哪些是相似的無為?禅定是相似的無為，因為人在入定當中，他的心得到清淨，與無為法相應。雖然與無為法相應，他的定支持不久，所以他是相似的，他不是永恆的。如果這個定得到永遠不退，那他就成就了，他就真的證得真無為法。這在《楞嚴經》上也講得很清楚，要證到九次第定才是真的無為，第九定。前面八個定是四禅八定，四禅就是四禅天的禅定，八定是四禅再加上四空天，不是四禅以外還有八定。八定裡面包括四禅，四禅不包括八定，四禅再加上四空天這叫八定。這八個位次就是此地講的「縱成無為」，這八種定是相似的無為，你證到這個果位沒有用，縱然你生到最高的一層非想非非想天，這是三界二十八層天最高的，壽命八萬大劫。這個壽命實際上講就是他的定功，他能在這麼長的時間裡面，他定不會失掉，他能保持這麼久。
　　但是八萬大劫還是有期限的，到了他的定功就失掉，失掉了上面再沒有地方了，必定往下墮落，就是還要搞輪回，他會墮落到色界、欲界，甚至於墮落到三惡道，這是《楞嚴》上講得很清楚。所謂說爬得高摔得重，這是真的。他為什麼會摔得重?因為他到那個境界，他自己以為他成佛，自己以為證得大涅盤，這叫大妄語，貢高我慢。大妄語是墮地獄道的業因，毀謗三寶，到他要墮落的時候他就毀謗，你看諸佛講的，證得大涅盤就不再墮落，我已經證得大涅盤，為什麼我還墮落?可見得一切佛所說的都是假的，都是騙人的。他是沒有證到，自己誤會以為證得了，這是他知見錯誤。再加上毀謗三寶，這種罪業使他很快的就墮落到惡道去，這叫摔得重。所以他『必還生人酬其宿債』，他出不了三界，三界裡面與這麼多眾生，多生多世的往來，所結下的恩怨債務太多了，遇到了就要酬償。
　　【如我馬麥正等無異。】
　　實際上釋迦牟尼佛這已經成佛了，哪裡還有還債的道理?我在前面跟諸位提到安世高大師，在我們中國還了兩次的命債，這是傳記上有記載，這都是真正大修行人還有這些事情嗎?有。但是有在他來說跟我們不一樣，我們是真的還債，他是在那裡表演給我們看的。他最重要的意思是提醒我們，我成菩薩，我成了佛，遇到緣我還要受報，我們博地凡夫哪有不受惡報的道理!是警惕我們的。我們是真的在受報，諸佛菩薩是表演給我們看，警告我們，惡決定不能做，教給我們斷惡修善。
　　馬麥之報，佛在經裡面說的，這是述說他自己在過去生中的一段因緣，佛所講的，這都是久遠劫之前種的因。而在這次也是在捨衛國，事情發生在捨衛國，捨衛國有個阿耆達王。我們知道釋迦牟尼佛出現的時代，相當於我們中國周朝的時候，周朝還在春秋戰國之前，中國沒有統一，印度也沒有統一。中國古書裡面講八百諸侯，那就是有八百多個國家，諸侯都是國王。所謂是中央政府，不過就是一個最強盛的國家，大家對他很尊敬，像是盟邦的主席一樣。其實每個諸侯國家都是獨立國，他們跟周朝的關系，周朝實際上本身也是個部落，是很強盛的部落。跟它的關系是什麼?用它的正朔，正朔就是我們現在講的日歷，年月日時用它的，跟它用同樣的。像我們今天的世界上，大家都用陽歷，全世界用一種便利往來。那個時候周天子對諸侯，就是每年頒給他日歷，他們對於周天子的義務，距離比較近一點的，一年進貢一次。進貢就是給周天子送點禮物，送土產，我這裡出產什麼東西，送點過去;如果距離遠的是三年朝貢一次，可見得統統是獨立國。印度也是的，所以印度講某一個國，可能那個國比我們現在一個區、一個鎮還要小。我們在古書上念的，這四書上常常讀到的，大國的范圍是一百裡，小國二、三十裡。二、三十裡的面積不大，很小，現在真的一個大的社區，差不多在古時候就是一小國。捨衛國也是個小部落，這部落裡頭國王請釋迦牟尼佛，請他到這裡來弘法，釋迦牟尼佛那個時候的學生有五百人，就是五百比丘常常跟著釋迦牟尼佛的，請他的期限是三個月供齋，國王來供齋。
　　在這個時候國王被魔蠱惑，被魔迷惑，去享受五欲的快樂去了，去游玩縱樂了，就把請釋迦牟尼佛這五百人的事情忘掉了。這些人來了，沒人供養就沒得吃。所以到了捨衛國之後大概只有六天，請了六天有供養，六天以後就沒有人送供養。諸位曉得，三個月的時間才六天，頭六天有供養，後頭都沒有了。遇到年成不好，正在鬧饑荒，糧食很不容易得到，就是到外面去乞食，托缽乞食都很難有人供養的。這個時候有這養馬的，遇到養馬的這些人，馬有馬料，養馬的人看到釋迦牟尼佛這麼多人沒飯吃，就把馬吃的東西把它減少一些，勻一點出來供養佛，供養這些比丘僧。到第九十天國王忽然想到了，請了佛、請比丘怎麼樣?這麼多天有沒有送供養?都沒有，才想到。想到之後國王向佛求忏悔。這是確實有這麼回事情。
　　釋迦牟尼佛福報這麼大還遭難，所以釋迦佛有馬麥之報三個月。孔老夫子在中國是大聖人，在陳絕糧，也沒得吃，這大聖人!於是捨利弗尊者就問佛因緣，就向佛請教「佛，你老人家為什麼會遭這樣的果報?」佛就說在過去生中，這都是很遠了，毗婆屍佛的時候，那個時候也是由國王請佛、請出家人。佛與這些比丘們應供之後，當然僧團裡面還有生病的，生病的人沒有辦法一起來，所以他們吃完之後，就要求再帶一份給有病的比丘，給他們帶一份去，這也是常情。在這個時候遇到一個梵志，在我們佛法講是外道，但是他們也是修行人。佛出世在世間，印度的宗教非常發達，經上所記載的，有九十六種外道。外道不是罵人的話，也不是輕視人的話，諸位一定要曉得。為什麼叫外道?心外求法。凡是心外求法的，都叫外道。佛法向自性當中求，可是我們現在學佛，佛門裡面有不少是外道，我們佛家叫門內外，為什麼?他也是心外求法，求佛、求菩薩保佑他升官發財，都是外道。我們學佛的人可不可以求?可以求。可以求怎麼求法?要向內求，不能向外求，向外求就錯了。內求怎麼求法?佛怎麼樣教我們，我們依照這個方法去做，就求到了。
　　在中國很明顯的例子，其實例子太多了，說不盡!沒人把它紀錄出來提供大家做參考。了凡先生把他接受雲谷大師開導的，一生修學的效果，把它寫成文章，傳給他的兒子，這篇東西流傳下來。像袁了凡這種人在中國不計其數，太多了，真的有求必應。雲谷禅師沒有叫袁了凡天天拜佛，求佛賞賜，沒有，是教他斷惡行、斷習氣，存好心、做好事自然感得果報。這是從自性當中求，有求必應，這個求是對的，合理合法。如果說是自己習氣、毛病都不改，僥幸的求佛菩薩保佑，求佛菩薩賞賜，這不但求不到，反而加重罪業，為什麼?把佛菩薩看作貪官污吏。我供養一點，你要回報我什麼，你保佑我發財發一百萬，我供養一萬給你，給佛菩薩談這些條件，你把佛菩薩當作什麼人?所以這心術就不正，心就不清淨，那哪裡能求得到!所以佛法是從心性當中求。外道的意思我們要明白、要清楚，絕對不是輕視。
　　佛遇到梵志，這是外道的一種，是婆羅門，遇到這一種。他們修行也很難得，實在講印度這些高級宗教的修學，要拿我們現在來講，他真的超越許多宗教。像我們現在所知道的，天主教、基督教、伊斯蘭教都比不上。他確實有禅定的功夫，他們的目的是生天，欲界天、色界天、無色界天都是他們向往的目標。佛帶著這群人，托缽回去了，還給病比丘帶著菜飯。在路上遇到這些外道，外道聞到菜飯的香味，就造了口業，這個口業不管他是有意、無意，就是責備。好像這群出家人，因為佛都是剃了頭的：「這些禿頭他們只應該吃馬麥，只配吃馬麥，有什麼大的福報，享受這樣豐盛的供齋?」起這個念頭，說這個話。而且外道他也有徒眾，他也不是一個人，他的徒眾有五百人，叫這些徒眾統統罵，罵這些出家人。這是過去生中，釋迦牟尼佛造的因，梵志就是釋迦牟尼佛的前身，他的前身;現在跟他這五百比丘，就是那個時候的徒弟，就那一幫人。現在雖然是成佛、證阿羅漢，真的，受三個月馬麥之報。這就說明無論是有心、是無心，不要以為話說完就沒事，事在後世。
　　我們明白這個事實，那你就要注意到，起心動念都要清淨，要知道起心動念就在那裡造業因，這個業因你要不出三界，遇緣決定受報。眾生無始劫以來惡習氣很重，往往我們在日常生活當中，或是對人，或是對事，不如意的時候心裡面就很不高興，口裡面就會出惡言，不知道以後果報可畏，這太可怕!我們想想，我們這一生當中，縱然以純善之心待人接物，所謂好心，可是怎麼樣?不得好報。別人對你是惡意惡行相加，你要問這是不是太不公平，這為什麼原因?有原因的。人與人之間縱然一生見一次面，點點頭或瞪一下眼睛，前世都有因緣，後來都有果報，這是事實，決定不能夠避免的。我們學佛的人明白這個事實真相，所以我們在境界很順的時候，我們自己曉得有它的因素;在境緣非常不順的時候，我們也明白，這究竟是什麼原因，統統明白。明了之後我們的心是清淨的，順境就不談，逆境的時候逆來順受，絕對不怨天尤人，這就還債。這個債這樣了結了，不再結新怨，這是非常重要。由此可知，佛教給我們捨，教給我們放下，實在是修學課程裡面，非常好的一種方法。捨妄念，心自然就清淨，清淨心才能夠照見事實真相，然後對於這個事情來處理才會恰到其分，這個事情自己明了。
　　【汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。】
　　這是接著前面斷YIN、斷殺，第三就是斷偷心，這非常的重要。這是佛教弟子傳佛的教法，這種教學就對了，與十方三世一切諸佛教化眾生的方法相同，也就是相應而不違背。絕對沒有一尊佛說不捨偷盜，也能證得『三摩地』;不捨偷盜也能證無上菩提的，決定沒有這個說法。這是很清楚、很明顯的教誨，最重要的是決定不能有偷心。偷心，用現代的話來講，決定不能有非分之心，不是我本分應該得到的，我希求希望得到，這個心是偷心，有這個心不能出三界。再給諸位說，縱然自己應該得到的，也要把它捨棄。一定要明了，我們這個身體，現在留在這個世間，要維持生活，衣食住行不能夠缺少的，自己一定要衡量足夠就行了，這是佛常常教給我們知足。足有個標准，佛當年在世是生活最低的標准，你看日中一食，三衣一缽。在熱帶的環境裡面，這是不能再少的，維持一個最低的標准，這是捨。
　　佛對在家居士的尺度就放寬了，在家居士，社會有社會一般的標准，維持一般人生活的水准，這就可以，不求奢華，那就對了。這個標准隨時代、隨地區而有差異，這是要我們自己有智慧來辨別。如果自己有多余的，應當布施、供養給社會一切需要的人，我們供養他、布施他，這樣做法就對了。絕對不貪圖享受，這是教我們斷偷心。下面這段經文，佛又告訴我們，如何確定三昧能不能得到，所以這段開示非常重要。
　　【是故阿難。若不斷偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。】
　　這是佛舉個比喻，『卮』是酒器，像我們現在的酒杯，它那個比酒杯大一點，諸位在故宮博物院能夠看到。譬如酒器下面有個洞，它會漏，漏是什麼?漏就表示偷心。偷心把你的功德都漏掉，使你定慧不能成就，戒定慧三種功德都不能成就，都從這個漏洞漏掉了。好比酒器有漏，我們想盛水，怎麼盛也盛不滿，為什麼?這邊倒進去，那邊漏掉了，這個比喻容易懂。所以修定這句的范圍非常廣大，前面都給諸位報告過，大小乘佛法、所有宗派法門，修學的總名詞就叫禅定。佛法教學的內容是戒定慧三學，戒是手段，幫助我們得定的，定是樞紐，得到定之後才開智慧，因定開慧，慧是目標，定是樞紐，非常重要。我們念佛一心不亂就是念佛三昧，就是禅定，可見得偷心不能有，有這個東西我們一心決定得不到。你要想得一心不亂，得一心、得念佛三昧，這個念頭要捨得干干淨淨。下面佛再舉例給我們說明：
　　【若諸比丘衣缽之余。分寸不蓄。乞食余分。施餓眾生。】
　　『比丘』是講出家人，出家的弟子，佛陀當年在世確實是這樣的，出家人的財物就是『衣缽』，缽是吃飯的，衣是遮身體的。在古代在家弟子供養一缽飯容易，供養一件衣是很難，不像現在紡織業這麼發達，衣服得來很容易。從前布匹是手工織的，一天能織多少?一件衣的衣料要織很多天，所以這個衣料很不容易得到。在家信徒供養出家人的衣，就很困難，出家人也必須體諒在家人，不能叫他為難。所以佛叫出家人乞食之外，乞衣是什麼?乞糞掃衣。什麼叫糞掃衣?你們衣服穿壞了、穿破了不要的，布施給出家的比丘。出家比丘拿了這個當然也不能用，取還可以用的那一塊把它剪下來，這樣子累積，累積到可以縫一件衣了，再把它縫起來。
　　由此可知，這件衣料子不一樣，顏色不一樣，所以出家衣為什麼一件裡好像一塊一塊的，那就是衣服是這麼來的。把它縫起來，如果這個布面積大一點，就做為五衣，五衣是五條，這個大衣一共是五條。如果料子很小，面積很小就縫二十五條，佛有規定的，有五條，有九條，有十一條、十七條，都是單數，最多的二十一條。二十一條那個布就很小了，一塊一塊很小這樣縫起來。縫起來之後染色，染成深咖啡色，取這個色，不取正色。五種正色，紅黃藍白黑這五種叫正色，把這五種顏色混合在一起叫雜色，所以叫袈裟。袈裟是印度話，袈裟翻成中國意思就是雜，就是混雜的意思，叫雜色衣，衣是從這麼來的。衣，一個出家人有幾件?三件，所以叫五條衣、七條衣，再就是二十五條，九條以上的叫大衣。在印度有這三衣就夠了，最冷的天氣三衣統統披上，天熱的時候穿一件，衣是這麼來的。
　　這個缽大小合自己的飯量，不能太大也不太小，叫應量器，應自己食量。除了衣與缽之外，他什麼都沒有，『分寸不蓄』，沒有積蓄，他心清淨。何況佛老人家提倡的是日中一食，樹下一宿，所以出家人沒有房子住，住在樹下。樹下還只能住一晚上，不能天天去住，天天去住對這個地方起了貪愛，所以要捨。有很多的規矩，其目的都是叫我們捨偷心。這個大樹很蔭涼，風景環境很好，天天到這個地方來，晚上到這邊來打坐，這個心就是偷心。你想想看多難，你對這個地方喜歡、貪愛，真的不容易，那心就不清淨。乞食，有的時候乞食吃多下來的，多下來決定不能留到明天，當然佛的制度，實在講也非常合乎衛生。吃剩下來東西要布施這些鳥獸，去喂它們，決定不可以留到第二餐再吃，不可以。所以每天都要出去托缽一次，接受大眾的供養;轉施給畜生，與一切畜生結緣，這是那個時候的生活方式。
　　時代不斷在進步，印度在家人無論學佛、不學佛，普遍都尊重出家人，都會布施飲食的。所以一個出家人，譬如像現在在泰國、在斯裡蘭卡，你每天托缽都有人供養，不會托空缽的。可是在美國這邊你托缽，恐怕就要托空缽了，沒人供養你;在中國也不行，也不會有人供養你，這是我們生活環境不相同。佛教傳到中國，這是由於國家帝王派特使禮請回來的，禮請到中國來的，中國對於孝親尊師的觀念、這種行持，一直到今天還都存在。哪有叫老師到外面去露宿，哪有叫老師到外面去要飯的，沒有這個道理。我們中國風俗習慣跟印度不相同，所以佛教傳到中國來之後，出家人就開始接受王公大臣的供養。居住有精捨，不要去樹下一宿，精捨都做得非常之好;三餐有人供養，也不必自己到外面去奔波，去乞食。這是佛教到中國來之後，這個生活狀況完全改變，中國化了。
　　中國的氣候跟印度不相同，印度在南方，中國是在北方，天氣寒冷，三衣不能御寒。於是佛教傳到中國來之後，就穿中國讀書人的衣服，中國古代服裝是屬於禮服，非常講究。我們今天出家人穿這個大袖子，那叫海青，海清是漢朝時候的禮服。佛教是漢朝傳到中國來的，唯一跟在家人不一樣的，就是衣服上不繡花紋，素色的;在家人的衣服領子上都繡花的，滾邊上都繡花的。出家人不繡花紋，素色的，但一樣穿海清，海清屬於禮服，在那個時候是屬於士大夫階級所穿的，也就是說讀書人穿的，做官人穿的，不是做粗重工作。像長掛，我們這裡叫便服，這是工作服，這是勞動階級所穿的，它袖子小，工作比較方便。在家人也都繡花的，諸位看看古時候的服裝都能看到。在家人跟出家人服裝完全相同，只是出家人素色沒有花紋。當然在中國四季氣候不一樣，我們的服裝也不一樣，四季衣裳，於是出家人在中國，生活完全中國化。在誦經行禮的時候將袈裟披上，我們現在講披衣，那就是袈裟。袈裟披上只是做個紀念的意義，明了世尊當年在世他們生活的狀況。我們今天念念不忘，還看到衣，還看到缽，缽現在也不用，衣現在也少用，想到當年那種清修的苦行，難捨能捨，提醒我們這個意念。我們見到衣缽要知道一切能捨，這點非常的重要，有多余的一定能布施，歡喜布施。
　　【於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。】
　　前面這句斷傲慢心，後面這句斷瞋恚心。貪瞋癡慢疑，這叫根本煩惱;換句話說，只要有一條存在，決定障礙三摩地。也就是說我們念佛想念到功夫成片，念到一心不亂，有這些東西是決定做不到的。這些東西未必是外來的，外來是緣，內裡面有這個因。所以初學的人為什麼選擇幽靜的環境，跟社會遠離，遠離把緣斷掉，你的心慢慢會清淨下來;如果一接觸這個社會，又動心起念，那就又完了。小乘的修學，大乘初學也是如此，一定要把外緣遠離，愈遠愈好，保持清淨的環境。沒有這些惡緣，你雖然有習氣、有煩惱，沒有人勾引你，也慢慢就定下來，靜下來了。可是現在環境跟古時候不一樣，古時候寺廟建築在山林之中就行了，距離村莊很遠，至少也隔個二、三裡路，佛家叫蘭若。蘭若是印度話，翻成中國意思，就是很安靜的地方，安靜的標准是什麼?農村裡面牧牛，牛叫的聲音聽不到，這個環境就很清靜。
　　現在不行，現在飛機滿天飛，聲音比牛還大，現在找個清淨環境地方，不容易，何況電視、廣播一直鬧到你家裡面來了。從前修行人住在寺廟裡很少下山，沒有重要事情通常不下山的。山下要發生什麼事情，總有上山的人來才會說，說點新聞，這山下發生什麼事情，可能十天、半月才有一個人上山來，所以要知道山下的消息很不容易。現在打開電視、廣播，全世界的事情立刻就知道了，心怎麼能定得下來?現在實在講，我們修行的外緣，跟古人比起來差得太遠了。今天人修行成就三昧，古人不能不佩服，為什麼?古人要放在今天有很多人不能成就。真正是滾滾紅塵裡面，他能不動心，他能成就三昧，哪個不佩服!所以現在修行比從前難，修行成就，那比古人成就要高很多倍，這是真的。我們把這些事實真相都搞清楚，自己要珍惜因緣，不要認為我現在生活環境不好，說老實話，比古人的環境好，為什麼?成就比他高，你所得成就的三昧是真實的三昧，這是禁得起考驗的;古人很多成就是沒有經過考驗的。這根本煩惱，隨煩惱統統要認真去斷，就是認真的去捨，去把它放下。
　　『大集會中，合掌禮眾』，為什麼?人很多的地方，恭敬心愈要生起來。因為人多的地方，有人跟我差不多的，有人比我強，還有很多人不如我的，這個分別心，嫉妒、傲慢心，往往在這個時候現行，這個時候會生起來。佛教給我們要把心定下來禮敬大眾，實在講就是普賢菩薩十大願禮敬諸佛，要修恭敬心，以真誠恭敬對待大眾，這是斷我慢心。如果有人責備、辱罵，這時候你要『同於稱贊』。因為一般人在這個境界裡面，往往瞋恚的心生起來，不平的心生起來，甚至於報復的心生起來，這就把你的三摩地全部破壞掉。正是佛家所說的「火燒功德林」，什麼火?瞋恚之火。什麼是功德?三摩地是功德。我們念佛功夫成片是功德，一心不亂是功德;這一念瞋恚心起來，這功德都沒有了，心就亂了，最為可怕。
　　一個人在一生當中，修點福容易，修點福報容易;修功德是真正不容易，你要說是你修積的功德，功德的確非常微薄。想想看上一次哪天發了脾氣，脾氣一發的時候前面都不算了。從發完脾氣之後到現在心地平靜，這功德就這麼一點點。昨天發的脾氣，你的功德只有一天;今天早晨發的脾氣，你的功德只有幾小時。如果剛才發的脾氣，功德全完了，不容易，相當不容易。所以遇到逆境、逆緣，要提高警覺，決定不能動怒，自己要清楚那是什麼。外面的魔看我修的功德，他在嫉妒了，他不能破壞，他只有勸我自己來燒，趕快把它燒掉。你就那麼聽話，就把它燒掉，這不冤枉嗎?如果了解事實真相，不管什麼逆境，我絕不動心，我要保持我的功德，這樣你的念佛三昧就不難成就。凡是三昧不能成就，說實在話，十之八、九都是瞋恚心破壞的，再一半就是貪愛心破壞的，貪瞋是重大的煩惱。佛教給我們一定要斷，要認真的斷，要認真的捨離，千萬不要上當，不要被外境迷惑，這很重要。
　　【必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。】
　　『身』是身體，絕不造作，『心』是念頭，絕無惡念，這兩樣都離開。『身肉骨血，與眾生共』，這是真正成就清淨的持戒，這是一定要明理。如果不把這個道理、事實真相搞清楚，不容易做到。世間俗話常說「人不為己，天誅地滅」，這個話是誰說的?這話是魔說的。這樣的人決定不出三界，他怎麼可能出三界?我執太深了。佛法修學最重要的是要把心量打開，凡人的心量，那個心量只容得下自己，自己以外，另外一個人都容納不下，所以才有爭執、才有煩惱。佛給我們講真相，真相怎樣?真相我們的心是「心包太虛，量周沙界」，《楞嚴》上句句給我們講的是真相。那是本來的心量就是那麼大，為什麼我們現在的心變成這麼小，變成不能容人?
　　俗話又常說「害人之心不可有，防人之心不可無」，你看防人，你的范圍還是小，有什麼好防的?不防多自在，防就不自在，有什麼好防的!再念念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這身心世界我都不要，我防誰?只要你有個防人之心，你們諸位想想，你念佛三昧怎麼會成就?所以一個真正念佛人防人都不必要。我們真是無量劫來，生生世世在學佛念佛，沒結果，還落到今天這個地步，到底錯在什麼地方?世尊這段經文，這四大段「清淨明誨」，就清清楚楚、明明白白告訴我們毛病出在哪裡。如果這一生當中，還要犯老毛病，這一生必然跟過去一樣，要空過了，不能成就。所以要放下、要捨，要捨得干干淨淨，我們這一生就沒有白過。到底真實的利益，畢竟是在西方極樂世界，不能到極樂世界，不能見阿彌陀佛，所有一切利益都是假的，都是過眼雲煙，不是真實的。假的就要捨、就要放下，真的要取，真妄要有能力去辨別，不要看錯了。
　　【不將如來不了義說。回為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。】
　　這句話說明，佛在許多經典裡面有不了義的說法，我們要注意到，不可以拿不了義的說法，當作我們的盾牌、當作我們的藉口，那就錯了。像哪些不了義?像佛在小乘經裡面講的，出家人可以儲蓄一點財物，使你的生活能夠安定，心安則道隆，才可以養道。如果明天生活問題不能解決，你今天還有心來念佛嗎?這個說法是不了義的說法，這個說法是對於沒有決定心的說法。真正有決定心的，明天還沒到管它干什麼?想它干什麼?那是對一個決定心人說法。像類似這些很多，大小乘裡面統統都有，我們一定要能理解。否則的話，人家引許多經典來給我們說，我們一聽很有道理，這都是佛說的，到底遵從哪個好?你又迷惑了。今天時間到了，這個意思我們下一堂再補充。
　　(第六集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0006
　　請掀開講義第七面第二行，我們將經文念一段，對對地方。
　　【不將如來不了義說。回為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。】
　　從這個地方看起。上次因為時間的關系，這幾句經文沒有能夠細講，因為這段經文對我們初學的人來說非常重要。正如同我們在《觀經.上品上生章》，看到善導大師對我們的開示，當中最重要的也是他說得最多的，這些善知識，甚至於阿羅漢、菩薩，乃至於佛，縱然他們是引經據典，這些經典都是實在的，都不是假的，來說我們修學這個法門不能成就。善導大師告訴我們，我們也不能接受。如果與佛所說的不相應，我們就不能接受。那些經典也是佛說的，但是與我們自己所修的法門、所主修的經典不相應。雖然是佛說的，佛說一切經有了義、有不了義，我們要知道。什麼叫了義?什麼叫不了義?《楞嚴經》上此地所說的，是對於一般大乘通途而說的，不是對於某一宗講的，一切大乘佛法。了義與不了義有比較的講法，有絕對的講法，如果說絕對的講法，這個法門是直捷教我們成佛的，這叫究竟了義。其他法門佛雖然說得是很多，但不是講成佛的法門，那就不算了義。
　　如果是比較的說法，譬如佛講人天小果，有很多人學佛目標、眼光不遠，你問他為什麼學佛?我希望來生還得人身，希望來生做人比這一生幸福，他就很滿意。佛為了滿足他的願望，教他一種修學的方法，他決定不墮三惡道，來生確實能滿他的願，這樣的經典是不了義的，因為不能出三界。有人眼光比較遠大一點，知道人很苦，壽命短促，如果能生到天上多好!天人的福報大、壽命長。有這樣的人求佛，佛也可以教給他生天的方法，何況天有欲界、色界、無色界。求得人的果報跟求得天的果報兩個相比，人就不了義，天就了義。如果心胸、眼光更遠大一點的人，他知道六道輪回真實的狀況，他明了即使生到非想非非想天，壽命雖然長，但畢竟是有盡的、是有到頭的時候，壽命盡了依然要墮落，這個六道不是個好地方，如果能超越六道永脫輪回，他就心滿意足。佛也會教給他這些方法，這就是小乘人所修學的，教給他證阿羅漢果、證辟支佛果，超越三界。小乘比起天人那又叫了義，天跟小乘比是不了義。
　　如此類推，小乘跟大乘比，小乘是不了義，大乘是了義;大乘跟成佛的經論去相比，那大乘就不了義，成佛才叫究竟了義。因此佛四十九年當中所說的，說成佛的經典確實不多，如果大家要問為什麼不多?佛的學生很多，有幾個學生發心成佛?這種人很少。絕大多數的學生，佛的出家學生裡面，大多數能夠超越三界，他就滿足了，所以跟隨佛的這些弟子一千二百五十五人，他們所示現的都是阿羅漢。菩薩比這些阿羅漢要少，最多的是在家的信徒，太多了，這些在家信徒裡面，大概百分之八、九十都希求人天福報，連出三界的念頭都沒有。我們今天展開《大藏經》，幾乎三分之一是講人天小果的，講小乘的。說菩薩乘的占的分量很大，這是因為中國人實在是大乘菩薩的根性，傳到中國來的經典，翻成漢文多半是大乘經。
　　專門講成佛之道的經典不多，這樣的人是非常的稀有，所以佛在此地特別提醒我們。初學，我們不知道他是什麼根性，如果是非常好的根性，經論上常講的上根利智，我們對他說不了義教，用不了義教來勸他，那就耽誤他，他這一生就不能成就。佛在這段經文裡面，這是一大段四種清淨明誨，這一大段是決定教我們、幫助我們超越三界，永脫輪回，是屬於大乘菩薩法。因此在戒律的限制就非常的嚴格，這是諸位要曉得，甚至於比在戒經裡面講的還要嚴格。為什麼?是教我們在這一生當中圓滿菩提，這是大乘道登峰造極，所以說的都是事實真相。
　　『不了義說』，譬如像小乘經裡面有很多開緣，比丘也可以儲蓄，像衣物、財物可以多儲蓄一點。特別是佛法傳到中國之後，印度那種托缽、三衣一缽的制度，在中國完全廢除了。早年出家人跟在家人區別就是剃頭，出家人剃發，我們中國古人男子也不剃發的，都是梳頭，諸位都曉得差別就在此地。衣著完全相同，前面跟諸位報告過，在家衣著上繡的有花紋，出家人穿的衣服樸素沒有花紋，就這點差別。在家穿著的衣服繡花紋，大概都是中產以上的階級，貧窮人家怎麼可能有繡花紋的!所以出家人衣著跟在家人，在古時候是很難辨別的，只有是蓄發跟剃發。在中國既然要適應於中國生活的環境、生活的條件，那就不能不積蓄，三衣決定不夠。像大小乘經典裡面這些地方，都有通融的、都有許可的。
　　為什麼《楞嚴經》上說得這麼樣的肯定，這麼樣的堅決，就是《楞嚴》是教你決定得出三界。修學大乘未必在這一生能證果，這太多太多，為什麼?因為有積蓄，偷心就不斷。什麼叫偷心?對於資生之具，這個資生之具就是我們生活所需要的一切物質條件，衣食住行，總希望多一點，總希望好一點，有這個念頭就叫偷心。你對三界還有貪戀之心，這個事情不要看得很輕，不要看得很小，臨命終時往往成了很大的障礙。幾個人真正有這些積蓄，心地清淨、一塵不染那是功夫，那不是普通人能做到的，這是真正功夫。他有財物，財物一旦丟掉了就跟沒有一樣，心裡不起一念分別執著，那就行，那就是《華嚴》上講的，已經做到事事無礙，理事無礙，達到這個境界。在我們自己功夫沒有達到這個境界，戒律的確是給我們很大的幫助。
　　所以此地特別是教給我們，一定要把偷心斷盡。決定不以「如來不了義說」，來為自己辯護、來為自己掩飾，那就錯了。有掩飾、有辯護可見得他偷心沒死。真正能夠依佛的教誨去做，『佛印是人得真三昧』，佛可以給他作證明，這個人所得的是真實的三昧。也就是說他才真實得到正受，正受是正常的享受，三昧是正常享受。一切時、一切處，在一切環境當中，他的心都是清淨的、都是平等的、都是定的，這叫真三昧。無論修學哪個法門，只要有一絲毫偷心存在，就是障礙，我們常講業障，那就叫業障。大家都希望自己的業障能消除，用什麼方法?能不能消除?自己曉得，自己心真正清淨了，《楞嚴經》上這四種清淨明誨，你統統都做到，你的業障消除;如果還存在著，你的業障就沒有消除。
　　【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　這是總結，像佛在這章經裡面所講的斷偷盜，這就是佛說的，也就是十方三世一切如來所說的。一切諸佛教誨眾生沒有兩個說法的，要不是這個說法，那就是魔說的，『波旬』是魔王，決定不是佛說的。斷盜就講到此地。
　　下面是第四段斷妄，妄是妄語，妄語最容易犯。但是此地所說的妄語，是指的大妄語，不是普通一般所講的小妄語，不是指這個，是指大妄語。當然學佛的人存心淳厚、善良，絕不欺騙人，不但是大妄語不能犯，小妄語也盡量要避免。但是妄語裡面開緣的機會是比較多，一定要懂得開遮持犯，曉得在什麼時候是可以打個妄語的，在什麼時候對別人有利益的，這叫利益眾生的。如果這個妄語是對別人有損害，對自己有利益，那你叫破戒。對別人有利益，這叫開戒，這不叫破戒，後面我們可以舉幾個例子，諸位能看得清楚。我們看經文：
　　【阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。】
　　這段經文諸位要細看，你就曉得它是相當不平凡。如何相當不平凡?因為這個人，身心殺盜YIN都斷掉了，這是什麼人的功夫?不但身不造殺盜YIN，心裡面連念頭都斷了，可惜他犯了後面這條大錯。如果沒有後面這條過失，這個人決定超越輪回，成阿羅漢、成菩薩，決定成就。有後面這條過失就是他的業障，修得這麼好還是出不了三界，他生到哪裡?決定是生到色界天以上，為什麼?他欲斷了。他決定不在欲界，他在色界、在無色界，所以這不是普通人，普通人做不到，他這三種心已經圓滿了。為什麼他還有犯大妄語?這個地方說起來，這是見地不真，他的見解上發生錯誤。煩惱有兩種，一個是錯誤的見解，一個是錯誤的思想，他在見解上有偏差、有錯誤，所以，他犯下大妄語。大妄語就是自己沒有證得，輕易向人宣揚自己已經證果，或者是已經成阿羅漢、已經成菩薩了，隨意向人宣揚，這是大妄語。沒有明心見性，跟人家講自己明心見性;沒有真正開悟，跟人家講自己開悟;在淨宗沒有得一心，說已經得一心不亂，這都叫大妄語。
　　他這大妄語有兩種因素，一種是誤會，對於這個境界不清楚，自己誤會以為自己證得了，倒不是存心騙人，是自己錯誤。我在早年那時出家沒多久，出家大概二、三年的樣子，遇到一位老居士，這老居士跟我也很熟，因為熟，談話就很隨便。有一次他請我到他家吃飯，他告訴我他證了阿羅漢果，當然我是不以為然，但是他說得很真情。實在講他對佛教的教理懂得並不多，習氣還很重，哪裡是阿羅漢!最後我給他搞得沒有法子，我就跟他講，佛在經上講，證得初果就有天眼通、天耳通;換句話說，隔著牆壁你就能看得見，初果就有這個能力。到二果就有他心通、就有宿命通，三果就有神足通能夠變化，四果是漏盡通。我說你要是真的證得四果阿羅漢，我們坐在家裡吃飯，外面街上你都能看見嗎?他說我看不見。我說那你這是有問題，你不是真的阿羅漢。不要說四果羅漢，初果羅漢的話，隔著牆外面看東西，應該是沒有一點障礙，他有天眼。用這個方法才把他折服了。他再想想對。
　　他是不是騙我的?不是騙我的，這就是他誤會了。自己修行有點功夫，也許得到一點輕安，心裡面很自在沒有煩惱。輕安不難得到，這是一般人常常有的境界，怎麼能拿這麼一個低的境界，就認為自己證得阿羅漢?像這個他的目的不在騙人，是自己的誤會，這個過失還小。但是對他自己是個很大的障礙，為什麼?沒有得到，自己以為得到，就不肯再進步。好像我們爬樓爬了三層樓，以為我已經到了三十層，到頂了，他就不會再往上去。所以對自己會產生這個障礙，不能再往前進，不會再有進步。如果他別有用心，別有用心是什麼?是欺騙人，對人用一種炫耀求名聞利養，那就是妄語裡頭還有偷心，那個罪過就重了，這個罪過是墮地獄，這罪過非常重。
　　佛在此地講他這個『三摩地不得清淨』，他三摩地得到得不到?得到。像世間的四禅八定他都能得到，為什麼能得到?因為他身心都斷了殺盜YIN，所以他能夠得三摩地。雖得三摩地不清淨，因為不清淨，所以他出不了三界，障礙在這個地方。『成愛見魔』。什麼叫愛見?他貪愛之心沒斷，貪圖供養，用現在的話來說，名利心還在，好名、好利，喜歡人對他尊敬，這叫愛魔。見就是見解上錯誤，以為自己成聖成賢，小乘的賢人是初果到三果，四果羅漢是小乘的聖人。大乘菩薩十住、十行、十回向叫三賢菩薩，登地以上叫聖人，叫三賢十聖。自己沒有證得誤會以為證得，這是見解上的錯誤，所以叫他做愛見魔，變成這一類的。他有能力生四禅天、四空天，壽命到了還是要墮落，所以說『失如來種』。
　　【所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。】
　　後頭這兩句很重要，他的目的就在此地，為什麼到處宣揚?目的在這個地方。這個意思就是我剛才所說的現代人，尤其是現在年輕人學佛，真的《楞嚴》上說得很好，我們這個時代是「邪師說法，如恆河沙」。真正善知識不容易遇到，學佛的人雖然很多，迷信的不少;頭腦清醒的人，實在說不多。如果對於經典沒有深入，實在講深入著重在這深字，深，你才會有智慧，淺了沒有智慧，沒有能力辨別邪正是非，甚至於更可憐，連利害得失都不能辨別，那真是太可憐了。縱然閱讀很多的經論，剛才講你只是博，你沒有深度不管用。這可以說，現代人學佛與古人學佛最大的差別，古人學佛一開端他就要求深入，深而厚才博。現在人學佛一開頭就是博，博到最後不可能有深度，沒有深度。這是現在人學佛的通病;換句話說，古人跟今人對於修學、求道的，基本觀念不相同。
　　現在人像胡適之先生所說的，求學要像金字塔，先博然後再高。金字塔究竟有多高?這個高是有限之高，它不能無限高，而且這個高是死的不是活的。我們中國跟古印度求學的思想，跟他們不一樣，我們古人比喻求學像植物種樹一樣，根要深，先要扎根，根要深，本要厚，然後才有枝葉花果，才往外面散，它能長高而且它是活的，不是死的。這個觀念很明顯的能體會到它的差別，也能體會到它的優劣，一個是死的，一個是活的;一個是真有根本，一個是沒有根本;一個展現無限的活力，另外一個是死東西。因此我們明白這個道理之後，求學跟學道都要從根本修。儒跟佛都特別重視根本，佛家所講的根本智，有根本然後才有後得智。後得智什麼?是枝葉花果，沒有根本智哪裡會有後得智?決定不可能。根本智怎麼修法?實在講根本智就是清淨心。儒家做學問跟佛法修道，理論、方法都非常相似，都在清淨心上下功夫。
　　《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」，無知是根本，無所不知是枝葉花果。所以我們開頭學什麼?開頭要學無知。這是現代人沒法子理解的，現在人一入手就要無所不知，就要求知，求到最後是有所不知，你不知道的東西太多。古人他的方法開頭學無知，真正無知，心地清淨，清淨心起作用，就無所不知。不但你學過的知道，不學的也知。你要問為什麼不學也知?因為一切法沒有離開自性，就是沒有離開真心，清淨心是真心。世出世間所有一切法是心變現出來的，你既然把真心找到，真心所變現的一切萬法，你哪能不知道!沒有不知道的道理。所以佛法，特別是大乘佛法，它的樞紐、關鍵就在禅定，禅定就是根本智，般若智慧是後得智。定慧是一不是二，定是體，慧是用;定是無知，慧是無所不知，它從這來的;戒是手段，幫助你得定。這個地方講戒，完全講心戒。
　　你還有YIN心、還有殺心、還有偷心、還有妄語是騙人的心，你怎麼可能得定?你三昧不能成就;換句話說，你的根本智做不到。沒有根本智就不會有真正的智慧，縱然讀經讀得很多，完全憑自己妄想去推測，把佛在經上講的這些意思統統誤會了，統統想錯了，這就是佛家的俗話說，「依文解義，三世佛冤」，看到字面上的意思你就這個講法，三世佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你把佛的意思錯會了、誤會了。在事實上我們在國內外，常常遇到一些狂妄的年輕人自以為開悟、自以為證果，貢高我慢，目空一切瞧不起人。你說這樣的人是證果的人嗎?是開悟的人嗎?
　　我有一年在洛杉矶講經，講完了之後有三個年輕人來找我，要我給他證明他們是已經開悟的人。好像有五個，那天來了三個，開悟的，在洛杉矶佛教界也很多人曉得他們是開悟的。誰說他是開悟的?說是一個喇嘛，仁波切在那裡傳法，給他們灌頂，跟大家宣布這五個人是已經開悟的。所以那是目空一切，眼睛長在頭頂上，瞧不起人。聽我講完經之後來問我，叫我看看他有沒有開悟?我也不敢打妄語，我就老實告訴他，我說你們沒開悟。他聽了很生氣，他說活佛都說我開悟了，你怎麼說我沒有開悟?我跟他講，我沒有開悟，你來問我，你一定沒有開悟;你開悟了你怎麼來問我?這樣子不歡而散。以後有沒有再來聽我講經，我不記得了，我不曉得了。
　　類似這種人在台灣，在南洋、香港，我到處常常碰到，這實在講是很可悲的現象，就是沒有遇到真善知識，沒有如法的修學，自己以為就是此地所講的，沒有證得，以為證得;沒有得到的，以為得到。有意炫耀，騙人的也有，無意的、誤會的形成一種貢高我慢的也有。真正要是悟入的人決定不會貢高我慢，我們不要說佛法，我們講儒法，儒是世間人、凡人，儒家常說「學問深時意氣平」，一個人真正有學問，處事待人接物一定和藹，一定溫和。這是學問涵養表現在日常生活、處事待人接物之中，哪有貢高我慢的態度?不但沒有這個態度，念頭都沒有，那是他學問得力，佛法修行功夫得力了。還有這些習氣在，決定沒有成就，行上斷掉了還有念頭都不行。
　　佛這一大段的經文，這四段經文是教誨我們自己，我們要泠靜的去省察自己，還有沒有這個念頭在?如果還有這些念頭在，那就知道我念佛為什麼不能得功夫成片?為什麼不能得一心不亂?原來有這麼多的障礙在其中。事實真相搞清楚了，一定要把自己心內的這些障礙，一樣一樣把它消除，也就是改過自新，這樣才能夠對自己求一心不亂、求往生，就有真正的幫助了。所以《無量壽經》好!修行的綱領就在經題上，「清淨平等覺」。我們念佛人修什麼?修清淨心、修平等心、修覺心，覺而不迷這才管用。好勝可以說是一切眾生與生俱來的習氣，這不要學的，這個習氣從哪裡生的?從傲慢當中生的。所以是貪瞋癡，瞋煩惱的一分，妨害太大!
　　儒家講禮，諸位讀《禮記》，《禮記》第一篇就教我們，「傲不可長」，儒家是講世間法，所以它不講斷煩惱。從這句話的意思它講求伏煩惱，傲慢的心已經有，不可以增長。佛法要你出三界，要你得三摩地，如果有一念好勝之心、要強之心，這種意念，你的三摩地這一生當中，就沒有希望、就得不到，這個很要緊。所以傲慢、妄語的習氣，它的目的裡面有偷心、有慢心，『求彼禮忏，貪其供養』，這就是造作罪業。再看底下經文：
　　【是一顛迦。消滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殒善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。】
　　『一顛迦』是梵語音譯的，有些經典裡面把它翻作一闡提，是一個意思。一闡提的意義是沒有善根的人，就是斷善根的人。『消滅佛種』，實在講對佛種成為最嚴重的障礙，佛種當然都有，因為可以說是許多大乘經典裡面，都講一闡提不能成佛，這是佛在大乘經上所講的。但是在《法華經》上，佛的說法就改變了，說一闡提也有佛性，他也能成佛。所以我們號稱《法華》叫成佛的《法華》。其他都不能成佛嗎?為什麼說《法華》能成佛?《法華經》講連一闡提也能成佛，就說沒有一種人不能成佛。從前講的不了義，把一闡提提出來，這個沒有善根的人他不能成佛。法華會上開權顯實，佛說真話了，一闡提也能成佛，這個教義才講得圓滿，這是對大乘說的，沒有善根就是把你佛種性障礙住了，是嚴重的障礙。
　　下面舉了個比喻，『如人以刀斷多羅木』，多羅木是出生在印度，這貝多羅樹我們在佛經上常常看到的。這是用它的音譯，是因為我們中國沒有這個植物，這是熱帶的植物。這個樹很大很高，非常茂盛，遮的蔭涼遮得很大。但是這個樹，你要是把它砍掉的話，它就不生了;不像其他的樹木，我們把它砍掉還會生。貝多羅樹砍掉之後它就死了，就不生了，所以佛以這個做比喻，一闡提就像人拿刀砍貝多羅樹一樣。『永殒善根』，善根生不起來，沒有正知正見，知見有錯誤，思想、見解有錯誤，他的行為必定不正，造作罪業就多了，所以他的果報一定在三途。『三苦海』是比喻地獄、餓鬼、畜生，他必定墮落三途。『三昧』就是清淨心、禅定。他怎麼會成就?他不可能成就的。這是說明大妄語的樣子，以及大妄語的害處，都給我們說清楚了。這個世間我們也常常聽佛門裡頭說，眾生愈是遭大苦難，佛菩薩大慈大悲應化的也特別多。這是不是事實?確實是事實，這不是假的，佛在楞嚴會上底下就告訴我們。
　　【我滅度後。】
　　這是釋迦牟尼佛入滅以後。
　　【敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。】
　　佛不在世了，眾生苦!沒有人教導，佛為了憐憫這些眾生，所以就囑咐大菩薩們、『阿羅漢』、辟支佛，囑咐他們，勸他們在佛滅度之後，要『應身』到這個世界廣度有緣之人。佛確實有這個囑咐，而且菩薩、羅漢也確實應化在世間，應化在世間人多，太多了!我們把下面這段文念下去：
　　【或作沙門。】
　　『沙門』就是現出家人的身分。
　　【白衣居士。】
　　就是在家學佛的這些『居士』們，說不定他是菩薩、阿羅漢化身再來的。
　　【人王。】
　　在人間做國王的、做總統的，『人王』，用現代的話來說，就是我們常常講的政務官，地方上的首長，這都叫人王。在古時候諸侯，相當於我們現在一個縣長、市長，他是這一個地方的領導人，都是王的身分。
　　【宰官。】
　　就是他的下屬，幫助他辦事的這些官員，他不是首長，這屬於『宰官』。
　　【童男童女。】
　　不一定現什麼身分。
　　【如是乃至YIN女寡婦。奸偷屠販。】
　　還現這些身分，就像《普門品》觀世音菩薩三十二應，應以什麼身度脫的，他就示現什麼身分。
　　【與其同事。】
　　因為菩薩度眾生，要不跟他『同事』就度不了他，這是菩薩接引眾生的四種方法，叫四攝法。第一種叫「布施」，要常常施捨跟他結緣，使對方覺得你很關心他，常常幫助他，把他看作一個非常知己的朋友，真正關心的朋友，他會聽你的話。到時節因緣成熟了，你勸他學佛，他會聽，這是一種方法。第二種方法叫「愛語」，常常跟他交談，所談的話是真正愛護他、真正幫助他。第三種叫「利行」，你的行為、你的做法，對他都有利益，絕沒有傷害他的，這他就歡喜了。第四個是「同事」，他喜歡什麼，你也可以陪他一道，跟他表現的志同道合。四攝法裡面這條是最難，如果他所做的是惡行，你也跟他同事，你跟他同事的目的不是造惡，是要勸他回頭，這就是菩薩。所以佛度眾生的手段，巧妙不可思議。底下這三句就知道，這叫真正善知識。
　　【稱贊佛乘。】
　　與他同事之中，縱然是作惡也贊歎佛，也仰慕佛陀，慢慢使他回心轉意。
　　【令其身心入三摩地。】
　　最後的目的在此地，所用的手段可以不拘束，什麼樣的手段都可以用，但是終極的目標是叫你學佛，是成就你的道業。
　　【終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。】
　　這句很重要，他是絕對不會暴露身分的，絕對不會說，我是什麼佛、菩薩、阿羅漢再來的，那說這個話怎麼樣?說了就要走的。說了還不走的，就與佛的經論不相應;如果說出他就走了，這是真的，這就相應。在我們中國，因為在過去交通不發達，資訊非常困難，與外國交通往來記戴就很少，在本國記戴的東西就非常之豐富。在中國我們知道歷代，有不少佛、菩薩、阿羅漢應現來的。像上次跟諸位講的永明延壽大師，他所示現的身分，最初的身分就是宰官，宰官裡面很小的官員，他所做的是偷盜，偷國庫的錢去放生。以後被國王赦免，他出家了，出家先參禅，在禅宗裡面大徹大悟、明心見性，最後專念阿彌陀佛，求生淨土，成為淨土宗第六代的祖師。永明延壽是淨宗六祖，傳記上有的。
　　有一天，因為他是國師，國王發心供千僧齋，佛門叫無遮大會，無遮大會就是平等供養，所有出家人今天來應供統統是平等的。千僧大會，今天設的齋設得很多，希望遠近的出家人統統到這來應供，國王修福。雖然講平等，首席，你看一千個人坐在那個地方，首席，中國人有禮節，總是彼此互相推讓，誰也不願意去坐首席。正在大家推推讓讓都不肯坐，這個時候外面來了一個和尚，穿得也邋裡邋遢，也不像一個什麼高僧的樣子。看到他們推推拉拉的時候，他老人家就很不客氣就往當中一坐。坐了，國王看到心裡很不痛快，因為國王心目當中最尊敬的是永明延壽，所以大家也知道，總是請他上座。他這一客氣、一謙虛，結果來了一個不認識、不相干的人坐到上面。彼此都出家人，也就不說話了，今天無遮大會坐起來用齋。
　　齋罷之後，國王就問永明大師，說我今天設齋供眾，有沒有聖賢人來應供?有聖賢人來應供，他的福報就大了。永明大師說有!他說誰?定光古佛今天來應供。他說哪個是?坐在首位那個，耳朵很大，就叫大耳和尚，那個大耳朵的和尚就是的。國王一聽說這還得了，定光古佛今天來了，趕緊派人去追蹤。這身分暴露了，永明大師說出來的，暴露了，派人去追縱，到處打聽，你們有沒有看到大耳朵和尚，什麼模樣，從哪條路走了，追了很久把大耳和尚找到了，他在一個山洞裡面修行。因為找的人都曉得他是定光古佛，到那裡就特別恭敬，頂禮膜拜請這個佛爺，這個大耳和尚說了一句話，「彌陀饒舌」。他說了四個字他就走了，就死了，坐在那裡就坐化，大家沒有法子，知道他是佛，佛不在了。
　　最後聽聽他說最後一句，「彌陀饒舌」，那永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，這也歡喜的不得了，不要緊，定光佛走了，家裡還有個阿彌陀佛。趕緊回去報告國王，原來永明延壽是阿彌陀佛再來的。這一回到國王那去報告，定光古佛圓寂了，國王非常失望，但是他曾經說彌陀饒舌，國王一聽，那永明延壽是阿彌陀佛了，歡歡喜喜趕緊去拜阿彌陀佛。還沒有出大門，迎面來了一個人給國王撞了一跤，慌慌張張，他問干什麼事情?永明延壽大師圓寂了。這就是真的，身分一露馬上就走，哪有身分暴露還不走的道理?不走麻煩可大了，也不能弘法利生，麻煩就大了。所以說是真人不露相，露相就不是真人，在我們中國歷史上記載，像這些事情很多，我們曉得永明延壽是阿彌陀佛化身再來的。他真的是應以什麼身度，他就現什麼樣的身分，這是應化而來的。
　　在過去唐朝的時候國清寺，就是現在天台山的國清寺，豐干、寒山、拾得這大家都知道的，是文殊、普賢、阿彌陀佛再來的。豐干就是阿彌陀佛。他們的身分是豐干洩露，豐干就說出寒山、拾得是文殊、普賢再來的。以後人找寒山、捨得，寒山、拾得沒有了，最後留了一句話說「彌陀多事」。大家曉得豐干是阿彌陀佛，再去找豐干，不知去向，找不到了，蹤跡都沒有了，國清寺。
　　彌勒菩薩，這諸位都曉得，我們中國人塑的布袋和尚的像。布袋和尚出現在中國南宋的時代，跟岳飛同時代，宋高宗的時代，出現在浙江奉化。他是自己說出來的，告訴人他是彌勒菩薩，說完之後他就走了。以後我們知道布袋和尚是彌勒菩薩的化身，在中國造彌勒菩薩的像，統統造布袋和尚的像。你看我們中國彌勒菩薩，跟印度彌勒菩薩的像完全不一樣。這是講真正佛菩薩在我們世間應化，不會洩露身分，洩露身分的時候決定就不存在了。
　　前年我在邁阿密講經，邁阿密那個地方奇奇怪怪的人很多，也就是有神通的。這些通是真的，是假的?是真的，大小不一樣。曾憲炜居士請我去講經，曾居士的英語很好，我講，他翻成英語，外國人來聽的也不少。他告訴我外國人裡頭有幾個有天眼通，他們有這個能力，這是修禅的。還是軍人，在越戰期間，好像是有個飛行員被打下來，打下來之後，他就逃在一個廟裡面，老和尚救了他，以後就跟老和尚參禅，學了幾年他開了天眼。這個人跟我見過面，個子很高，瘦瘦的外國人，他有這個能力。曾居士就告訴我，我沒有到邁阿密之前，我們印的《無量壽經》的注解，曾經寄了不少本過去，那個本子上有夏蓮居一張照片，他就給這個外國人看。他說你看看這個人是什麼人?外國人看了書上印的照片，這個外國人跟他講，他說這個人不是普通人，他是菩薩再來的。他說你怎麼知道?他說我看他的身體全身是透明的，而且放光。這個人現在不在世間，而且在世間的時候也不很出名。說得完全一樣，事先沒有人告訴他，說得完全相同，所以是沒錯，並沒有人給他介紹，他能夠說出這樣詳細就非常難得。
　　這是我們從外國人口中聽到，夏蓮居居士不是普通人。我們沒有聽說之前，黃念祖居士對於夏老師的事情是絕口不透露。我還曾經問過他，我說你應當把夏蓮居老居士這個事跡向大家宣布。他說時候沒到，一直到他自己往生了，時候也沒到。但是我們憑一個推理來推測，決定是佛菩薩再來的，為什麼?若不是佛菩薩再來的，能夠把《無量壽經》會集得這樣完美，不可能!怎麼知道?宋朝的王龍舒居士很了不起的人，不是普通人，往生的時候是站著走的。他是第一個會集《無量壽經》的人，本子有瑕疵，不圓滿。第二個做這工作的，是清朝乾隆年間的彭際清居士，《華嚴念佛三昧論》是他作的，真正是有修有學!用現在的話來說，是大佛學家，他也是念佛往生的。《淨土聖賢錄》、《往生傳》上都有他，他所作的《無量壽經》節校本，也不是個完善的本子。民國初年丁福保《無量壽經箋注》，就是選擇他的本。
　　第三個會集的，是鹹豐年間魏源居士(魏默深)，他所會集的確實超過了王龍舒的本子，也不是彭際清的本子能夠相比，後面確實比前面好。但是諸位仔細一看，他在取捨方面還不是很妥當;換句話說，就是該取的他沒有取，不該取的，羅嗦的東西它裡頭還有摻雜。這些人都是了不起的人，想作會集的工作，都不能做到盡善盡美。但是如果沒有一個盡善盡美的本子，末法時期要眾生來修學這個法門，那就非常困難。這是佛菩薩到這個世間來，就是為這樁事情，他用了十年的時間會成這個本子。我們把這本子跟原本對照，跟古來的這些會集本對照，你就不能不佩服，確實找不到一絲毫的瑕疵。我們今天展開《無量壽經》念得非常歡喜，幾乎每個讀誦的人都跟我說，讀得都很喜歡。佛菩薩再來的!不是凡人智慧能夠做的工作，這就是說，這也是秉承世尊的遺教，在末世度化有緣的眾生，這些人絕對不會透露身分。
　　印光大師，我們曉得是大勢至菩薩再來的，怎麼知道的?諸位看《印光大師永思集》。大師圓寂之後，他的弟子寫他紀念的文章，裡面有一篇，這個人我記不得，但是很容易你能夠查得到。好像就住在上海附近，附近哪個地方一個女孩子，那個時候念初中好像是，一個女的學生年歲很小。她是晚上做個夢，夢到觀音菩薩，觀音菩薩信不信佛的都知道，白衣大士的像很清楚。她說觀音菩薩在夢中告訴她，「大勢至菩薩在上海講經，跟你有緣，你應當要去。」她們這一家人不信佛的，從來也沒有聽過什麼大勢至菩薩，名字都沒聽過。醒來之後就到處問人，問人都不知道，不曉得佛門有個大勢至菩薩。大勢至菩薩知名度不高，沒有幾個人曉得。以後問到一個老佛教徒了才告訴她，西方三聖裡頭有個大勢至菩薩，這才知道有一個大勢至。大勢至菩薩到底是誰?印光法師，再去打聽，打聽這個法師。好像她家裡有個親戚曾經朝過普陀山，印光大師住在普陀山，聽說有這麼一個人。然後再打聽印光法師是不是在上海講經?一打聽果然不錯。
　　上海有個「護國息災法會」，請他老人家去主持，每天講開示講了七天，有個小冊子流通，就是那個時候她們一家人去見到了。見到之後就把夢中的事情說給印光大師聽，印光大師聽了之後狠狠的把她罵了一頓：我是凡夫，我不是聖人，你不要胡說八道，你要再告訴別人，你永遠不要見我。嚇得她一句話也不敢講，一直到印祖圓寂之後，她才把這個事情公開。觀音菩薩跟她講得很明白，她說印光大師住世只有四年了，四年以後就圓寂了，果然是一點都沒錯。所以她們全家皈依，四年以後印光法師圓寂，她就把她學佛的緣起統統寫出來，公諸於世，大家才曉得印光法師原來是大勢至菩薩再來的。你看他老人家一生的行誼，以及他對於稱贊他的人都喝斥，決定不說。『洩佛密因，輕言未學』，絕對不說，這就是真的;常常掛在嘴邊，說了又不去的，這與經典講的不相應，這有問題。好，我們今天就講到此地。
　　(第七集)
　　1992/11　　美國加州聖荷西迪安薩學院　　檔名：07-002-0007
　　請掀開講義第八頁第四行，我們先將經文念一段：
　　【終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。】
　　從這個地方看起。在前面我們曾經舉了歷史上有很多的例子，確實諸佛菩薩無處不在。正如同觀音菩薩在《普門品》裡面所宣說的，一切世界六道之中，特別是苦難多的;換句話說，眾生愈是在苦難當中，佛菩薩救度眾生的悲願愈切。像觀世音、大勢至、地藏菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，這些菩薩在因地當中都發廣大的行願，就像《無量壽經》上所說的，為一切眾生「作不請之友」。我們不求他，他就來了;等到我們求他，那就遲了，不求他都來。從這個地方才顯示出真實的大慈大悲，菩薩應化在世間，實在講哪一道都有。我們佛門裡頭有個小冊子，這是古人搜集的，這小冊子我們也印了很多，書名叫《物猶如此》，裡面多半講的是動物。佛菩薩要度畜生，他就要現畜生身;換句話說，一定要現同類身才能夠度得了它。他要度人，他要到人間來應化;他要度天人，他也要現天人的身分;他要度那個豬，他也得現個豬的身，跟豬天天在一起，它有它們的言語，也給它講經說法，才能度得了它。如果要度餓鬼，他就現鬼王身，現餓鬼身，所以說應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣的身分。
　　菩薩到底是什麼樣的形狀?給諸位說，沒有，決定沒有形狀，他是隨類化身，而且數量很多。一尊菩薩他的能力，就能夠化無量無邊身，何況許多我們數不清的這些菩薩、羅漢、諸佛。他示現在哪裡，我們肉眼凡夫不認識，何況還有小菩薩，小菩薩也到這個世間來自行化他。小菩薩有隔陰之迷，雖有隔陰之迷也不怕，為什麼?我們讀過《金剛經》，《金剛經》上就講得很清楚，佛囑咐這些大菩薩要善護念諸菩薩，那個諸菩薩是小菩薩，要善護念諸菩薩。這些菩薩在世間自行化他，如果迷惑了，大菩薩來趕緊把他點醒。他畢竟是再來人，一點他就覺悟了。大菩薩沒有隔陰之迷，到這個世間來表演的，也表演先迷惑顛倒後開悟，他唱戲的。菩薩到世間來表演的，像前面跟諸位說的永明延壽，那就是演戲，那是阿彌陀佛再來的。再仔細想想，本師釋迦牟尼佛又何嘗不是演戲來的!他在《梵網經》上說過，他向我們講，他這次到我們這個世界上來示現成佛，是第八千次了。由此可知，釋迦牟尼佛是久遠劫已經成佛，不是三千年前，在我們這個世間夜睹明星就悟了道，不是的，那是表演，演戲給我們看的。
　　所以在許多大乘經典裡面，佛把身分說出來，久遠劫就成佛。佛如是，佛的弟子當中像這樣的人很多，佛在世的時候像捨利弗、目犍連，都是古佛再來。文殊、普賢、觀音、勢至都是倒駕慈航，早就成佛了，現在退到菩薩的位次上，幫助佛教化眾生。說起地藏菩薩那就更不必說了，諸位看看《地藏本願經》，那還得了!那個講經法會的盛況，《無量壽經》也不能比，《華嚴》、《法華》也比不上。盛況從哪裡看?你看來參加法會的是什麼人?是十方一切諸佛如來，這個法會太莊嚴。從來沒有看到一部經上說，十方一切諸佛都來聽釋迦牟尼佛講經，沒這回事情。由此可知，地藏菩薩他是大願太深，真的是地獄不空，誓不成佛，永遠在菩薩位次上。十方諸佛來聽經的是什麼人?都是他的學生。無量無邊的學生都成佛了，老師還做菩薩，這是老師的大願，不是他不能成佛，他要願意成佛太容易，這是誓心。
　　佛菩薩常常在世間，也許我們常常遇到，肉眼凡夫不認識，畢竟是有緣，沒有緣遇不到。我們一般遇到的有化身、有應身，應身是住在這個世間。像我們中國歷史上，大家所熟悉的永明延壽、智者大師、傅大士、布袋和尚，近代的像印光大師，這是應身而來的，在我們這個世間出生，也住幾十年。另外一種是化身，化身你見到他之後，以後再見不到，就消失了。像《虛雲老和尚年譜》上所記載的，他去朝五台山三步一拜，從浙江拜到山西路上走了三年，吃盡了辛苦。有好幾次在路上病了，在荒山之中四面找不到村莊，沒有人救護。這時候就遇到一個人，也是破破爛爛的，好像乞丐一樣，這樣就碰到了照顧他，生病期間照顧他，一直調養，病好了之後，他兩個又分手了。又過了很久的時候，老和尚又生病，又碰到他。他就問他的姓名?他說我姓文，叫文吉，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡?他說我住在五台山。他正好要到五台山去，照顧他一段期間，這個人又不見了。以後到五台山到處問人，有個文吉，我路上遭難救了我兩次，人家告訴他那是文殊菩薩化身。這是屬於化身，有緣的時候會遇到。
　　過去台中周邦道居士的夫人，抗戰勝利以後她住在南京，她南京那個房子很大，舊式的庭院。大門距離二門還相當遠的距離，她房子好像是三進。有一天他遇到一個化緣的和尚到她家裡去，給她化好像是二十斤香油，化二十斤香油。那個時候周夫人還沒有學佛，就沒有給他，就算了，這個和尚就走了。走了以後她忽然想起來，她說他到我這裡來，大門二門，他要經過三道門，這沒有人給他開門，他怎麼來的?走了之後，門也沒有開，他怎麼走的?確實如此。她就覺得這個和尚非常奇怪，怎麼會跑到她家裡去，門沒有開?這個問題一直放在心上，遇到這麼樁怪事情。以後在台中學佛，跟李老師學佛，把這個事情告訴李老師，李老師說那是九華山的地藏菩薩。這個時候才非常後悔，地藏菩薩來化二十斤香油，沒有給他。怎麼來的、怎麼走的，都不知道，這以後再也見不到，這是屬於化身。
　　像這些事情常常遇到的，但是你當時不會感觸到。如果心很細事後冷靜去觀察，會感覺得這個事情有些奇怪。但是諸佛菩薩示現，決定示現的是正行，所教導我們的一定與經典相應。如果他所示現的、他所說的、教給我們的，與經典講的不相應，那就不是真的佛菩薩，真佛菩薩一定相應。有些佛菩薩走的時候將身分露出來，這就是此地講的『唯除命終，陰有遺付』，啟發人的信心，增長人的善根，偶爾把本來面目揭露出來。這個事情絕不是常常有，如果常常有，世間人就覺得那是怪事，決定不是常常有。而且我們從歷史上看，菩薩把身分洩漏出來的，絕對不是向普通人，向哪些人洩漏?國王、大臣、大富長者向他們洩漏。為什麼?使他們信心更清淨、更堅定護持佛法，幫助佛法的推廣。所以不是向一般普通人來洩漏的，沒這個道理，這是我們一定要知道。底下一句說：
　　【雲何是人惑亂眾生。成大妄語。】
　　這個『雲何』是責備的意思，呵斥、責備。『是人』就是妄語之人，他不是菩薩，自己到處宣揚他是真菩薩，他是什麼菩薩再來的，他是什麼羅漢再來的。現在羅漢跟菩薩都不值錢了，現在都是說他是什麼佛再來的，他已經成佛。甚至於說佛還不夠大，現在我還聽到外面什麼有無上佛，在一切諸佛之上，你說這成什麼話!說了又不走，說了還在世間到處宣揚，還叫他的徒眾廣為宣揚。這就是《楞嚴經》此地所說的，『惑亂眾生』，迷惑擾亂眾生的視聽，使許多善良的眾生誤入歧途，這個罪過就重了。這是屬於大妄語，大妄語的過失，是決定墮阿鼻地獄的。
　　【汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。】
　　這是佛囑咐阿難尊者，這個『汝』就是對著阿難講的。阿難是我們大眾的一個代表人，對阿難說也就是對我們講。教導世人，是教導初發心學佛的人，『修三摩地』，諸位在此地要特別記住，唯有真正修三摩地的，這才是佛弟子，這才叫真正學佛。如果他不是修三摩地，那不是個學佛的人，他的目的是要求世間的名聞利養、求升官發財，這不是佛法。佛法這些東西偶爾也說，那是附帶的，不是佛門裡頭真正要修的。佛門裡頭真正要求的是什麼?諸位同學都知道，學佛一進門先要受三皈依，三皈依是什麼?三皈依是把佛法修學的綱領傳授給你，這是講皈依三寶，三寶是佛法僧。佛法僧千萬不要會錯了意思，佛法傳得太久，愈久就怕人產生誤會，那就錯了。
　　所以唐朝時候六祖大師講三皈依，就不講佛法僧，為什麼?怕大家誤會。諸位讀《壇經》，你就看到六祖大師傳三皈，跟人家講的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」，他老人家講覺、正、淨，這我們中國人聽起來好懂，不致於產生誤會。然後再告訴我們，「佛者覺也」，佛是覺的意思，「法者正也，僧者淨也」。皈是回頭、是回歸，依是依靠，從哪裡回來?從迷惑顛倒回頭，依自性覺，這叫皈依佛。從邪知邪見，就是錯誤的想法、看法，回過頭來依正知正見，這叫皈依法，所以六祖講正，正知正見。從一切污染回過頭來依自性清淨心，這叫皈依僧，僧是清淨的意思。所以三皈依，佛法修學的總綱領是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。佛法教給我們修什麼?修覺正淨，這叫三皈依，這不能搞錯。覺正淨就是戒定慧，覺是慧，正是定，淨就是戒，清淨就是戒律。所以在教學裡面就講戒定慧三學，講修行的總綱領上就說覺正淨三寶。
　　由此可知，教人修三摩地，就是修覺正淨、修戒定慧，這是佛法，這沒有錯。經上雖然只提三摩地，三摩地是定，提它就包括戒律、包括智慧，因為它是一而三，三而一，不是分開來，一即是三，三即是一，隨便提哪個，其余兩個都包括在其中。我們自己修學是依靠這個綱領，我們教別人亦復如是，要真正成就三摩地，一定要斷大妄語。妄語會染污清淨心，心不清淨，心不清淨知見就不正，就不可能覺悟。可見得為什麼一定要斷妄語，道理在此地，所以妄語就成了根本大戒。這是『如來先佛世尊』，這句話的意思就是說十方三世一切諸佛，無論是過去佛、現在佛;他方佛、此界佛，都是一個說法，沒有第二個說法的，這第四個決定清淨明白的教誨，這哪裡會有錯誤!
　　【是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為旃檀形。欲求香氣。無有是處。】
　　這是佛舉了個比喻說，這個比喻很明顯，『刻人』就是刻佛像、刻菩薩像。古時候佛菩薩的像是用旃檀木刻的，就是我們講的檀香木，用這個木刻的，這佛像才有香氣。如果說刻人糞，用人糞去刻個佛菩薩像，要求它有香氣，那哪有可能!這個比喻把清淨戒比作『旃檀』，將破戒、殺盜YIN妄比喻人糞，這是很容易理解的。修行心一定要正，要真誠、要真實，真誠心中一絲毫假都沒有，絲毫虛妄都沒有，這樣的人在佛門裡面才叫做法器。用現在的話說，他有資格學佛，他的條件具備，身心清淨，這才開始可以修定。從這個地方我們就很明顯的能體驗到，戒律確實是學佛的前方便，就是非常好的基礎功夫，基礎功夫要持戒。
　　【我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。】
　　『比丘』是梵語，佛的弟子號稱比丘，比丘這兩個字的意思，翻成中國叫乞士，乞是乞食，士是讀書人。乞在我們中國是乞丐要飯的，這是在社會上可以說是沒有地位，也沒有人重視的，乞丐!但是乞士那就不同，士是什麼?是讀書人，有學問、有道德的，這出來討飯的人不是普通乞丐，是有學問、有道德的行乞修行人。所謂是「上乞佛法以資慧命」，向佛求法這也是乞法，養我們的法身慧命;向下這是向眾生乞食，乞衣食是以資身命。身體在，身體離不開衣食，所以稱之為叫乞士，佛當年在世的時候，實行的三衣一缽，托缽乞食的制度。
　　『直心道場』，道場是修道的處所，就叫道場，山林樹下他天天在那裡修行，那就叫道場。這個地方說的不是指外境，是指內心，心地正直就是成佛的道場，這是不講形式的。寺院蓋得富麗堂皇，如果心不清淨，那個地方依然不是道場，直心是道場，這是諸位一定要記住。尤其在現代這個時代，道場在哪裡?道場在自己清淨心中。自己心清淨，自己正知正見，覺而不迷，那你就在坐道場，這叫坐道場。坐是心不動的意思，心安住在覺正淨、安住在戒定慧，這叫坐道場，是這麼個意思。『於四威儀』，四威儀是行住坐臥;換句話，就是我們現在所講的，一切時、一切處心都清淨、都正直，這就對了。『一切行中』，行是行為、是造作，包括起心動念，尚無虛假，這叫一切真實。『雲何自稱』，這個雲何是責備，這就是大妄語的人，這些人為什麼自己稱自己『得上人法』?這上人法就是前面所講的，他要比人高一等，對我們凡夫講，他成阿羅漢;對阿羅漢講，他成菩薩;對菩薩講，我已經成佛了;對諸佛講，他還成無上佛了，這叫上人法，這大妄語。其實他自己是業障深重的凡夫!
　　【譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。】
　　這是個比喻，『窮人』比喻的六道生死凡夫，六道生死凡夫裡面也有不錯的，在佛法裡面講他貧窮，什麼地方貧窮?他戒定慧貧窮，沒有;換句話說，沒有能力了生死，沒有能力斷煩惱，沒有能力超越三界，這就是貧窮。帝王比喻是佛菩薩，『妄號帝王』，這是大妄語。在古時候如果說自稱帝王，這個被政府抓到要殺頭的，這是死罪，造反了那還得了!比喻這些大妄語的人。『況復法王』，法王是佛，自己隨便打妄語，自稱為成阿羅漢、成菩薩、成佛，這都是大妄語，這個罪過都在阿鼻地獄。
　　【因地不真。果招迂曲。】
　　這兩句話，是《楞嚴經》上非常有名的兩句話，我們在許多古人注疏當中、演講當中，常常引用的。『因』是修因，我們修因這個心不真實，怎麼能證正果?決定不能證正果。『果招迂曲』，迂回這是拐彎抹角，這是說心不直，心裡頭拐彎抹角的，這是不能成就的，達不到目的。
　　【求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。】
　　『噬』是口咬，『臍』是肚臍，一個人口咬不到肚臍，這比喻達不到，也比喻追悔莫及。佛在這部經上，跟我們講的句句真實語，句句都是直心之語。文字雖然不多，義理無盡的深廣，如果我們疏忽了，在修學一切大乘法中往往就有障礙。我們的修行，自己也覺得很用功、很不錯，為什麼不能成就?不能成就一定有原因在，到底是什麼因素?我們仔細念念這一大段經文，這四種清淨明誨仔細反省，我們有沒有犯?跟佛講的一樣不一樣?如果佛在此地所講的這些過失，我們統統都有，那這毛病不就找出來了嗎?依照佛的教誨把這些毛病都改掉。不但要改，要從心地裡面完全拔除，那我們在這一生當中成就念佛三昧是必定可得。經上說得好，道場在哪裡?道場在自己心中，不在別的地方。
　　有許多同修都認為什麼?我很想修，找不到好道場，好道場到哪裡去找?黃老居士在《谷響集》，最後那篇裡面也講過，他是針對我們現在修學環境而說的，他提出了三點，第一個真正修行同學貴精不貴多，真正志同道合二、三個人就不得了!人多了怎麼樣?意見多，雜心閒話、是非人我全是障礙。這是我們看到許多所謂道場，我們見過的，確實如此。所以同學是貴精不貴多。道場重實質不重形式，形式是什麼?道場蓋得很大、很莊嚴，香火很盛，信徒很多，這是形式。實質是什麼?它真正有內容，這個內容就是我們一般人所講的，有學風、有道風，這個道場確實有學風、有道風。什麼叫道風?道風是它真正有修學的方法，譬如學襌的，他真的在坐香，真的在襌堂裡面打坐、跑香，一天有多少個小時，他真干，天天在干。念佛的人有念佛堂，像過去印光大師蘇州靈巖山，平常每天六支香念佛，打佛七的時候再加三支香，九支香念佛，一年三百六十天沒有間斷的，這道風。他真正有修行的方法，真正有人指導你修行。
　　學風是什麼?是經論，講經說法一門深入，我們中國古來的道場很講求道學，在道場裡面修行是相當清苦。古代的道場，每天聽經的時間是八小時，像學校一樣上課，每天聽經八小時，修行八小時;換句話說，每天是十六個鐘點，你心都在道上。剩下來的時間休息、吃飯、洗澡，常住裡面的工作。修行，襌堂裡面是參襌，大致上可以這樣分的，念佛堂裡面念佛，每天八個鐘點念佛，八個鐘點聽經。這聽哪些經?各宗不一樣，賢首宗的是《華嚴經》，天台宗的是《法華經》。他有學風，你想學哪一部經，你就到某個道場去。古時候的道場，要用現在的話來說，就是專科大學，它不雜、不亂，專門修這門的，我們想修這門就到他家去，確實有學風、有道風。不像現在，現在是重香火、重形式，這個錯了。
　　第三個修行要以淨土宗來講，要重念佛三昧，就是一心不亂。不重神通、不重感應，這個不相干的。現在人把這些東西當作第一樁要緊，也要問問某個法師他有沒有神通，先問有沒有神通，沒有神通那就算了，不要去找他，大錯特錯。這是黃老居士對於現代人修學，提醒我們的三樁事情，所以真正講，今天修行最好的道場就是家庭。尤其在美國，美國居住的環境好，家裡面房子都大，當家人休息的時候，你能抽出一點時間好好的來念佛;能夠一家人都學佛，那這個緣就非常殊勝，家人都變成同參道友。這是說的因真，果就真實，真妄都在一心。在現代這個社會誘惑的力量太大，盡可能避免誘惑，這點非常重要，使我們心真的能夠靜下來，能夠定下來。
　　【若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。】
　　『比丘』出家修行，優婆塞、優婆夷在家修行，出家、在家都一樣心要直。『弦』是比喻，古時候的弓箭，弓上拿的弦，弦一定是直的。心要直，決定沒有一絲毫委曲，這點是很難做到，難行要能行這才能成功。這樁事情是自己要求自己的，不是求人的，我們俗話講「世間登天難，求人難」。現在既不是登天，又不是求人，求自己!只要自己肯，哪有做不到的?自己怎麼肯法?把是非人我放下，把利害得失放下，把分別執著放下，你那個心就直了。有人說這個難，太難了!出家比在家就容易一點，這是講從前的出家人，現在出家可能比在家還要麻煩。無論在家、出家都要放下，你要記住。我們每個人過去生中，生生世世都修學大乘，念佛求生淨土都沒去得了，為什麼沒去得了?沒放下，障礙就在此地。你這生還不放下，那好了，這一生再念念佛，結個法緣，還是去不了。
　　來生再得人身，接著再修行，不曉得到哪輩子，你能夠保證你來生能得人身嗎?來生要得人身，五戒要清淨，五戒是得人身的條件;五戒不清淨，人身就保不住。貪心重就墮餓鬼，瞋恨心重就墮地獄，愚癡心重，愚癡就是善惡、真假、是非都搞不清楚、都顛倒了，那叫畜生道。所以貪瞋癡是墮三惡道的業因，我們不可以不知道。五戒十善修得很好，才能保證來生不失人身，但是不能保證你來生得人身還繼續學佛，那個不見得可靠。也許生到一個沒有佛法的地方，我們這個世界就很多地方沒有佛法，一生聽不到佛法，接觸不到學佛的環境，多得是。所以說是下一輩子要能夠再遇到佛法接著修，那是不知道隔多少生，才有那個好的因緣又給你碰上，難，太難了。佛講的「人身難得，佛法難聞」，這個話不假，確實不容易。
　　所以我們曉得這些事實的真相，機會一到面前就要牢牢的把它抓住，像我們今天這個機緣就非常殊勝，決定不能讓它空過。我們知道過去毛病習氣是些什麼，這搞清楚，今天要痛改前非，把我們修學的這些障礙排除，這一生當中決定往生，那就沒有空過了，這就叫真正成熟。你要真正決定往生，你要一切真實，這個很重要。真實，那我不就處處都要吃虧上當了嗎?吃虧上當有什麼關系，幾天就到極樂世界去!我吃幾天虧、上幾天當，值得，非常值得。你要不肯吃虧、不肯上當，那好了，這三界你就再住下去!再不能離開了。所有一切魔障，說實在話，心裡頭沒有魔，外面魔再厲害也動搖不了你，對你也無可奈何。最怕的是你心裡頭有魔，外面魔一勾引，裡面魔發作，這麻煩就大了，裡應外合那還得了!你的心清淨、心真實，心裡頭沒有魔，外面魔不管有什麼大的能力，也動搖不了你分毫。
　　《八大人覺經》講魔分為四大類，四大類裡面三大類都是自己本身的。五陰魔，五陰熾盛，這八苦裡面生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，這七條是苦果，五陰熾盛是苦因，五陰魔;煩惱魔是見思煩惱，死魔，你看這三條都是在本身的。外面只有一大類叫天魔，這天魔就不是自己身心，是屬於環境的都歸納在天魔。只要內裡面心清淨，天魔對你就一點辦法都沒有，所以說『永無魔事』。一個念佛的人，這個緣就更殊勝，念佛的人心清淨，二六時中只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這個心多清淨。已經是永無魔事，何況又得阿彌陀佛，諸佛如來本願威神加持，哪裡會有魔事!所以這個法門比其他法門就更殊勝。
　　【我印是人。成就菩薩無上知覺。】
　　這個『印』是印證，世尊為這個人，就是心直的人為他印證。這個人起心動念、言語造作，一切時、一切處、一切環境當中心直、言直，就是此地講的『一切真實』，永無虛假。所以佛給這個人作證明，這個人決定在這生當中，『成就菩薩無上知覺』，這個「無上知覺」也能夠說無上菩提的意思。這樣的心行，念佛求生淨土必定是上品上生，這就是保證!這個念佛人是決定往生，憑什麼?誰保證你決定往生?這《楞嚴經》上保證，《無量壽經》上保證。確實照佛在經典教訓去做，認真的去做，佛哪有妄語?決定沒有妄語。
　　【如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。】
　　我是釋迦牟尼佛，佛講『如我所說』，就是合前面所說的，斷YIN、斷殺、斷偷、斷妄語，這就是持戒成就了。不但身要斷，佛在這個經上的要求心要斷，不能有這個念頭，這個戒才叫真清淨。身斷了念頭還存在，往生西方極樂世界，還是打個問號，能不能往生?給諸位說，沒有把握。為什麼?你裡面有煩惱，你還可能招魔事，裡面煩惱就是著魔的因素。內裡頭真淨，魔不得其便，不可能著魔;凡是著魔，你的心都不清淨。這是佛在此地給我們說真話。
　　【阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。】
　　『阿難』前面向釋迦牟尼佛請教，怎樣能夠攝心入三摩地?這要用現代的話來講，就是要怎樣收心?我們妄念紛飛，昏沉很重，怎麼樣收這妄心真正能得定，就是這個意思。這問的非常重要，三摩地，在我們淨土宗裡面講就是一心不亂，就是念佛三昧。換句話說，要是換成淨宗的口氣，就是我們念佛怎樣收心才能得一心不亂，才能得念佛三昧，就是這個意思。我們可不可以這樣說?可以，為什麼可以?因為二十五圓通章當中，大勢至菩薩就是念佛圓通。阿難問通途法門，就是二十五類統統都有，我們把它換成淨土宗，換成念佛的法門。佛在此地告訴我們，你要想得念佛三昧，要想得一心不亂，這就是『入三摩地修學妙門，求菩薩道』，我們今天是求往生淨土。佛在此地給我們的開示，就是要先持此四種律儀，『皎如冰霜』，這四條戒要清淨，要真正的清淨，真正清淨不但身不犯，心裡面連念頭都不起，這是根本斷掉了，惡的念頭都斷掉。
　　【自不能生一切枝葉。】
　　身體造作、犯戒都是『枝葉』。
　　【心三口四。】
　　心是貪瞋癡，口是妄語、兩舌、惡口、绮語，身是殺盜YIN，『心三口四』，身它是省掉了，說了個心，說了個口，一定有身，身口意，這是省略。這個過失就不會有了。
　　【生必無因。】
　　枝葉生起一定有因，因是什麼?就是前面所說的四重戒律，你心不清淨，這是因，這是造業之因。
　　【阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。雲何發生。】
　　修行在大乘法裡面，這不能成就，就是魔障，所以說「道高一尺，魔高一丈」，障緣非常之多。『魔事』不能沒有，為什麼說不能沒有?內裡面妄想執著、煩惱沒斷。這六道凡夫統統沒斷，斷了那就成阿羅漢了，就出了三界，哪有魔事!就沒有了。可見得這個東西沒斷。外面，我們無量劫來在六道裡頭輪轉，跟一切眾生結多少冤仇、多少債務，纏繞不清，你能說外面環境沒有障礙，哪有這種道理!前面釋迦牟尼佛還示現的馬麥之報，孔老夫子在陳絕糧，聖人尚且不免，何況凡夫?由此可知，魔事多，魔難敵，遠離魔事，真的是修行人最重要的一樁大事，沒有魔事，我們這一生就很容易成就!佛今天教給我們如何遠離魔事的妙訣，就是心清淨。這四條是大惡，這惡的念頭都不生，四重戒叫根本戒，念頭不生，其余枝枝葉葉小節當然不會生。就好像樹一樣，它從根斷掉，枝葉自然就枯死了，所以這是從根本的教法。
　　持戒是斷妄心，絕塵是離妄緣，塵是塵緣，緣有兩種，一種是物質環境，一種是人事環境。這兩種環境當然用得恰當，你以智慧對待他，那都是善緣，幫助你、成就你的道業。如果應用不恰當，他就變成惡緣，對你道業就產生了障礙，擾亂你，叫你退轉。蕅益大師在開示裡面講得很好，「境緣沒有好丑」，意思就是說境是物質環境，緣是人事環境。人與物的環境當中說不上善惡，說不上好壞，好壞在自己的心。你自己用清淨心，像經上講的到真正清淨，一個惡念都不生，所有一切順境、逆境、善緣、惡緣，都變成你修道的增上緣，都是好緣。如果心不清淨，不清淨隨著外面境界轉，遇到好的緣生歡喜心、生貪心;遇到不好的緣生瞋恚心、生報復心，那所有一切境緣都不是善緣。這個話講得有道理，這是事實真相，所以真的是心轉境界，不是境界轉心;境界轉心，這個人決定成不了三摩地。幾時到我們心轉境界，什麼心能轉境界?清淨心轉境界。心不清淨就被外境所轉，這個要緊;你能轉外境，那你就得大自在，這是真的有福報，真自在。還會被外境所轉必定是凡夫，在境界裡面做不了主。這章經文就到這個地方圓滿。
　　底下有一點補充，這必須要曉得，因為我們在日常生活環境當中，我們畢竟是初學、是凡夫。達到這個境界不是一天、二天的事情，要努力、要認真修學。達不到，要心向往之，要向這個目標、方向去邁進。我們知道戒律有開遮持犯，怎麼樣叫持戒?怎麼樣叫犯戒?怎樣是叫開戒?開戒不是犯戒，開戒就有緣叫開緣。要用現在話，必須有開戒的條件，這個緣就是條件。條件很復雜、很多，但是它有個原則，這個原則是利益眾生，對眾生真的有利益。在這個時候自己破戒，我破戒是捨己為人，這叫開戒，不叫破戒。
　　譬如佛在經上像這些公案(就是故事)講得很多，《菩薩本緣經》裡面講了很多，《百喻經》裡頭也講了很多。經上有這麼段故事，這也是事實，一個修行人，在路上遇到一個打獵的人，這個獵人追一只兔子，追到三叉路口忽然看不到兔子，正好就遇到學佛的修行人，就問他，剛才你有沒有看見兔子?他說我看見了，這是實話看見了。走哪條路去了?他就告訴他，他明明看到它走這條路去了，他打個妄語，走那條路去了。獵人往那邊去追。保全兔子一條命，這個妄語叫開戒，不叫破戒。他如果是不破戒，說老實話，實話實說，那條性命送掉了，獵人也造了殺生的罪業。他這一句妄語救了兩個人，兔子生命救了，獵人沒有造殺業，雖然動了念頭沒有殺到，那個罪就輕。一句妄語救兩個眾生，諸如此類的叫開緣，這不叫破戒。
　　但是諸位一定要記住，一切開緣決定是利他，不是利自己，如果是利自己，那叫破戒，這就有罪。利益別人、救度別人，這叫開緣，這叫開戒，所以條條戒裡面開遮持犯，一定要懂得。這個戒律才能夠守，否則的話，怎麼守法不曉得，持戒不是教你死在戒條之下，那就錯了。像剛才這個例子，如果你真的告訴獵人，獵物從哪裡走，我看到它從那裡跑掉了，他造了殺生的罪業，這個說實話有罪過。希望諸位能夠舉一反三，我們在日常生活當中曉得戒律如何來修持，修持得很自在、很快樂，這就對了，真正在修行當中得到法喜充滿。
　

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