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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第355集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》，第八百四十四頁，倒數第六行看起，科題「依佛所行」： 這個題的意思，佛是怎麼修行證果成佛的，我們如果要想一生成就，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，這段有個大略的介紹，希望我們能夠取法於佛陀。第一個講「七覺」，七覺支，第二個「聖道」，就是八正道，第三個是「五眼」，後面還有很多。黃念祖老居士注解這部經，用了八十三種經論，大乘小乘，顯教密教，宗門教下，統統都有，都涉及到了;可以說這部經的注解，是集世尊四十九年所說一切法的大成。引用這麼多經典注解，可是我們學起來還不夠，還要查參考資料。這些參考資料也不少，有不少學習的同學，花了很長的時間，把這些材料統統都抄出來，編成一套書，《淨土大經科注參考資料》，上下兩冊，這參考資料就這麼多。真正要學淨土的，注解，這樣兩大冊，參考資料也是兩大冊。 所以，這是我們漢學院佛學系裡面主要的課程。我們希望，大乘八個宗派都有一個概略的認知，然後在這些宗派裡面，自己喜歡，有能力可以修學的，專攻一門。一生真的能夠把古大德、釋迦牟尼佛的佛法承傳下來，再傳給後世，這個功德無量無邊。我們知道，中國傳統文化確實能解決二十一世紀的社會問題，能救中國傳統文化，能救整個人類的文明，這是許許多多外國學者、這些漢學家他們所總結的。我們希望我們的同學們，一門深入，長時薰修，我相信，我有理由相信，最後選擇淨宗，往生淨土是真正能辦得到，是決定靠得住的。 大乘其他的宗派，必得要斷煩惱才能證菩提，沒有帶業成就的，唯獨淨宗法門帶業往生。生到極樂世界等於成就，怎麼說等於?到極樂世界，每一個人，凡聖同居土下下品往生也不例外，他的智慧、德行、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛相等。阿彌陀佛教化眾生，那個心裡頭沒有分別，不必分別你們程度高下，到極樂世界平等待遇。用什麼標准?等覺菩薩的標准，今天我們所說文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏，像他們這樣的大菩薩，跟他們平等，這是太稀有、太難得了。 所以這個法門，一切諸佛都說，不是一尊佛說，兩尊佛說，一切佛都說難信之法。我對於這一句經文有很深刻的體驗，為什麼?我就是難信。難信到最後信了，我用了多少時間才相信?用了三十年。我學佛到今年六十五年，六十五年的時間，用了三十年我才相信。早年初學佛沒多久，忏雲法師勸我，讓我在他的茅蓬讀《彌陀經》三部注解，蓮池大師的注，《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪法師的《圓中鈔》。這是《阿彌陀經》最著名的三部注解，我讀了，而且還把它裡面的科判劃出來，印象很深刻，歡喜、贊歎。叫我學，我不肯學，這難信。以後親近李老師，李老師是多次勸我，專修淨宗，我也沒接受，真不容易。 什麼時候接受?我講過兩次《華嚴經》，都講很長時間，講好幾年，但是都沒有講完，緣不足，逼著我們不能講下去。第二次講的時候是《八十》、《四十》同時講，一個星期講三次，一次兩個小時，兩次講《八十華嚴》，一次講《四十華嚴》。《四十》就是《普賢菩薩行願品》，貞元年間翻譯的，一共四十卷經文。講到善財童子五十三參，我忽然想到，善財童子是文殊菩薩的入室弟子，也是文殊菩薩會下第一弟子，他學什麼?他是什麼法門成就的?這段經文在《四十華嚴》第三十九卷，它總共四十卷，三十九卷。我看到了，這才五體投地回過頭來感謝老師，感謝忏雲法師，他們真正是有智慧、有道行，把這個經介紹給我，可惜我們自己愚癡，智慧福德不足，不願意接受。 我到八十五歲這一年，專修這部經，專講這部經。過去沒有看到念老的注解，我是依照李老師眉注，這個本子是老師講完之後給我了。老師往生之後，我印了一萬冊流通，許多人看到生歡喜心，來找我講演，我前後講了十遍。以後看到念老這個注解，我講注解這是第四遍，愈講愈歡喜，愈講信心愈堅固，願心愈懇切。 這個裡面，世尊所行我們要知道，認識釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛學習。在這段經文裡面只有四句： 【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。】 具體指出來，七覺，我們看念老的注解。「七覺即七覺支，又名七覺分，或是七菩提分」，名詞不一樣，意思完全相同。下面給我們解，為什麼叫七覺分，叫七覺支。「覺者，有覺了與覺察之義。覺法分為七種」，所以叫支，或是叫分，支、分。七支就是七種，這七種的名，這裡舉出來了，第一個是「念」。「慧，又名擇法」。擇法很不容易，釋迦牟尼佛一生說那麼多經論，大乘小乘，顯教密教，開那麼多法門。法是方法，門是門徑，這個方法門徑是通無上菩提，用宗門的話來講，就是通大徹大悟、明心見性，見性成佛。這些法門，在中國這兩千年歷史上所記載的，有不少修學成就的，大乘八個宗派都有，小乘就不必說了，顯教、密教都有大成就的人。這就說到擇法了，自己沒有能力擇，選擇，老師就非常重要。 你說我們，我這一生算是很幸運，講經沒有中斷，從經典裡面證實老師的選擇正確的，老師教給我正確的，我才感恩。如果早年我知道這個法門，理解這個法門，我這一生都會學這個法門，講這個法門，不至於講了很多經論，七、八十種，這什麼?雜了，亂了。雖然是一部一部的學沒錯，一門深入，長時薰修，沒有離開這個規矩，但是學得太多。這個也是緣分，因為我沒有道場，居無定所，到處流浪，信眾們要我講什麼，希望我講什麼，我就隨順他的意思就給他講，所以講了那麼多種。 以後我們讀到昙鸾、道綽，這兩個人是東晉時代的人，應當是淨土宗的祖師，因為他們的著作在中國失傳了，日本人帶回去了。他們的著作回來之後，大家就想起來，淨宗應該初祖是慧遠，道綽是三祖，昙鸾是二祖，善導是四祖。我們現在用的，善導是第二祖，前面兩個沒有，夏蓮老，夏蓮居老居士、黃念祖老居士都主張要把這兩個人補進來。道綽大師一生講《觀無量壽經》幾百遍，這個正確，這個難得，一生就講一部經。中國土地這麼大，人口這麼多，一千多個縣，你每個縣裡面去講一次，講一部，講到一百歲大概還沒講圓滿，好!這是我們早年，我是很有這個意思，沒有這個緣分。這個跟善導大師當年在長安勸大家念阿彌陀佛，是同樣的意思。淨宗念佛的人愈多，這個地區福報就愈大，福地福人居。福人是什麼?念佛的人，福地是念佛的地方。 我們看了道綽一生的行誼，非常仰慕，很想追隨。《彌陀經》可長可短，短講三天可以講完，一天兩個小時，六個小時就講完。通常一般法師講《彌陀經》，七天，七天好，他們都是一天一個小時，七個小時，因為有翻譯，不同的語言，要遷就大家，好事情。《無量壽經》前面十次，大概我講都是一百多個小時，兩百個小時。換成這部注解我們在一起學習，我記得我第一次講是一千二百個小時，一年講一部，那個時候一天兩個小時，一千二百個小時。以後第二次、第三次、第四次都是一天講四個小時。第四次是我們很認真，真正想學，所以說得很細，時間很長。這一次，到今天是第三年了，今年看能不能講圓滿。講圓滿，後面我們就再講，還是這部經，還是這部注解。所以我們看到這個地方，擇法不容易。 念老底下的注解，「以智慧簡擇法之真偽」，這句話重要，擇法是智慧，真實智慧。海賢老和尚自己沒這個能力，二十歲出家，師父看出這個人是法器，看出。法器就是有緣分造就的人才，不是普通人才，他一生當中他能成佛。這種人才很少見，一萬人當中找不到一個，稀有難逢。老師，我們相信他的老師也是大徹大悟、明心見性，把這個法門傳給海賢。告訴賢公老和尚，一直念下去，就一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去。明白了不能說，不能亂說，那個明白了什麼?大徹大悟。海賢老和尚確實大徹大悟，大徹大悟那個境界，跟釋迦牟尼佛三十歲時候夜睹明星大徹大悟，同一個境界;跟六祖惠能大師二十四歲開悟，大徹大悟，也是同等境界，宗門所說的見性成佛。 這是什麼佛?分證即佛，雖然不是圓滿，他是法身大士，往生極樂世界是實報莊嚴土。圓證三種不退，圓是圓滿，證得位不退，阿羅漢就位不退，不會再墮落為凡夫;菩薩行不退，圓教三賢菩薩，他不會退轉成阿羅漢，弘法利生再辛苦，他都會做下去。海賢老和尚如是，你在他一生當中看到，位不退，行不退，最後念不退。念不退，念念都向著究竟佛果這個方向、這個層次，他不退轉。也就是他往生實報土，實報土裡面四十一個位次，他逐步的向上提升，他不會退轉。 這是八萬四千法門門門共同走的這一條康莊大道，但是時間很長，要無量劫。所謂三大阿僧只劫，是專指大徹大悟之後證得究竟佛果所需要的時間。這個三大阿僧只劫在哪裡修?在實報莊嚴土修，不是在普通世界，實報莊嚴土你有那麼長的壽命。報身，證得報身。佛從常寂光淨土，因為報身菩薩有感，他只要生到實報土，法身如來立刻就現報身，為什麼?到實報土去度法身菩薩，法身菩薩還要圓滿佛果來加持他，來幫助他，讓他平平安安順利的提升，達到究竟圓滿佛果。 所以擇法的真偽非常重要，特別是現代這個時代。怎麼辦?哪個是真的，哪是假的?老師告訴我，現在真正善知識找不到，擇法怎麼?取古人。譬如我們學這部經，我們找誰的注解?找古人注解。古人跟現在人不一樣，古人出來講經都是開悟的，沒有大徹大悟也是大悟，才有資格出來講經。要是注疏，給書做注解，不是大徹大悟不能做注解，大徹大悟跟佛的知見完全相同，就是他有跟佛相等的智慧，不會說錯了。 我們學《華嚴》，參考資料找誰的?找清涼大師的，找賢首大師的，找宗密大師的，這決定不會錯。過去我學《楞嚴》，我找交光大師的，找長水大師，宋朝的，交光是明朝的。古大德，歷代高僧大德都肯定這個注注得好。現在人呢?現在人著作的，我們自己沒有那個程度，比他比不上，還是用古大德的比較安全、比較可靠。老師教我這個。古大德的注解注得有深度，有些時候看不懂怎麼辦?找參考資料，參考資料是《佛學大辭典》，找這些資料。 我們這個書的資料，從許多參考資料裡頭找出來的，這都是非常珍貴可靠的資料，《淨土大經科注參考資料》。都找出來了，都在裡頭，這是很用心，用了功夫，非常難得。我們漢學院的時間並不長，總共只有七年，本科三年，碩士一年，博士三年，七年。我們學這部經，七年的時間夠用了，真正徹底搞清楚。自行化他，自己依這部經修行，再勸導大眾。 所以這個七支，第一個就是選擇法門，認識真妄，我們要相信古人的話。今天專家學者都用科學的態度，都抱著批評，實實在在講，他的戒定慧能不能比得上古人?如果戒定慧不如古人，你怎麼能批判古人?現代人喜歡批判別人，把別人批評倒了，打倒了，自己就上升了，抱著這樣的心態。我們讀《華嚴經》，看清涼大師注解，能夠把清涼說錯的地方指出來，自己就在清涼之上了。真的能不能達到?難!不簡單。所以黃念老有智慧，你看，生在這個時代，誰也不相信佛菩薩、聖賢人，黃念老要是自己來注解沒人相信，人家瞧不起他。他這個方法用得妙，用經論來注解，你沒話說了。八十三部經論，用古大德，這些古大德都是大徹大悟、明心見性，都是在歷史上有名，被人稱贊的，世世代代讀書人、學佛人提起都恭敬贊歎，用了一百一十個人，就憑這一點，我們就佩服念老。他選擇的這個注子，真的就如同一個人做注解，天衣無縫，你找不出它的缺點，這個太難得。 所以，我今天是勸大家，就依這部經，夏蓮居老居士的會集本，就依這部注解，黃念老。夏老我們沒有緣分，沒有見過面，可是念老晚年我們認識了。認識之後，一年總有一段時間我去看他，他在世的時候，一年至少三次，一次到北京去住一個星期，這一個星期都在一起;不是他來找我，就是我去找他，深受法益。 第二「精進覺支，以勇猛之心離邪行，行真法」。注得不多，非常精華，跟經典沒有兩樣。一定要勇猛精進，在哪個地方用力?斷惡修善，離邪行是斷惡，行真法是修善，要真干。 第三，「喜覺支，心得善法，即生歡喜」。法喜充滿，我們在學習經教當中有，很多同學都有，要真正深入。好書，特別是佛書，永遠讀不厭，一遍比一遍歡喜，這是一般的典籍做不到。再好的小說、文學作品，中國小說有四大部，《三國演義》、《水浒傳》、《西游記》、《紅樓夢》，這四大小說在文學上地位很高，你從頭到尾去念，你能念多少遍?頂多念十遍就不想念了。可是你讀《四書》，你讀《無量壽經》，你讀上三千遍還想念，還想念三千遍，三千遍念完了還想念三千遍。這是什麼力量?這東西是真的東西，它不是假的。法喜充滿，法喜充滿是念透了，無數遍，才真正法喜充滿，生歡喜心，生大歡喜心。念到功夫成了，念到事一心，念到理一心，心想見佛，佛就現前，心想見極樂世界，極樂世界就現前，你怎麼會不歡喜? 輕安，「斷除身心粗重，使身心輕利安適」。這在現代的社會講，壓力，咱們每個人都有壓力，壓力沒有了就輕安了，這個大家好懂，沒有壓力。心理沒有壓力，精神沒有壓力，身體沒有壓力，工作沒有壓力，生活沒有壓力，你多快樂!這就是七覺支裡頭的第四句「輕安覺支」。 第五「念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等」。這有特別的說法，念，念什麼?明了、記住，記是明記，他不會忘記。明記什麼?定慧均等，不能夠偏重。偏於慧，就是慧多定少，這個人雖然有智慧，心浮氣躁。慧是什麼?慧是分別，他的妄想多，我們一般講主意多，點子多，這大家就容易理解，這是慧超過定。如果是定多慧少，容易昏沉，精神提不起來。這個都是修行的障礙，所以一定要記住，定慧均等。定慧均等的方法最妙的，這是我體驗出一點點，就是讀經。讀經什麼都不想，連經的意思也不想，只是把經字字念得正確，沒有念錯，沒有念漏掉，從頭一遍一遍的念，這是定慧均等。 不要想經裡頭的意思，一定要知道，佛說經，心地裡頭干干淨淨，一念不生，這樣流出來的，不是他怎麼想想出來的。落在想裡面，思想裡面，就變成阿賴耶識，妄心，妄心流出來的不是真智慧;一定要真心流出來的，是真智慧。所以古人修定，這就是說，為什麼現在人沒有辦法跟古人比，古人心清淨、平等;現在的人心不清淨，裡面夾雜著貪瞋癡慢疑，夾雜著是非人我，這樣的心，所流出來的是煩惱、是習氣，不是真智慧。所以要知道，諸佛菩薩、祖師大德他們留下來這些著作，都是自性流出來的，自性流出來的是智慧，這裡頭沒有煩惱、沒有雜念，這個道理我們一定要懂，要遵守。 古人所講的我們望塵莫及，一定要知道比不上，什麼比不上?戒定慧比不上，在根機上就有很大的差別，所以一定要懂得尊重古人。現在人喜歡批評人，連佛都批評，菩薩以下更不必說了。我們在這種現象裡面，受不受影響?有人批評《華嚴經》是假的，《楞嚴經》是假的，我聽了做何感想?世間一個善人君子都不願意說假話，都不願意批評人，這種批評人的人，心態狂妄自大，以為一切人都不如他。我們從古聖先賢典籍裡面看，古人有一句諺語說，「學問深時意自平」，真有學問，真有道德，他的心是平的，不起波浪。佛到究竟圓滿了，佛批不批評人?批評人，有，佛怎麼批評?一切眾生本來是佛，你看他批評得多好。只有佛才會有這種批評，清淨平等覺裡面看到的，一切眾生本來是佛。什麼樣的人批評?佛也是眾生，他說的有沒有錯?實際上說得不錯，眾生跟佛是平等的，佛就是眾生，眾生就是佛，我們這樣理解就沒錯。也肯定他，你也不錯，跟佛沒有兩樣，這一笑了之。所以，批評人不簡單，唯有英雄才認識英雄，唯有佛菩薩才認識佛菩薩。 凡人批評佛菩薩那是造業，業自然有果報，我們不必去理會它，只是我們自己要不斷的向上提升，那就要贊歎、要恭敬，不可以輕慢一個眾生。為什麼?《壇經》大家都很熟，惠能大師開悟最後一句話要牢牢記住，「何期自性，能生萬法」。萬法裡頭包括動物、植物，包括山河大地，包括小草，包括泥沙。它從哪裡來的?法性變現出來的。法性能生能現，諸佛如來、阿彌陀佛也是法性所生所現，平等的，沒有差別，這個道理一定要懂。這個經是真的，那個經是假的，如果遇到佛菩薩，他去講這個假的，假的也變成真的，妙!那要是遇到假的，假菩薩、假佛，講佛的真經，真經也變成假的了。 這些都在七覺支裡面擇法，我們對於一切法，世出世間一切法，要用什麼態度?要用覺知的態度，不迷。不管什麼人說，他都不影響我，當然更不會造成不利的影響，我們都贊歎，平等贊歎，真正知道是一法，一切即一，一即一切，《華嚴經》上說的。如果我們拿宗教來說，一切宗教就是佛法，佛法就是一切宗教，入不二法門，這是大方廣佛華嚴，什麼問題都化解了。只有凡夫在裡面起分別、起執著，批評這個對那個不對。遇到通家全通了，他沒有分別，他沒有執著，他看到真的。惠能大師的五句話，他看到真的，最後一句是看到整個宇宙的真相，看到萬法的真相，跟《華嚴》、跟《楞嚴》、跟《法華》裡頭講的沒有兩樣。 所以念，我們念念是阿彌陀佛，阿彌陀佛很了不起，阿彌陀佛讓你法喜充滿。人家跟你講真的，阿彌陀佛;人家跟你講假的，也阿彌陀佛;人家跟你講善的，阿彌陀佛;跟你講惡的，也阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，沒有二法好說，阿彌陀佛是一，全歸一了，萬法歸一，一即萬法，一即一切，一切即一。 第六個「定覺支，使心住於一境，而不散亂」。我們就是把這個心定在佛號上，一心念佛。七覺支這七個法門裡頭第六個法門，定。 第七，「行捨覺支，捨諸妄謬，捨一切法。平心坦懷，更不追憶」。這就是我們剛才講的意思，捨是放下，把一切都放下，不但世間法要放下，佛法也要放下。為什麼?釋迦牟尼佛說過，他四十九年沒有說過一個字，誰要說釋迦牟尼佛說法，那叫謗佛。釋迦很厲害，把話說絕了，你還能批評他嗎?他沒說一句話，你要說一句話你已經就在謗佛了。那些對佛法、對經教批評的人，都應該好好記住這一句，真正通的人笑話你，你要知道。怎麼比咱還是比不上佛，還是佛高明。 這個七條重要，這個七條，釋迦牟尼佛一生四十九年講經教學，無論他是說法還是行道，都不離這七句，他統統具足。一切時一切處，自行化他，全具足這個七條，我們要懂得。這個第七條尤其好，平心坦懷，更不追憶，為什麼?你才有機緣開悟。平心坦懷是大定，心是平的，我們這個經上經題「清淨平等覺」，這就是平心坦懷。更不追憶，不起心不動念，大徹大悟。世間人做到平心坦懷，得大自在，他能不能得定?他不能。為什麼?他起心動念，還有許許多多的習氣，會不定什麼時候就冒出來了，習氣、妄想斷不掉。晚上作夢那就是習氣不能控制，有禅定的功夫，晚上沒有夢。 所以經題太重要了，本經的經題，上半段是果報，下半段是修因，修因證果。修清淨心證阿羅漢，修平等心證菩薩，修覺成佛，清淨平等覺;果報，大乘，大乘代表智慧，無量壽代表福報，福慧莊嚴。唯有福慧是真正的莊嚴，不是蓋大道場，金碧輝煌，不是的。釋迦牟尼佛沒大道場，什麼莊嚴?福慧莊嚴。所以無量壽莊嚴，你看。這種莊嚴是自性的莊嚴，是性德的流露，於世出世間一切法都不相干，自性本自具足。大乘無量壽莊嚴講絕了，究竟圓滿，阿彌陀佛做代表。 所以，我們用什麼莊嚴?要用福慧，不要藏一些珍貴的東西。我一生喜歡用什麼?人家名貴的一些字畫，我喜歡用復制品，為什麼?掛在那裡沒有人要。掛名人的東西，人家把你的拿去了你生煩惱，這個人家拿去了我也不生煩惱。送給我珍貴的這些供養品，我統統不要，轉手就送別人。為什麼?我沒地方放。所以現在財物方面的供養，我統統轉過來供養英國漢學院。我自己天天想的，想的極樂世界，想的阿彌陀佛，九十歲要想回歸極樂了，極樂是老家，其他的什麼都不想。 我們看《會疏》裡頭七覺支，「擇法覺分，智惠觀諸法時」，這個惠，恩惠的惠，古時候通用，在此地我們讀智慧的慧，智慧觀諸法時，「善能簡別真偽」。這一條我們有沒有?是不是很會簡別真偽?七覺支是真的，它的反面是假的，要清楚。極樂世界是真的，阿彌陀佛是真的，無量壽是真的，這個世界上沒有。這個世界，物質世界是假的，聰明智慧是假的，不是真的，是要天天上學慢慢去學;凡是學來的都不是真的，記住這句話，你是學來的。真的什麼?真的不要學，開悟了，自性裡頭是真的，無量智慧、無量德能、無量相好。 釋迦牟尼佛沒有人教他，他雖然參學十二年，十九歲到三十歲，廣學多聞，印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也學過，印度是哲學之國，他都學過。學了之後怎麼樣?覺得沒用處，不能解決問題。什麼問題?不生不死這個問題它解決不了。所以放下了。十九歲放棄王位出家，做苦行僧，是放下煩惱障。你看世間人要爭的，要爭著做王，他有這個地位不要，他明白了，那是假的，不是真的。世間的學問他學了十二年，最後是不能解決問題，到菩提樹下入定，再不學了，放下。在入定的當中豁然大悟，夜睹明星豁然大悟，智慧現前。從這裡就開始講經，講阿含，這是個大的系列，十二年;接著講方等，阿含好比小學，方等是中學，前面繼小學，後面發展是大學。方等八年，再向上提升，大學，大學講般若，講智慧，真實智慧，講了二十二年，經典也最豐富，《大般若經》六百卷。最後八年，研究所，把這些大乘菩薩統統提升為法身大士，辦研究所一樣。 你把它看清楚了，釋迦牟尼佛不像是一個什麼宗教教主，他是個社會教育家，你看他一生所干的。告訴我們宇宙從哪裡來，宇宙是從念頭變現出來的，跟今天量子力學家發現的完全一致，完全相同。所以量子力學家對釋迦牟尼佛佩服得五體投地，科學搞了四百多年，才把物質是什麼搞清楚，沒有想到三千年前，釋迦牟尼佛講得比他還清楚。你看物質從哪裡來的?從心想生，相由心生，一切法從心想生，多清楚、多明白，被現在量子證實了。所以我相信，再過個二十年，應該差不多，量子力學家再把一個「念頭是什麼」搞清楚了，然後，大乘佛法就是世界上最高的科學，科學家承認了。 所以我們常常介紹給大家，佛法是什麼?佛法有世間法、出世間法，世間法裡面，講倫理、道德、因果，出世間法裡面，講哲學、科學，都達到登峰造極。那麼它是不是宗教?是，中國宗教兩個字它完全符合。中國宗教兩個字的意思，是人類主要的教育，第二是人類重要的教學，第三是人類尊崇的教化，大眾都尊重、都崇拜的教化。中國宗教是這個意思，釋迦牟尼佛一生的教學當之無愧，它是真宗教。所以這個我們不能不搞清楚的。這個經典真的是經典，永恆不變，任何一篇翻出來，我們兩個小時都講不完;甚至於一句一個字，講上一個月，講上半年，也沒講完，妙義無窮。這什麼?這是智慧。 東方人求智慧，西方人求科學，科學是知識，知識用這些方法求可以，智慧不可以。智慧要用另一套方法，什麼方法?萬緣放下，一念不生。因為智慧是自性本有的，這些妄想雜念它是障礙，把我們智慧障住了，它出不來;必須萬緣放下，一念不生，智慧就現前。所以戒定慧三學開發智慧，教我們萬緣放下，這是戒律，戒律你遵守，你去修，認真去修學，從放下;六根在六塵境界上一念不生，智慧現前。 智慧觀諸法時能簡別真偽，然後我們就懂得取捨，假的、虛偽的我們就不要。物質是假的，念頭、七情五欲是虛偽的，不是真的，人情變化太大，今天好了，明天惱了。父子多親，長大之後兒女不孝，還得殺父殺母，何況其他?所以要曉得，情是虛偽的;事，物質是事，是假的。物質是假的，情是虛偽的，假的、虛偽的都應該放下，這叫擇法。什麼是真的?我們經題上講的「清淨平等覺」，真的，你能夠證得;「大乘無量壽莊嚴」，真的，你能夠得到。只要心地回歸清淨平等覺，你必定生極樂世界，阿彌陀佛會來找你，會帶你去。生到極樂世界，大乘無量壽莊嚴就全部出現。取捨，如果我們留戀這個地方，往生極樂世界就靠不住，必須捨得干干淨淨。好事怎麼做?為往聖繼絕學，好事，認真去做，做了怎麼樣?不放在心上。心上放什麼?放阿彌陀佛，就對了。要把這些好事放在心上，將來是人天福報，出不了六道輪回，這一念之間關系太大了。天道壽命雖然長福報大，它有盡頭，時候到了還是要搞六道輪回，出不去。這是決定要搞清楚、搞明白。所以這叫擇法。 第二條講「精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進」。這一條也說得很清楚，必須善能覺了，特別是對佛法。八萬四千法門，是接引八萬四千種遇緣不相同的、根性不一樣的眾生而說的，不是對一般人說的。你的根性跟它相應，很容易成就，如果不相應就很難，一輩子工夫白費了，無論是宗門、是教下，是顯教、是密教，擇法比什麼都重要。老師有慧眼，老師有戒定慧，為我們選擇的法門，決定跟我們的根性相應;如果不相應，他傳給我們，那錯誤在他。他有這個智慧，他有這個德能，幫助我們選擇;如果遇不到善知識，遇不到這些高明人，佛說得很好，選擇淨土就都對了，淨土無師自通。 海賢老和尚這個人我們知道了，還有不知道的人不曉得有多少，《淨土聖賢錄》裡面記錄的，《往生傳》裡面所寫的，我相信有很多很多人。不會少於禅宗一千七百則公案，那是歷代修禅人成就的，大家公認的，大徹大悟，明心見性，多少?一千七百多人。修淨土，從淨土裡面達到理一心不亂，大徹大悟、明心見性，這個地位跟宗門相平等的，我相信人數比它多十倍都不止。這是能想像得到的，這不是誇大。我們搞了這麼多年，逐漸逐漸體會到、認識到，這個法門太殊勝了。年輕的時候無知，好高骛遠，學了不少，也有一點好處，大家提起來，這常識還懂一點，功夫是沒有。這才回過頭來，老實念佛，求生淨土，靠得住。 下面第三，「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜」。這個佛法裡面的喜歡，確實是慢慢覺悟了，生歡喜心，決定不是外面名聞利養、五欲六塵、七情五欲的歡喜，不是的。是真正覺悟到逐步逐步向上提升，大乘菩薩五十一個階級，向上提升，這個歡喜，這是真法喜。佛法沒傳到中國來，中國有這種法喜，我們在《論語》裡看到孔老夫子，寫的這第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那就是法喜，那是喜悅。這個喜悅不是從外來的，從內心，學習聖賢這些教訓，自己確實有得於心，這個得是什麼?得就是歡喜。 所以有人要問，問的人很多，諸位同學要記住，有人問為什麼要學傳統文化?為什麼要學佛?甚至說為什麼要修淨土?一句話就解答了。孔子的一句話，就是「不亦說乎」;釋迦牟尼佛的一句話，孔子是放在第一句，釋迦牟尼佛放在最後一句，每部經最後一句，你看是什麼?「皆大歡喜」。最前面一句跟最後一句是最重要的，最後是總結，皆大歡喜。我們要不要?我們要不要這一生活在這個世間天天都歡歡喜喜，像彌勒佛一樣，一切時一切處滿面笑容。為什麼這麼歡喜?他有歡喜處，自己成就了戒定慧。孔子成就了戒定慧，該放下的放下，該捨掉的捨掉，該取的取，該離的離，得大歡喜。自己這樣歡喜，家庭一定幸福美滿，事業一定順利，無論從事哪個行業，《華嚴經》最後五十三參，五十三個菩薩代表男女老少、各行各業，你看沒有一個不歡喜的，皆大歡喜。社會安定，國家富強，天下太平，不但沒有戰爭，斗爭都沒有，再進一步，連競爭都沒有。 爭這個字不是好字，它帶給人痛苦，從小就教競爭，他就會斗爭，提升就是斗爭，斗爭再提升就是戰爭，戰爭就毀滅，死路一條。所以那個爭字，這個字如何能夠在字匯上把它去掉，我們這個世界上沒有人爭。極樂世界沒有，你要到那裡去跟人家爭，沒有人聽得懂你在說什麼，他不懂什麼叫爭。我們這個世界可不得了，連三歲小孩都知道，世界亂了，麻煩來了。所以這個字不好，我們要把它開除掉。 第四條，我們再看第四條，「除覺分」，除覺分就是輕安，輕安覺支，「若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。除是開除，是不要，要斷除。斷除什麼?知見，你對於整個宇宙、對於人生種種的看法，無論是正確的還是虛偽的，統統放下。為什麼?正確跟虛偽是相對的，有正確就有虛偽，有虛偽才有正確。所以，正確的也不好，二邊都不要，好了。這句話的意思很深。所以佛法給我們講，什麼念頭最好?沒有念頭最好，不論是善念、是惡念都不好，善念感應的三善道，惡念感應的三惡道;有念感應的十法界，無念才能到佛道。 極樂世界是阿彌陀佛的家園，那個家園裡面的人沒念頭，那個家園裡面人，沒有像我們這裡這麼多人的看法、想法，沒有，他沒有看法，也沒有想法，心地清淨平等覺悟，覺而不迷，這是我們要學的。那要辦事怎麼辦?辦事智慧現前，別人來問你的時候，你回答的是智慧，不是說「我想想，我怎麼解答你」，不是，沒有。為什麼?自性回答你，回應你，不需要想的，一想就落在意識去了，就不是清淨平等覺。清淨平等覺是真心，它是一體，三個階層，清淨是你初得，應付這個世間足夠了，在六道輪回裡頭，你沒有不通達的;平等是菩薩，不在六道裡頭，在十法界四聖法界;如果覺了，大徹大悟，明心見性，超越十法界，不但超越輪回，還超越十法界，到一真法界去了，一真法界就是法身菩薩。我們不把它搞清楚、搞明白，你不肯放下，你還老是留戀著，你不知道那一念的心、那一念的造作是障礙，對我們沒有真正的好處，好處都是一時的，短暫的，不是真的。 輕安，我們前面跟大家說的就是沒有壓力，輕松愉快，身心健康，沒問題。特別是別想病，為什麼?一切法從心想生，想病真有病，別想它;有病也不想病，自然就沒病了。需不需要醫療?不需要，境隨心轉，你要懂得這句話，這是科學家證明的，一切法從心想生。沒有聽說哪個阿羅漢生病了，除非那是裝的，示現，教化眾生裝成那個樣子。沒有菩薩生病的，這些人都做出榜樣給我們看。 下面，第五個「捨」，前面講的「行捨」。行捨裡面要記住，「永不追憶」。我們人常常回憶過去，這是習氣，增長習氣。無論什麼事情都不必回憶，為什麼?假的，而且假的已經過去了，你還想它干什麼?但是，有時候想過去可以幫助未來，讀歷史好處就在此地，知道過去人所造的吉凶禍福，我們如果能記住，對自己這一生處事待人接物可以做參考，可以不走錯路，減少苦難。這個裡面，最大的錯誤就是戰爭，人類一直到現在還沒醒過來。如何能把戰爭在這個地球上開除，永遠沒有戰爭?做得到。實際上戰爭就是發動的那幾個人，這個國家領導人，他們發動的。世間沒有不能化解的問題，為什麼不用化解的方法，要用這樣殘酷的方法，這樣殘酷造的罪業，沒有一個不墮地獄。 我在前幾個月，東北的同學寄了幾片光碟給我看。這光碟是什麼?二戰時候日本人有幾個將軍，也是在戰爭裡面死亡的，他們現在在地獄道，很可憐，敘述戰爭所造的罪業都是無間地獄。何必一個人在世間短短幾十年，要造地獄業?地獄一墮麻煩可大了，佛經上所謂三途，地獄、餓鬼、畜生，一墮五千劫，你才有機會，五千劫這麼長的時間才有一次機會得人身。人身不容易!為什麼干這種傻事?別人殺我沒有關系，我不能殺人，我要殺人，造地獄罪，他造地獄罪業，我不墮地獄。我如果這個人不錯，做人還做得不錯，來生至少又到人道來。如果累積的功德，善心善行多，他就到天道去，不會到惡道。 這種因果，古人常講，現在人不講了。印光大師為我們編的這套書，《道德叢書》，這個東西你們大家就看到。這套書要大家常常讀，常常講，都是故事，特別是在廣播電台，要長期的來播放，多少人聽到不敢造罪業。造作惡業對自己的傷害最大，不是對別人。你把別人殺掉了，別人有福，人天又來了;沒有福，他被人害死的，他不是自殺的，自殺有罪，他不是自殺的。所以閻王、小鬼都善待他，都同情弱者，都同情受冤枉的人。人有同情心，鬼神的同情心比我們強烈。所以，惡業決定不能造。覺了這是「所捨之境，虛偽不實，永不追憶」，叫捨，不再去想它。 第六，「定覺分，若發諸禅定之時，善能覺了諸禅虛假，不生見愛妄想」，這叫定，這個定是更深的定了。為什麼?得到定，你確實得定了。定中有智慧，定中有慧，得定的人歡喜，修禅有了小功夫，有小功夫，定中有境界，他能夠受用到。如果要生歡喜心，要很向往這個境界，那你這個境界可能會失掉，為什麼?你起煩惱了，你又起分別執著，又想長住在這裡，這錯了。一定知道，那也是短暫的境界，你再向上提升，你不能住在那裡，住在那裡，不但住不了，恐怕要墮落。這叫定。一切境界裡頭，善的、好的境界都不生見愛妄想，保持心地清淨。 這個話說起來容易，做起來很難，所以都比不上念佛。在念佛人心裡，念念不忘阿彌陀佛，阿彌陀佛之外統統不睬不理，不去管它。干再多的好事，做了等於沒做，過去做了一些壞事也不要再提，不去想它，未來的也不去想它，一心專念阿彌陀佛，這是真正大定。這個定是阿彌陀佛加持的，是諸佛如來贊歎的，不可思議。 下面教我們用功，「若心沉沒」，就是我們提不起精神，老打瞌睡，精神提不起來，怎麼辦?「當念用擇法、精進、喜等三覺分察起」。這就是對治，對治昏沉。選擇，譬如我念佛，坐在那打坐，就打瞌睡了，昏沉了，換個方法，用什麼方法?拜佛，拜佛要運動，或者經行，在念佛堂繞圈，用這種方法對治我們這昏沉，用這個方法。另外，這個底下說的，「若心浮動時，當念用除、捨、定」，這是對治念頭太多，妄想太多，壓都壓不住，往外跑，讓你不安。跟前面恰恰相反，前面是昏沉，這叫掉舉，就是妄念太多了，壓不住。那就用什麼方法?用除、捨、定，除與捨都著重放下，把你所想的這個妄念要放下。用什麼方法?還是用佛號好，佛號一句頂著一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，把我們念頭集中在佛號上，用這種方法。人最好是坐在那裡念佛，而不是用拜佛，不是用經行，因為你浮躁，你要用定，坐在那裡念佛，站著在那裡念佛，定在一處，用這個方法。 所以，故念七覺，這個念就是七覺支，「故念覺常在兩楹之間，調和中適」，這叫念。這在用功的時候常常產生的現象，一個掉舉，心念頭雜念太多，一個是昏沉，這個七覺能幫助你調和。一定調和均等，定慧平等，功夫就很容易得定。定，一定開智慧，小定開小慧，大定開大智慧，這一點對念佛修行非常重要，不能不注意它。 今天我們學到這個地方，這是七覺分，要如何應用在日常生活當中。念佛堂用得上，禅堂用得上，日常生活當中也用得上，教給我們對治的方法。
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