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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
妙祥法師：念念都在往生
對臨終什麼是佛光、什麼是魔光，這個問題說法不一樣。有的說弱的就是魔光，強的就是佛光。但是我的看法呢，你先不要研究這個，你研究研究怎麼好好修行。因為啥呢?你臨終的時候那只是一個果，果來源於哪兒呢?來源於因。平時不好好修行，盡撿便宜，那不好使。平時你修行到那個地方了，自然就有佛菩薩來接你。 有人說呢：“那我臨終的時候要往生西方極樂世界，不注意點方法怎麼行?”對不對?對。但是你忽略了一個什麼呢——什麼是往生?不是你臨終時候才有個往生。 什麼是往生?念念就是往生。你現在每個起心動念就是往生，如果你這個念頭是好的，那你就往生善地;如果你的念頭是惡的，就往生三惡道;如果你這一念超過好和壞，得到了無住，那你就往生西方極樂世界。到臨走的時候，身體報謝之時，那自然是個果。你該往哪兒去，那因果早就定下來了。往哪兒去?不在這兒擺著呢嗎? 有人說：“這不對!我看到念佛法門，你看有那個老頭、老太太臨終的時候，就念了幾天佛，最後那個瑞相可好了，可能是往生西方極樂世界了。”我說：“你看看他的修行，你看他的一生為人怎麼樣?那非常清淨。而且呢，都是嚴格持戒修行，一心一意地供養佛法僧。還有個前生努力的因呢。所以說三生的結果，才有今天的瑞相現前。” 都是在因上下功夫，你不要光想到“臨終的時候有人給我助念”。平時你不幫助別人，臨終的時候就沒人給你助念。連助念都是個因果。所以說往生從哪兒下手呢?我們從念念下手，就從現在開始修行，念念都讓它正，那必然保證你的往生。往生不是將來往生，是我們時時刻刻、念念在往生。所以說呢，不能倒果為因，不能把果啊，作為一時助緣的變化。 至於光啊，有很多的光，因為佛講了，比如說阿彌陀佛，無量壽無量光，光就是我們的本體。但是要區別世間光，比如我們現在見到的這些光，那都是什麼光?都是魔光。我們的真光必須從自性裡露出來。想從自性裡露出來，必須得靠平時的修行。 平時修行靠什麼呢?就是靠戒。由戒產生清淨的定，由清淨的定才能產生真正的智慧，智慧就是無量壽無量光。所以說我們應該在這方面下功夫。有這個心，我們才能成為一個修行人。沒有新業，不造新業，而把舊業能夠真正地壓伏住，不叫它起現行了，我們才能往生。 至於上品、中品和下品的問題，上品上生都是出家人，等到中品、下品呢，居士占得比較多。但是咱不管往生誰多了誰少了，但是你必須得知道，往生——“少福德因緣不可往生彼國。”就是說我們的善業必須超過惡業，而且把惡業能降伏住，我們才能往生。所以說往生我們只是帶舊業，不帶新業。 我們想往生，靠什麼往生?造業呀，還只是個因果的問題。真正的往生，要靠我們一念不生。一念不生往生彼國，才是真正的往生。所以說，你平時在真正的痛苦來到的時候——臨終的時候，能不能一念不生?不是嘴上說的就能做到，如果你的惡業重，你想一念不生，它不好使——它來找你算賬啊，它不讓你入定啊。它能讓你入定嗎?是不是?它不讓你入定，你欠人賬得還哪! 所以說我們要想往生，首先要持戒修行。如果你不殺生，自然心裡清淨，就容易入定。你不偷盜、不妄語、不邪YIN……你自然就具備往生的資糧。如果你沒有這些善業，全是惡業，我看你往生不了。別說下品下生了，就是人身都不一定能保證住。 所以不持五戒，你就連個人身都難得，就是壞的人身都不能得，比如說缺胳膊少腿啊，這樣壞人身你都得不到。所以說，要持戒才能真正地保證我們的往生。 另外呢，往生一定要注意，就是說不能再造新業。至於上中下三品的區別呢，只是根據我們最後的一念，取決於一念不生。只有一念不生，才會真正地上品上生。 不是咽氣的那一念——咽氣那一念他的妄想還沒斷。從心裡他還想事情，怎麼能說是最後一念呢?所以最後一句阿彌陀佛是指什麼說的?是指對付最後一念妄想。你最後剩一念的妄想，就剩“一句阿彌陀佛”，你必然能往生。佛說了，有“十念”你都能往生。 什麼時候的十念呢?就是我最後剩十個妄想的時候，如果你在二十四小時之內，只打十個妄想，你用十句佛號來對付這十個妄想，所以十念必能往生;如果你剩八個妄想呢?那更能往生;剩一個那不用合計了，保證你往生。用不著說是七天七夜成佛道了，是不是?你三天三夜，甚至更短的時間，只要你能保住就剩一個妄想，就達到了一念不生，所以能不往生嗎，是不是?是我們理解錯了。 恭錄於上妙下祥法師講述《念佛》書籍完整版--第六部分 念念往生
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