這裡所要诠釋的觀念,就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念:
“不為物轉,則能轉物,即同如來。”就這一句話!
我們這個明了的心,剛開始是“為物所轉”,這個“物”就是一個假相,凡是有相狀的,就叫做“物”,我們的心是沒有相狀的,那麼我們一開始被它所轉,久了變成怎麼樣呢?變“物化”了。你看有些人說:“欸!你怎麼這種個性呢?”“欸,我改不過來。”被物化了嘛!你怎麼改不過來呢?你本來不是這個樣子的,是我們自己覺得改不過來,那就真的改不過來。所以說:
你不要認為:你業障深重,你認為你業障深重 ,你果然業障深重,你被業障“物化”了!
你不要老是想你“煩惱深重”,你要經常想:“何期自性,本自清淨。”所以你看經典裡面,佛陀告訴我們菩薩要怎麼想?你要思惟:“我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。”菩薩要經常這樣想;你老是想你煩惱重,你就被煩惱物化了,你就被它束縛住了,所以首先“不為物轉”是關鍵。
蕅益大師在解釋“二十五圓通”的時候,他舉出一個很重要的思想:
他說:“釋迦牟尼佛”,他來到人世間,因為過去的業力,他有十種的余報,比方說:“馬麥”,佛陀曾經三個月,沒有人供養他,結果馬夫拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人,看到佛陀真的把馬麥吃下去,但事實上是這樣嗎?不是。蕅益大師說 :“入此人口,成甘露味。”佛陀真如的心啊,跟馬麥接觸時,轉成“常樂我淨”的甘露。佛陀啊!“佛為法王,於法自在。”你說:“欸!釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代,也跟我們吃同樣的飯,那他是什麼相貌呢?”表面看是跟我們一樣,但實際上不一樣,因為他不為物轉,所以他能夠去改變外境。
我們一般人“改變外境”方法錯誤,向外去改變,你永遠改變不了。你過去有一個業力,結果你去跟它對立,兩個人惡緣越結越深,就像滾雪球一樣,輾轉增勝。佛陀告訴你,你不要這樣做,你遇到惡因緣,你把心帶回家,它自然脫落嘛!你只要不為它轉,你就能夠轉它,因為它是虛妄的。你想想看,後面《楞嚴經》說:你安住在真實,它活在虛妄,當然是你轉它。
諸位要知道:
一個人“不動念頭”是最大的力量,“無念”是全世界最大的力量!
所以在“二十五圓通”佛陀說:魔王來干擾你……開玩笑,魔王是什麼境界啊?六欲天的天主啊!他過去生的福報比我們大啊,他那個魔王也有一點禅定的,起碼有“未到地定”了,能夠做魔王也不簡單啊,我們一個生死凡夫,憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢?憑的就是我們安住真實,他活在虛妄。佛陀說:你安住真如就像“光明”一樣,他活在虛妄顛倒當中就像“黑暗”。佛陀說:你看過哪一個黑暗去破壞光明?不可能。所以我們面對事情:第一個安住真實,不隨妄轉,你就能夠轉變它。你看他遇到了婬欲之火,他安住、他回光返照,就“神光內凝”,然後再用種種的方法對治,他就能夠轉物——“轉婬欲之火,成智慧之火”。
一個人要懂得放下, 你才能夠擁有所有的東西,這個思想很重要。
“二十五圓通”的根本思想,就在這一句話:“不為物轉,則能轉物。”就是這個思考。