我們的心的本性到底是一個什麼樣子?這個是我們最不了解的。我們的真正的盲點,就是我們自己的心的本性。
我們可以知道很多很多外面的東西,尤其是高科技發達了以後,我們可以知道很多很多。不僅是地球上的東西,而且還有比如說還有太陽系的,還有宇宙的、外太空的。很多很多的知識,很多,我們很多都懂。但是唯一的我們不懂的是什麼呢?就是不懂我們的心的本性是什麼樣子,這個我們不懂。這就是我們的盲點,也就是我們的所有的問題的根源,就是在這個地方,因為我們不了解。
萬事萬物的很多很多的變化這些我們都知道;但是這個知識沒有給我們解決最根本性的問題。那是因為我們不知道心的本性是什麼,所以就是沒有給我們解決什麼問題。那問題是什麼呢?就是因為我們,我們的所有凡夫、所有的普通人都有貪嗔癡——就是八萬四千個煩惱,也就是說無數的煩惱的根源,就是這個三毒,就是貪嗔癡。
因為有了貪嗔癡,然後就是我們在生活當中也感覺不到幸福;再有錢、再有權、再有名,但是一樣的不幸福,一樣的不快樂。這些所有的問題就是因為我們不懂得心的本性,也就是說因為我們沒有解決這個三毒,所有煩惱的這個三個根本沒有解決,沒有鏟除這三個煩惱的根源,所以我們在外表上再成功也好、再怎麼樣也好,不幸福的原因、不開心的原因、不快樂的原因,也就是這個。
這不僅僅是眼前,而且生生世世,我們每一次來的時候也就是一無所有,然後走的時候也就是兩手空空地回去,也是一無所有。原因是什麼?非常的簡單,就是因為不了解自己的心。如果了解了自己的心,如果我們了解了我們自己的心的本性的話,那就很簡單了。如果我們能夠證悟了自己的心的話,那就是自己可以度自己,根本就不需要什麼,自己完全可以度化自己。
五祖弘忍大師,禅宗的第五祖弘忍大師的《最上乘論》,這幾個論典我給大家講過很多次了。達摩祖師的幾個小的論典,還有就是五祖的幾個論典,我非常地喜歡這幾個論典,因為這裡面講得非常的清楚。實際上密法就是這個,大圓滿也就是這個,大手印也就是這個,只不過大圓滿和大手印講得稍微清楚一點,然後證悟的方法稍微具體一點而已,實際上內容就沒有辦法超過這個。
這個《最上乘論》裡面講,“眾生識心自度,佛不能度眾生”。這個什麼意思呢?識,就是認識自己的心。任何一個眾生,任何一個人,如果他自己識心,就是認識了自己的心,也就是我們講的證悟,證悟是什麼?證悟就是認識了自己的心,叫做證悟。不認識自己的心的時候叫什麼?叫“迷”。認識了自己的心的時候叫什麼?叫“悟”。然後悟的時候是什麼呢?悟的時候就是佛。為什麼是佛?因為佛他自己證悟了,證悟了所以成佛了。然後眾生為什麼是眾生呢?因為他不了解、不認識自己的心,所以眾生就是這樣子。他一直都在這個輪回當中受苦的主要的原因,不是其他的原因,就是因為不認識自己的心的本性。
所以識心就是認識自己的心。我們凡夫當中沒有一個認識自己的心。因為不認識自己的心,所以我們的心給我們制造了很多很多的煩惱,就是貪嗔癡。我們的心為什麼給我們制造了這麼多的煩惱?它為什麼就是煩惱的根源呢?這是為什麼?
就是因為我們不認識它。不認識它的時候,然後在我們的心中出現八萬四千——八萬四千它沒有一個具體的數字,意思就是說有無數的意思,就是無數的,很多很多的意思——無數的煩惱從我們的心裡產生,原因就是——這個並不是說我們的心它本身是煩惱,它本身不是煩惱——我們自己不認識它。不認識用另外一句話來講,就是因為沒有證悟。沒有證悟,所以我們的心就是變成了所有煩惱的源泉,所有煩惱從我們自己的這個心裡出現,這樣子以後我們所有的眾生都變成了凡夫。就是這樣子的原因。
所以認識自己的心很重要。我們今天修出離心、修菩提心,是為什麼呢?就是因為要識心,就是要認識自己的心。我們剛才也講過了,我們現在就不談背了多少書,能講得好不好,解釋得好不好聽;我們就講放下了什麼,獲得了什麼,改變了什麼。這三個意思就是說我們的學佛有沒有讓我們——識心還早——有沒有稍微離證悟近一點,有沒有這,就是這個意思。
“眾生識心自度”,我們認識了自己的心,證悟了以後,不需要佛來度我們,自己可以度。“佛不能度眾生”,佛沒有辦法度眾生的。這個就是佛教跟西方宗教的一個最大最大的不一樣的地方,佛教就是說,佛沒有辦法度我們,要自己度自己。
佛沒有辦法度我們,那我們為什麼要皈依佛呢?那佛給我們起到什麼作用呢?佛就是教我們怎麼樣去識心的這種方法,這種方法佛告訴我們;然後我們把這個方法掌握好了以後,剩下來的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成,佛幫不了,就是這樣子的。
所以這個講得非常的好,我們要認識自己的心。這個就是最最最重要了。
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