我經常告訴同學:《易經》六十四卦中,沒有一卦全好,也沒有一卦全壞,好中有壞,壞中有好,只有一卦比較算是六爻皆吉,那就是謙卦。所以佛家叫我們學空,戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了?自己反省一下,誰做到了。
真正做到了謙,才真能做到菩薩的慈愛。道家老子雲:“我有三寶:曰慈,曰儉,曰不敢為天下先。”不敢為天下先就是“謙”。佛家也是這樣,佛家謙到什麼程度呢?謙到“無我”,謙虛到了極點就是無我。
所以我們光想打坐達到空,在心行上做不到是空不了的,因為我們坐在那裡守空,是“我”去守空,沒有做到無我的空,假定無我,何必求空呢?無我就已經空了。
所以以行願來講,“行”才是真見地,行不到,見地沒有用,要做到這個才能談到真慈悲,因為慈悲就是無我。其實,我們普遍講慈悲都屬於“情”,不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智,是般若的慈悲。以其真無我,才能真慈悲。說我要慈悲你,就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈,尤其是母愛,決不要求代價的,這是普通人道的父母子女之愛,但那還是“情”,這情是由“我”愛而發;菩薩的慈悲是“智”,只是“無我愛”而發,這可嚴重了。
所以講行願、行門之重要,我們隨時在靜定中,要檢點自己。什麼是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想,隨時在檢查自己行為的人,才是修行人。所以不要認為有個方法,有個氣功,什麼三脈七輪啊,或念個咒子啊,然後一天到晚神經兮兮的,那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人,很多精神不正常,為什麼染污了?為什麼有那麼多的不正常呢?因為沒有嚴格地在修行。換句話說,沒有嚴格地反省自己,檢查自己。
“意識”,是“心”起分別理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化的非常快速,而且最容易作自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤據活動,發揮思想、理想、幻想等成千成萬的作用。但它本身是把握不住,想過了用過了便溜了。……
真能做到使意識意念返還到明誠明淨的境界,那才叫做真正的“自謙”,這完全是靠自己的反觀省察,才能得到的境界。謙並不是消極的退縮,它是崇高的平實。謙是《易經》一個卦名,叫做“地山謙”。它的畫像,是高山峻嶺,伏藏在地的下面,也可以說,在萬仞高山的絕頂之處,呈現一片平原,滿目晴空,白雲萬裡,反而覺得平淡無奇,毫無險峻的感覺。八八六十四卦,沒有一卦是大吉大利的,都是半凶半吉,或者全凶,或是小吉。只有謙卦,才是平平吉吉。古人有一副對聯:
海到無邊天作岸
山登絕頂我為峰
看來是多麼的氣派,多麼的狂妄。但你仔細一想,實際上,它又是多麼的平實,多麼的輕盈,它是描述由極其絢爛、繁華、崇高、偉大,而終歸於平淡的寫照。如果人們的學養,能夠到達如古人經驗所得的結論:“學問深時意氣平”,這便是誠意、自謙的境界了。
——《原本大學微言》《如何修證佛法》