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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：無上供養，它是超越的
供養有有上供養和無上供養，今天講無上供養。無上供養是出世間的，也就是那些大菩薩們所證悟的境界，也可以說是他們做供養的一種方法。 我以廣大勝解心，深信一切三世佛， 悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。 這裡再次提到了普賢行願力和自己勝解心的力量。完全平等、清淨的供養，這是真正的普賢行願。也許我們現在無法想象，更不可能達到那種真正的境界，但是我們現在可以相信。這是佛所證得的真谛，菩薩所證量的境界，所以我們要相信。一個是普賢行願力，還有一個是自己的廣大勝解心。 廣大勝解心主要是自己要深信。通過修行，自己現量證悟不可思議的境界那是最好的。如果現在還沒有證量，我們也可以通過聞思等方法，對淨見量的境界有堅固不退的見解。盡管自己還沒有現證不可思議的境界，但是內心可以甚深地相信。 “普賢行願力”，是指在十方三世一切佛剎的每一個極微塵裡面，都有十方三世一切佛世界的極微塵數的諸佛，這些佛一一處在菩薩海會的圍繞中。一切極微塵都是這樣的。然後，我們要做供養。在每一尊佛面前，都有一個自己，自己的手裡現出不可思議的供品。將無論是天界的、人間的，還是其他處的所有清淨美好、珍貴稀有、有主無主的供品，用來供養無量無邊的佛陀。這叫菩薩行。 所供的對境是無量無邊的，能供者自己是無量無邊的，供品也是無量無邊的。不是在一千年中、一萬年中這樣供養，而是在未來的一切劫中恆時做供養。這就是無分別的、平等的供養。在一個極微塵中有所有極微塵數的佛，一個也不遺漏，都成了做供養的對境。自己也不用顧此失彼，因為在一切佛面前都有一個自己。供品也不是參差不齊，而是現出不可思議的供品，應有盡有。 供養的對境，供養者自己，所供養的物品都是清淨的，都是平等的，都是圓滿的。若是仔細去想，這些不屬於三界，而是超出三界的，這不屬於我們分別心的行境，它是無分別心的行境。這叫普賢行。 我們要深信這樣一個真谛、實相和真理。因為這是大菩薩們通過千劫萬劫的苦修，最後證得的真谛;這是佛通過三大阿僧祇劫的修煉，最後證得的圓滿的果位。我們要相信這樣的普賢行，相信這樣一個不可思議的境界。 我們在做禮拜的時候，提到了“普賢行願威神力”;此處做供養的時候，再次提到“悉以普賢行願力”。為什麼總提起這些呢?做禮拜的時候要相信普賢行，有勝解心;在此處做供養的時候，也要靠普賢行願，靠自己的勝解力。 這是真正的普賢行願，也可以說是普賢菩薩的境界，也可以說是佛的境界。為什麼這樣說呢?因為普賢菩薩已經成佛了，他在示現上是菩薩，他是以菩薩的形象來度化眾生，這是他的願。八大菩薩等好多菩薩早已成就、成佛了，但他們還會繼續以菩薩的形象來度化眾生。普賢菩薩已經成佛了，所以普賢菩薩的境界也就是佛的境界。 在前面講過，“普賢”可以指一切菩薩，普賢菩薩的境界也可以說是一切菩薩的境界。比如說住於資糧道和加行道的菩薩，他們沒有真正現前這樣的境界，但是他們對這種境界也有一定的定解，有一定的信心。他們也在努力去證得這樣的境界。對一地到十地的菩薩來說，這種境界已經現前了。盡管有些還沒有徹底現前，比如初地、二地、三地的菩薩還沒有究竟證得，但是這種境界也已經現前了。果位菩薩，比如普賢菩薩、文殊菩薩等這些大菩薩，他們在究竟上已經證得了。所以也可以說是一切菩薩的行願。 我們要相信，雖然自己還沒有到達這種境界，還沒有現前這樣不可思議的境象，但是我們要深信普賢行願力。這是佛所證得的、菩薩所證得的實相和真理。我們不是信佛的嗎?就要相信佛這樣不可思議的境界，就要相信佛所講的諸法的真谛，宇宙人生的真理。 科學家在講宇宙人生的真理，哲學家在講宇宙人生的真理，佛菩薩也在講宇宙人生的真理。我們是佛的追隨者，是相信佛的，我們要相信佛所講的宇宙人生的真相和真理。雖然以我們自己的分別念無法能夠衡量，以我們自己的智慧無法能夠去體驗，但這是佛親自講的。佛講的諸法的真相真理，是他自己證得的，自己親身體驗的。 佛在菩提樹下成道的時候講，自己已經解脫了、圓滿了，若是有人想解脫，想斷證功德圓滿，可以跟他學，他可以教給你解脫的方法，可以教你圓滿的方法。若是你不想解脫，不想成佛，那就跟你沒有什麼關系了。若是想解脫，想成佛，但是不想和佛學，佛也沒有話，佛不能勉強你。當時有很多人想解脫、想圓滿，甚至想跟隨佛。這時，佛依次轉了三次法輪，講了解脫的方法、成佛的方法，就是現在講的這些——普賢行願。普賢行願也就是普賢菩薩的行願，也是偉大的佛陀的行願，也是一切菩薩的行願。現在我們要相信，爭取自己也能證得這種境界，真正能安住於那樣一個不可思議的境界裡，然後去修煉自己。 此處可以具足三種信心。特別歡喜這樣一個不可思議的解脫境界，這就是清淨信心。自己也非常想進入那種狀態，也想達到那種不可思議的解脫境界，也特別想學修普賢行願，這叫欲樂信心。這都是諸法的實相和真理，為什麼自己沒有證得呢?因為自己有業障。就像空中的雲彩，它是突然聚集的，通過風等外力可以散掉。同樣，業障是突然來的，通過消業、通過修行，業障是可以消掉的。當業障消掉後，自己也一樣可以進入那種不可思議的境界。對這種境界沒有絲毫的懷疑，深信自己完全可以證悟這樣不可思議的境界，這叫勝解信心。 為什麼說“普賢行願”?因為佛的境界、菩薩的境界都是真谛。自己要深信普賢行力、勝解信力這兩種力量。普賢行是對境，勝解信是產生的信心。自己還沒有證得，所以說這個是佛所證得的，是菩薩所證得的。對此深信不疑，就是勝解信。 現在，一個極微塵裡有所有的極微塵數的佛，這些佛被猶如煙海般的眾菩薩圍繞著。前面講過，在一個極微塵裡為什麼可以現出整個極微塵數的佛陀以及眾菩薩這樣一個境界呢?諸法的實相和本性就是這樣。小可以顯現大，大可以融入小。比如時間，一剎那可以變成一個大劫，一個大劫也可以變成一剎那。比如空間，整個世界可以匯入一個極微塵裡面，一個極微塵當中可以顯現整個清淨和不清淨的剎土與世界。我們就要相信這個境界。“那麼多佛和菩薩，還有那麼多我和無數的供品，在一個極微塵裡面怎麼能裝得下呢?”都可以的。 若是你明白了、深信了，那還有什麼做不到的?可以說沒有你做不到的。什麼都變得非常容易。修行容易，解脫容易。 我們每天都上早晚課。早課的主要內容是上師瑜伽。自己的根本上師在前上方，所有的傳承上師、一切本尊、空行護法圍繞著，這些都可以顯現，不用懷疑。不只是在前上方，也不只是在觀想的時候有，而是處處都有，時時都有。你還用使勁去觀想嗎?觀得頭都疼了。這些本來就有，還用你觀嗎?若是你明白了，深信了，就OK了，就不用特意去觀了。你看，這樣多輕松。修法本身就是一種輕松、自在。只要這樣相信，就輕松了，就自在了。時時都有，處處都有，不用你特意去想，特意去觀。發光、灌頂、消業等都是可以的。你已經明白了這樣一個不可思議的境界，也深信了這樣不可思議的境界，所以一切都變得容易了。“上師三輪所現三種字，依次放光三光入三輪。三光同時入於三輪處，獲得四種灌頂除四障，成為修習四道之法器”，這些一點都不難了。最後，一切佛融入上師，上師融入自己。一就是一切，一切就是一;大可以融入小，小中可以現大;多可以融入到一，一可以化為多。其實，一即是多，多即是一;大即是小，小即是大。若是你真正明白了、深信了這個道理，就什麼都不難了。 晚課的主要內容是除障法。同樣，金剛薩垛佛在頭頂上降下甘露，消除我等眾生的業障，然後自己變成了金剛薩垛佛，放射出無量的光芒，一切眾生也變成了金剛薩垛，最後一切眾生融入自己，自己融入虛空。你看，這就容易了，一點都不難。若是你真正明白了緣起性空的道理，你才會真正地做到。之前我們都是糊裡糊塗這樣念而已，沒有仔細地去思維或觀察。 若是仔細地去觀察、仔細地去思維，有的人就會有疑惑了：“佛怎麼能出現在我的頭上呢?他怎麼能降下甘露呢?這個甘露是暖的還是涼的?降下的甘露能進入我的體內嗎?若是能進入，那我的業障、煩惱障、病障、魔障都能消掉嗎?”若是你仔細地去觀察、去思維，心裡肯定會生出這些疑問。必須要生起疑問!你們現在還沒有這些疑問，這些疑惑都隱藏在阿賴耶識當中，根本沒有被發現。現在應該把這些疑惑都發現出來。所謂“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”有大的疑惑就會有大的證悟，沒有疑惑就沒有證悟。你們還沒有生起疑惑，根本沒有去思維。只是覺得金剛薩垛佛降下甘露，業障消除了，就沒有別的了，這都是鹦鹉學舌。那個鹦鹉在“哇哇哇”地念，念得很流利，卻什麼也不懂。就像猴子學人，學得也很像，但只是跟人學學樣子，他什麼也不懂。 你自己沒有思維過，沒有觀察過。若是你思維了、觀察了，就會生起這些疑惑，然後再通過正知正見，通過智慧打掉這些疑惑。疑惑打掉了，就變成智慧了。我們所說的“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”，就是這個意思。其實我們開悟、證悟，就是為了打掉疑惑，為了遣除疑惑。什麼叫現量見?什麼叫入初地?就是斷疑惑。 有疑惑是正常的。“上師金剛薩垛怎麼能顯現在自己的前上方呢?怎麼能顯現在自己的頭頂上呢?怎麼還能發光，還能降甘露?他發光了，降甘露了，和我有關系嗎?能融入我的體內嗎?能融入我的心裡嗎?我的心是摸不著、碰不到的，我的身體是肉身，甘露能進去嗎?我天天在洗澡沐浴，但是都沒有進入體內啊!佛身上降下來的甘露、光，怎麼能進入我的體內呢?業障怎麼能變成膿血，魔障怎麼能變成小含生，罪障怎麼能變成了煙、氣的呢?這些怎麼能從毛孔、腳底排出去的呢?”應該有這些疑惑。 現在一想，哦，這是普賢行願，這是“入不可思議解脫境界”。以自己的分別心是無法能夠衡量的，以自己的境界是無法能夠體驗的，這些都是超越的。自己現在還屬於輪回，相續還屬於三界，因為自己的心和境界沒有超出三界，所以現在無法能夠體驗。這不是法的問題，這是自己的問題。 我們可以到月球上，但是現在沒有火箭，也坐不了火箭，因此，我們沒有到過月球，也沒有看到過月球上的東西。這是月亮的問題，還是我們的問題?是我們的問題。同樣，我沒有證悟，所以我達不到佛的境界。但是那些大德高僧們通過自己的見解和智慧都達到了佛的境界，都已經在佛的境界裡了。我沒有智慧，沒有開悟，沒有見性，這是我自己的問題。就要這樣想。 昨天講的是有上供養，它沒有超越，是屬於三界的，所以叫有上供養。今天講的這些叫無上供養，它是超越的，已經超越了我們的想像。尤其是普賢行，這是佛的境界，沒有比這再高的了。就是站在這樣一個不可思議的境界裡去供養，去修持，這叫無上供養。
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