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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第186集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三八五頁： 鈔【常光放光者，常所顯光，無放不放，如圓光一尋等，是也。放光者，或於眉間、或於頂上，或口、或齒、或臍、或足之類，是也。今言光者，正意在常，而亦兼放，及與身智。如大本言：爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光。又雲：我以智慧光，廣照無央界故。】 光明是表智慧。佛光有兩種，一種就是『常光』，常光也叫做身光，佛身上都有的。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間所示現的是劣應身，就是丈六之身。他的常光『一尋』，一尋是度量的單位，中國稱八尺叫一尋;佛的常光有八尺，這是全身都有的。『放光』是有特別的因緣，佛會放光。由此可知，「常光」是從清淨心現出來的，他心地清淨，自然這光明不斷，所以他無所謂放與不放。「放光」是緣分，遇到機緣佛就放光。放光是與眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，應現最快速的無過於放光。放光不一定在什麼地方，大概每個地方都有他特殊表法的意義。《楞嚴經》佛是在頭頂上肉髻放光，代表這個法門是頂法。面門放光，這個地方講『或於眉間』，眉間是白毫放光，佛眉毛當中有兩根白毫，白毫旋轉在一起，像個珠子，這個地方放光，這是最普遍的。他遍身每個部位都能放光，這一類叫放光。 現在經上講的光，『正意在常』，阿彌陀佛常光。大經上常說，贊歎阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，好有無量光明，光明當中又化無量諸佛，普度十方眾生，多麼莊嚴!所以，正意是在常光，但是裡面也含攝放光，光就是智光與身光。蓮池大師引用《無量壽經》一段經文給我們證明，『爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光』，這是放光。又說：『我以智慧光，廣照無央界』，「無央」是一個大的數字，通常講無量無邊，就是無央數，沒法子計算，就是遍照十方世界。 鈔【萬德所成者，華嚴賢首品，開四十四門光明，各出其因，或歸三寶，或發四弘，三學六度之所成就，一一結雲，是故得成此光明。】 智光與身光從哪裡來的?實在講每一個人、每一個眾生身都有光，只是我們的心不清淨，看不到。如果心地清淨，能看到每一個人的身光。佛的身光八尺，凡夫的光是只有幾寸，而且光的顏色都不相同，金色的光最好。練氣功的人，從你的光顏色大小，能看到你這個人的心思，同時也能看到你身體健康的狀況，就曉得你什麼地方有毛病。為什麼?光裡面有障礙，某一部分光透不出來，那地方就有病，就有障礙了。光與我們的思想見解、行為有密切的關系，佛心純淨，大慈大悲，所以他的光明殊勝。 從《華嚴經》這點意思，我們就曉得，殊勝身光、智光是修得的;雖然是本性裡本來具足，可是你要是不修，你的性德就不能現前。『萬德所成』，萬德當然包含性德與修德，但是偏重在修德上，性德是本來具足的。《賢首品》略說四十四種，『各出其因』，這四十四種光明是什麼因緣而有的，這些地方我們要注意。『或歸三寶』，你真正皈依三寶，鬼神看到你都對你恭敬，為什麼?鬼神能見到你身的光明，真正皈依三寶，身上放的是金色光明，金光這是光明裡面最為殊勝的，鬼神看到哪有不尊敬的道理?你的光勝過他，他對你恭敬。可是「皈依」兩個字不容易，我們今天講皈依，這是形式上的皈依，沒什麼大用處。要真正做到「翻邪三皈」，皈是真正回頭，斷惡修善，從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，覺而不迷，這是「皈依佛」;從錯誤的思想見解回過頭來，依正知正見，這是「皈依法」;從一切染污，什麼叫染污?感情，感情就是染污，貪瞋癡慢，從這裡回過頭來依清淨心，自性清淨，一塵不染，這叫「皈依僧」。真正從迷邪染回過頭來依覺正淨，這叫做皈依三寶。你這個念頭一轉，所謂依報隨著正報轉，身光、智光也是依報，這個光大小不相同了，色彩也不一樣。一般心術不正，造作惡業的，他的光是灰色的、是黑色的，黑色是最不好的，災難差不多都來了。殊勝的光是黃色的光、金色的光，這個光明比較殊勝。 『或發四弘』，發四弘誓願，四弘誓願就是菩提心。四弘是以度眾生為主，「眾生無邊誓願度」，度就是盡心盡力幫助一切眾生，只要他需要，我們要盡心盡力幫助他。幫助他裡面最重要的是幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，這是第一重要，因為開悟之後，一切的煩惱迷惑他都能夠斷除，智慧德能自然開顯，這是佛菩薩幫助一切眾生裡面無比殊勝的;其余「斷煩惱，學法門，成佛道」都是為了第一願。 我們要想普度眾生，先要度自己，自己沒有度，就沒有法子度別人。度自己首先要斷煩惱，就像《了凡四訓》裡面講的次序完全相同，先要斷惡。「斷煩惱」就是斷惡，「學法門」就是修善，積善積德。唯有圓成佛道，我們幫助眾生才圓滿，不成佛，你的程度還是有限，你能夠幫助程度比你低的眾生;程度比你高的眾生，你就沒法子幫助他了。必須成了佛道才能幫助等覺菩薩，等覺以下當然就不必說了，所以才能夠普度眾生。你要是發真誠的大心，這是很難得的，非常希有。我們學佛雖然每天念這四句，嘴皮上念，沒起作用，沒有真正發這個心，怎麼曉得?如果真正發這個心，他就會認真的去斷煩惱，去改過修善。他有煩惱習氣，他還不能改，可見得他四弘誓願菩提心沒發，口頭上發的沒有用處，佛法是心地法門，一定要從內心生起，才能真正的變化氣質。『三學六度』，三學是二乘所修的，就是戒學、定學、慧學;六度是菩薩所修的，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。 這個地方是四十四門裡面略舉四科。每一門《華嚴經》上統統歸結到『是故得此光明』，我們從這個地方完全明了，佛的光明是無量劫當中修積而得到的。因為修積，破除煩惱、所知，性德裡本具的光明才能開顯，我們每個人統統都有跟如來一樣的相好、光明。《華嚴・出現品》說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得光明也一樣，光明是德相之一，統統都有，「但以妄想執著而不能證得」。為什麼光明顯不出來?你有煩惱，你有妄想，你有執著，所以性德不能現前。由此可知，修德修什麼?去妄想執著而已。妄想執著去掉，本性裡面的智慧光明自然就開顯。這個意思諸位同修要細細去體會，事實的真相搞清楚了，我們才會認真的努力去修學。 鈔【又般若經，佛言：我於一切法無所執，故得常光一尋，則知今佛光明，非一德所致也。】 演【我於一切無所執，得常光者，諸佛光明從智慧生，凡夫執重，智慧不生，智慧不生，光明何有，故蕩盡一切執者，乃能發光明也。又有所執者識情，無所執者智慧。既有智光，豈無身光。】 這個注得好，把這樁事情的事與理都給我們解釋清楚了。這個地方還有一樁事情值得我們注意，一般凡夫看到佛的身光、智光，總覺得高不可攀，遠不可及，好像與自己沒什麼大關系，看過就算了。眼前與我們關系最密切的是什麼?我告訴諸位，身體健康。這個一提起來，大家都注意了，身光與放光與身體健康有密切的關系。可見得這個經文不是與我們無關，不是遠不可及，字字句句與我們現前的生活都有很大的關系。你要是會學，真正體會到這個意思，用在日常生活當中，你健康長壽、青春不老，你要不要?你要要的話，這你不能不下功夫，確實有這個效果。所以不是一德能圓滿，要眾德身智才圓滿，但是眾德要從一德去修。 佛法常用「法輪」來表法，用它作標志。「輪」代表空有不二，輪是圓，圓心是空的，圓周是有的，它代表空有不二，動靜一如。外面圓周是動的，圓心是不動;動中有不動，不動中有動，動靜不二，它代表這個。所以我們的心要空，心不能有東西，心要靜，心不能動，心清淨了。身要動，身是什麼?身是圓周，輪子不動，它就不起作用了。現在科技這麼發達，追究其原因，全是輪子在那裡轉動;沒有輪子，世間的科技都得要停擺。所以身是輪，身要動，心要清淨，你才會健康。 現在人會生病，身要舒服不想動，心裡一天到晚胡思亂想，恰恰顛倒了。身不動，這個身就生銹，就長病;心在那裡動，心也生病了。心本來是清淨的、不動的，現在你偏偏叫它動，心生病了。心病了，身怎麼可能健康?諸位要知道，養心要靜，養身要動。佛門的禮拜，是一種很好的修行方法，五體投地在那裡做運動。拜佛的時候心地恭敬，這個恭敬心就是一念不生，這叫恭敬，心清淨，以清淨心來拜佛，這是最恭敬的。一面拜佛、一面心裡還在那裡禱告，「佛菩薩你要保佑我」，那就不靈了。為什麼?不恭敬，心不誠了。你是以妄想心在那裡拜佛，怎麼可能會有感應?也許有人問，我心裡有願有求，我不說出來，佛怎麼知道?佛要是不知道，他就不叫做佛了，佛會知道的。所以用不著去動念頭，用不著去禱告。你愈是動念頭、愈禱告就愈不靈。你不動念頭、不禱告，你去拜佛，那個佛就靈，因為誠則靈，什麼叫誠?「一念不生謂之誠」。心裡動個念頭就不誠，不誠就不靈，沒有感應道交了。這些原理都應該要記住，要知道。 鈔【本願所致者。】 《疏》裡面說光的原因有兩種：一種是萬德所成，一種是『本願所致』。前面說的是修德，是萬德所成，現在再說「本願」。 鈔【大本法藏願雲：我作佛時，頂中光明，勝於日月百千萬億倍。又願雲：願我作佛時，光明照無央數天下，幽冥之處，皆當大明，諸天人民，以及蜎蝡，見我光明，莫不慈心作善，來生我國。】 這兩段是四十八願願文當中的經文。 鈔【又願前偈雲：能使無量剎，光明悉照耀，故今成佛，得如所願。】 這一段是解釋「本願所致」。阿彌陀佛四十八願不是一次就發的，四十八願是怎麼來的?世間自在王為他宣說十方諸佛剎土的依正莊嚴，經千億歲，這麼長的時間聞法，同時又得佛的加持，使他能親見二十一俱胝諸佛剎土(二十一俱胝就是二百一十億)。二百一十億不是數字，是表法，般若與密宗都是以二百一十億代表究竟圓滿。換句話說，十方三世一切諸佛的剎土，阿彌陀佛都參訪過，就像善財童子五十三參一樣，他那個大願是從聞法參學當中陸續結成的。他看到十方世界有六道、有三惡道，他看到很難過，所以就發願，「我成佛之後，我這個世界裡沒有三惡道」，他是因為看到外面環境這才發的這個大願。 由此可知，這四十八願不可思議，是他在聞法修學圓滿的時候結的大願。結得大願之後，又有五劫修行，以行踐願，願願不空，他每一願真的都做到了，這樣才圓成佛道。你要是知道這個事實，才恍然大悟，西方極樂是什麼世界?是集諸佛剎土美好之大成;一切諸佛剎土裡面不好的他統統不要，好的完全采取，是這樣一個世界。這個世界超出一切諸佛的世界，世界超過，阿彌陀佛當然超過，世界是依報，佛是正報。正報裡面，諸位想想，如果那個心要不超過，身也不能超過，就知道阿彌陀佛第一殊勝，發心殊勝。他發心不是要度一個世界眾生，一個世界是講一個三千大千世界，他不是的;他發心是要度盡虛空遍法界十方剎土一切眾生，他發的是這個願。所以阿彌陀佛的教區就不是一個世界，無量無邊諸佛剎土統統是彌陀的教區。所以彌陀的常光也就遍照法界，也就不可思議了。一尋，八尺，這是佛的應身之光，不是報身;佛的報身是光明遍照。 願文裡面有頂光，頂中的光明『勝於日月百千萬億倍』，一處光明尚且如此，何況全身常光。『又願雲』，他作佛的時候，『光明照無央數天下』，天下就是世界，這是遍照。『幽冥之處，皆當大明』，幽冥是餓鬼道、地獄道，六道裡面業障最重的地方，阿彌陀佛的光明都照到了，『諸天人民』是講天道、人道，『蜎蝡』是畜生道，六道統統都說到了。六道眾生見到彌陀的光明，『莫不慈心作善，來生我國』。 我們現在要問大家，你們有沒有見到過阿彌陀佛光明?有幾個人見到?實在講每一位同修都見到了，你自己不知道。怎麼曉得見到?你能見到這部經，這部經就是佛光;你能聽到這句阿彌陀佛名號，這一聲南無阿彌陀佛就是佛光。你聽到了、見到了，心裡生歡喜，也肯念佛念經，發願求生西方極樂世界，那就是經上所說的「見我光明，莫不慈心作善，來生我國」。所以這三句話，說的是我們自己，不是說別人。讀了這部經，心地就放光，你的念頭就轉了，逐漸與阿彌陀佛本願相應，與阿彌陀佛修持也相應，這就是接受佛光。 『能使無量剎，光明悉照耀』，這兩句偈是《無量壽經》經文。『故今成佛，得如所願』，阿彌陀佛現在在西方極樂世界示現成佛了，他的身光、智光、常光、放光，統統都是遍照法界，我們對這個一絲毫疑惑都沒有。 底下講「無量」，無量光，前面只給你介紹光，有身光、常光。阿彌陀佛的光是無量光，無量壽、無量光這兩句是本經的中心。 疏【無量者，言所照之廣也。十方者，不同他經照一方故。無障礙者，不同日光，猶有礙故。】 『無量』是遍照的意思，無所不照。『十方』是它所照的范圍。 鈔【不同他經者，如法華東照，則不說余方。】 只照一方。 鈔【萬八千，則不該余國。】 『萬八千』是一個不太大的數目字。可見得這個光不遍，它有范圍的。 鈔【義各有取故。今則四維上下，一切國土，無不照故。】 這個意思我要告訴諸位，為什麼彌陀的光明無所不照?我們在大小兩本裡面都看到，特別是小本的經題就非常的明顯，《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，這是它原來的題目。誰稱贊?十方三世一切諸佛之所稱贊，這就是光明遍照。沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不說《阿彌陀經》，這部經是盡虛空遍法界沒有一個剎土不弘揚!你才知道這部經流傳之廣，其他經沒有這個現象。 佛應機說法，根機不對了，佛就不說。這部經沒有不對的根機，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，沒有一個不契機的;除非你不信、不願、不肯念佛，這就沒法子。你只要肯信、肯願、肯念這一句阿彌陀佛，你就是這個法門的當機者。這一當機就了不起，你這一生當中決定成佛。所以這個法門是當生成佛的法門，一生成就。不管你是什麼身分，菩薩也好、聲聞也好、羅漢也好，人、天、鬼神乃至地獄統統都好，也不管男女老少，也不管作善作惡，都不管，只要具足信願行，沒有一個不往生，沒有一個不成佛，你想這個法門到哪裡去找去?這是遍照。不像其他的經，其他的經譬如《華嚴》、《法華》，還有很多地方不開演的、不說的，它不廣。 鈔【不同日光者。】 這從比喻上說。 鈔【日雖有光，修羅掩之則礙，鐵圍兩間則礙，覆盆之下則礙。】 日光有障礙，佛光無障礙，佛光能透過一切物質，遮不住的。太陽的光，經上講的阿修羅這手把它遮住，這光就看不到了。印度人講，日蝕怎麼來的?是阿修羅的手遮住太陽。我們現在曉得，這是月球遮住太陽，不是阿修羅的手。古印度說是阿修羅的手遮住太陽，這事實的真相，釋迦牟尼佛曉不曉得?曉得。釋迦牟尼佛曉得星球的運行，月球走到這個地方產生這個現象。釋迦牟尼佛當年為什麼不說?諸位想想，說了有什麼用處?大家都這麼說，好，我就隨你的說法。因為佛的意思是叫你心清淨，叫你開悟，不是叫你知道這些常識，佛的教學宗旨在這個地方，與常識不相干。心真正清淨了、開悟了，這一切真相你自然就明了，何必要說?在那時候科技沒有發明，說也說不清楚，不說還沒事，愈說事愈多。一般人認為阿修羅手遮住，佛也說，你們說這個，我也就隨你說，隨俗說。世尊說法是隨真俗二谛，從佛自己，這是屬於真谛;隨順世間大家的說法，就是俗谛。你要是懂得佛為一切眾生說法的原則，佛所說義趣之所在我們才能體會得到。 『鐵圍兩間則礙』，這是兩座高山，太陽從東面升起的時候，東面的山擋住陽光，這個山谷裡頭看不見，只有太陽到當中的時候才照到地下，偏西一點，西面這個山又遮住太陽，它又看不見了，它有礙!「鐵圍」是指鐵圍山，鐵圍山的兩間則有礙。『覆盆之下則礙』，你用個盆蓋在那裡，太陽雖然照了，盆底下照不到，這有礙了。 鈔【又閻浮明，則單越礙;瞿耶明，則弗於礙。】 這是講東南西北四大部洲，『閻浮』是南閻浮洲，南方;『單越』是郁單越，就是北俱盧洲，在北方;『瞿耶』是西方;『弗於』是東方。南面光明，北面就黑暗，西面光明，東面就黑暗。像我們這個地球運行，太陽只能照一半，另一半照不到，就是這個意思，這都是說出日光它有障礙。 鈔【今則徹山透壁，通幽達冥，無能遮障，使光隱沒，無能隔礙，使光斷絕故。】 這是講佛光。佛光高山、牆壁不能障礙，它透過去了。現在這個意思我們能體會了，譬如X光、紫外光，我們肉眼看不見，它能透過牆壁。佛光，現在科學家還沒探測出來，像X光、紫外光這些東西還是有障礙的，在某一種金屬裡面它還是透不過的。可是佛光卻不一樣，沒有一樣東西會障礙住它。佛光雖然遍照，我們肉眼看不到。 再告訴諸位，如果我們肉眼真正能看到各種不同波度的光波，這世界馬上變了。我們現在能看的光波很短，比我這個波度長的看不到，比這個短的也看不到。我們眼睛的功能，在無限不同波度的光波裡面只能看一種。現在藉科學儀器的探測，波長到某一個限度我們可以看見，短波的也能見到;不用儀器，你就見不到。儀器還是有限制，知道還有極長的光波，儀器也沒辦法，再極短的光波，儀器也沒辦法。諸位要曉得，佛是「五眼圓明」，不需要藉任何儀器，所有一切的光波，沒有一樣不看得清清楚楚明明白白。所以佛菩薩、聲聞、辟支佛他們眼睛當中的世界跟我們不一樣，完全不相同。 俗話常說，我們這個世間人鬼雜居，雖然雜居，因為感覺的光波不相同，所以彼此不相妨礙。一旦真的明了，也許這鬼就坐在我們旁邊，他見不到我，我們見不到他。我們這個房子跟鬼的那個房子重疊，不相妨礙。因為我們的色法對他是無礙的，他的色法對我們是無礙的，我們建築的牆，我們走不過去，他能走過去，為什麼?他心目當中沒有這個，所以他走得過去。鬼做的那個牆，他通不過，他有障礙，因為他感覺到他那個地方做了個牆，他通不過去;我們沒覺得它那是個牆，我們沒障礙。果然有這個能力，你就看到這個世間完全變了樣子。 這個世間的真相誰知道?佛知道。我們哪裡曉得，我們只曉得極小的一部分。光如此，音也是如此，我們這個耳朵作用，音波長的我們聽不到，音波短的也聽不到。現在用無線電，音波把它變長或者變短，能夠傳遞到遠方;再用機械使它恢復原狀，我們又聽得很清楚。如果我們這個耳朵靈光，各種不同的音波都聽到，十方一切諸佛說法，我們坐在這裡盡管聽就是了，沒有聽不到的。所以要曉得，我們眼睛壞了，有障礙;這收音機也壞了，也不靈，只能聽到極小的這麼一段音波，更長、更短的都聽不到。 佛法的教學就是恢復我們六根的本能，佛給我們說的，我們兩個眼睛無所不見，盡虛空遍法界沒有一樣東西我們見不到的。西方極樂世界雖然距離我們十萬億佛國土，如果你的眼睛恢復了本能，你看西方極樂世界「如對目前」，你看得清清楚楚。耳朵根的能力要恢復了，阿彌陀佛在極樂世界說法，我們聽得清清楚楚。佛法的教學沒有別的，幫助我們恢復六根的本能而已。所以說佛不度眾生，佛有什麼東西給我們?沒有，佛教我們恢復自己的本能。所以佛的教訓值得我們尊敬，值得我們佩服。 『無能遮障，使光隱沒』，佛光沒有障礙，『隱沒』就是中斷，佛的光明沒有中斷。譬如太陽的光在我們感覺當中有明有暗，暗的時候，明沒有了，就有中斷的現象，佛光沒有中斷。『無能隔礙，使光斷絕故』，佛光是永遠不斷的。特別是阿彌陀佛的光明，無論是身光、智光，常光、放光，都是遍照法界，一切時一切處沒有障礙、沒有斷絕的。 鈔【如大本雲：彼佛光明，最為遠著，諸佛光明所不能及。】 這是引用《無量壽經》。 演【彼佛光明最為遠者，以與眾生緣深，被機普遍故。又經經必自贊，抑揚隨時亦無礙;或難，佛光既遠，今何不見?曰佛光本遍，眾生自迷，以煩惱心障智慧眼故。如日光遍照，盲者不見，是盲者過，非日月咎也。】 阿彌陀佛的光明為什麼這樣殊勝，遍照十方法界?這是彌陀與一切眾生的緣深;阿彌陀佛在因地上，他發的願是普度一切眾生，這個緣深。我們現在也發這個願，每天早晚課都念「眾生無邊誓願度」，雖然念了，怎麼樣?沒發。為什麼?那個眾生討厭他，我才不度他，可見得你發的這個願是假的不是真的。如果你真的發這個願，跟諸位說，你就不是凡夫，你從凡夫地一下就升到菩薩，什麼菩薩?大乘菩薩，圓教初住以上的菩薩，從凡夫一下就到圓初住的菩薩。所以這個心不是容易發出來的。 四弘誓願一發，一定與《無量壽經》相應。《無量壽經》夏老居士所集的這個題目好，意思圓滿具足，《莊嚴清淨平等覺》，「莊嚴」就是我們今天講的美，真善美，真善美都是莊嚴。「清淨、平等、覺」，我們的心不清淨、不平等也不覺，哪裡來的四弘誓願?天天念，希望把這個心念出來，可是念了一輩子，這心也沒念出來。好比一塊木頭丟在水裡面泡了幾千年，濕透了，現在撈起來，點一支洋火想把它點燃，每天點一次，點一輩子都沒點燃。我們的煩惱習氣，就像泡在水裡的木頭泡了幾千年。四弘誓願，念念有什麼用處?念一遍就好像拿洋火點一下，點不燃，沒用處。泡水千年的木材，什麼地方才能把它點燃?煉鋼爐，往那裡面一放，一下就燒掉了。 所以我們這樣小小的念頭不行，心發不出來。要真發，要發真誠之心。你要真發，必須有膽識，你有膽量、有認識，真正肯放下，有一絲毫放不下，你這個心就發不出來。要徹底放下，像六祖大師講的「本來無一物，何處惹塵埃」，那就行了。心地清淨，世出世間一切法都不生，「佛氏門中，不立一法」，立是建立，一法都不建立，這心多清淨，這就是清淨心。「佛氏門中，不捨一法」，這是慈悲心，清淨心是體，慈悲心是用。用的時候，大慈大悲普度眾生;不用的時候，清淨不染，這叫做菩薩。成了佛，慈悲跟清淨是一，不但不用的時候不染，用的時候也不染，體用一如，那到純淨無障。 彌陀與眾生的緣真的深，彌陀的心清淨，彌陀的心平等，彌陀絕對對眾生沒有偏愛，他心是平等的。喜歡這個、不喜歡那個，這個不行，這是凡夫心，這不是佛心、不是菩薩心，這是迷心，不是覺心，是染心，不是清淨心，清淨心是平等的。所以佛的光明就遍照，最為殊勝。「被機普遍故」，十方無量無邊一切眾生，都是阿彌陀佛大願接引教化的對象。機緣不成熟，是那些眾生不肯接受，不是佛不願意教他;你幾時想接受，佛菩薩就現在你面前。 「又經經必自贊」，這是一定道理，佛講一切經都說這部經好。假如他說這部經不好，佛何必要講它?佛就不需要講了。所以佛每說一部經都贊歎這部經，每說一個法門都贊歎這個法門，這是一定的道理。你要是不明白這個道理，看到佛這個經也贊歎，那個經也贊歎，你樣樣都想學，那就壞了。必須選擇一部經，一個法門，契合自己根性，一定要一門深入。不可以同時學兩部經，不可以同時學兩個法門，為什麼?修學佛法的目的是覺正淨，你學兩部經、學兩個法門，佛所講的兩個經不同的講法，怎麼不同?因為佛對不同的人所說的，那你就會搞迷糊了。 佛在這個經上說「有」，在那個經上說「空」，你這一看，到底是空是有?不但自己沒搞清楚，還毀謗釋迦牟尼佛，「釋迦牟尼佛頭腦不太清楚，一下講有、一下講空」，他不怪自己沒有知道真相。佛無有定法可說，佛無有法可說，佛講有，是那個來向佛請教的人執著空，佛就說有，破他的空，破他這個執著;再來一個人，他執著有，佛就給他講「有」錯了，空是對的，用空破他的有。在佛說的時候，他說空說有都有道理，都把眾生的病治好了。我們現在沒這個病，看這個經都中了毒、都得了病，所以才說「佛法無人說，雖智莫能解」，佛說法是有特定對象的。沒有特定對象的就是《彌陀經》跟《無量壽經》，這是普為一切大眾說的。 我們不曉得自己的根性，那選擇這個法門第一殊勝，這個法門是普度的法門，這個法門才叫第一法門。黃念祖老居士常常拿照相機來做比喻，其他的經典好比一種特制的照相機，一般人都不會用的，或者光圈調不對，或者速度不對，或者色溫不對，照出來的總不如意。淨土彌陀法門，就是現在一般人所謂傻瓜照相機，它全自動的，不管什麼人按下去張張漂亮，沒有一張照得不好，他常用這個來做比喻。這是勸我們選擇這個法門，死心塌地去修學，沒有一個不成就。經經自贊，要曉得佛所講經特定的對象，這個經對他有決定的利益，一定要贊歎，他聽了才歡喜，才能依教奉行。 「抑揚隨時亦無礙」，「抑」是貶抑，那個法門不好，那個法門不適用，「揚」是贊歎，貶抑這個、贊歎那個，也沒有妨礙。為什麼?他在當時對他聽眾的話有決定的利益。禅家常說「念佛一聲要漱口三天」，這個話當時在禅堂裡對那些人講有利益，為什麼?那些人用這個法門，功夫快要成就，如果一改念佛的話，他的功夫就退轉，所以用這一句話，叫他對念佛法門死了心，專心去參究，他馬上就開悟了，是這個意思。不是說參禅人不能念佛，你看禅門日誦裡面，晚課都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛。所以要曉得祖師的話，也是你看他在什麼時候，他有特定的對象，你不能錯會他的意思。永明延壽大師說「有禅有淨土，猶如戴角虎」，他這個話是有特定對象，不是對我們說的。這個特定對象是誰?是跟那個參禅的人，他看清楚了，這個參禅的人不會成就，但是勸他念佛，他不會甘心的，他瞧不起淨土。所以說「有禅」再加上「淨土」，那了不起，叫「戴角虎」，老虎已經很凶猛，長兩個角還得了!這個話是什麼?是鼓勵他們，看他那一邊不能成功，叫他念佛，是勸他的。我們老實念佛，聽到這兩句話再去參禅，永明延壽大師要是知道，氣死了，流眼淚了，你把他的話全解錯了。所以要知道人家說話的對機，對哪個人說的。這就是諸佛菩薩、祖師大德應機說法，「機」是對象。講台所講的這個對象是聽眾，你要叫我把它寫成書去流通，很多對特定對象的這個東西統統都要刪掉，為什麼?免得人家看到都發生誤會。寫成書，那是普遍對象，不是一個特定的對象，講席是特定對象。 下面提出一個難題，或者有人問難，他說「佛光既遠」，既然是遠照，「今何不見」，為什麼我們現在看不見?「曰佛光本遍，眾生自迷，以煩惱心障智慧眼故」。下面是個比喻，好比「日光遍照，盲者不見」，過失是在盲，不是太陽有過失，這個比喻很好懂。今天就講到此地。
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