世間放逸著五欲
不實分別受眾苦
奉行佛教常攝心
誓度於斯是其行
一切眾生是有情世間,山河大地是器世間,一切聖人是正覺世間。現在所說的世間,是指有情世間而言,因為有情的眾生,才放逸不守規矩,而執著五欲。
什麼是五欲?就是財、色、名、食、睡五種法。
執著財的人:
貪而無厭,多多益善。金銀堆積如山,也不滿足,結果空手而來,空手而去。只有所造的孽業,隨身而去,隨業而生。
執著色的人:
迷於美色,貪戀美色,認為美色是世上最有價值的東西。結果一無所得,或者身敗名裂,同歸於盡。這個色是指男女而言。
執著名的人:
為揚名於天下,便用種種方法來提高名譽,或者作些沽名釣譽的事,令人皆知,成為大名鼎鼎的人物,或者做大政治家、大教育家、大慈善家,但是最後,難免一死。
執著食的人:
認為山珍海味是最有營養的食物,食之可以強身延壽,豈知那是催命符,脂肪過多,造成腦滿腸肥的現象,不是患血壓高,就是患糖尿病,或者心髒病,結果反而短壽,提前去見閻王。
執著睡的人:
他能放下財色名食的四欲,不去貪求,但是對睡還放不下,還貪戀著。白天睡,夜晚睡,一天十二時辰常在睡中,睡得糊裡糊塗,不去做有益社會的事。
這樣迷迷糊糊一生,也不知出離苦海。在五蓋中,貪睡成為第三蓋,蓋覆心性,而不能生善法。
常言道:“財色名食睡,地獄五條根”。
可是眾生都著住在五欲上,不明白五欲沒有實體,而是虛妄相。因為認識不清而執著,所以造出很多的業障,將來定受苦報。所謂“起惑、造業、受報”,這三種法,是有連帶關系的。
若能奉行佛的教誨,常常攝心,管著自己的心,不許可打妄想,不准貪著五欲。但念無常,慎勿放逸,作為座右銘,要發誓願,度化眾生,這是應該有的一種行為。
眾生著我入生死
求其邊際不可得
普事如來獲妙法
為彼宣說是其行
無論那一類的眾生,都有我的執著,有我所的執著。這是我的,這是我所有的。
究竟我在那裡?從頭上找到腳下,也找不到有個我的存在。既然無我,為什麼還執著一個我?不過,我是代表人的總名稱,頭身四肢是代表人的別名稱。我是虛妄的假名,它做不了主,控制不了身體各部的行動。
老時,不能控制眼不花、耳不聾、牙不掉、發不白。病時,不能控制病處不疼、食欲不衰、行動無阻、言語無礙。死時,更做不得主。閻王叫你三更去,不能半夜到。
由此可證,身體根本不是屬於我的。若是真是我的,就能說得算,做得主。如果做不得主,就不是我的,也不是我所有的。
自己的身體,尚且做不得主,何況身外的東西,更做不得主,所以一切不要執著。
俗話說:“人生七十古來稀,前除少年後除老,中間光景不多時,又有一半睡著了。”人的壽命以七十歲為標准。在青年二十歲之內,不會有什麼成就,這要除去。到老的二十年,也沒有多大作用,這要除去。這樣只剩下不過三十年,又有一半在睡中過了。七折八扣,只剩下十五年的光陰,在這時期有什麼發展?能做些什麼呢?
所以說:“虛妄而生,虛妄而死”,掙扎一輩子,空手而去。行善到天上,行惡便到地獄,小善生人道,小惡生畜生道。
有人問:“法師!你這樣的講法,那麼,人可以什麼也不干了,等著自然發展好了吧!”這種思想也是不對的。其實,還要去做事情。做什麼事情?要去做善事,不要去做惡事。
所謂“擇善而從,不善而改”。如果執著我,或執著我所,便入生死。想找生死的邊際,是不可得,找不到的。
應該奉獻你的力量,來事奉於佛,才能得到妙法。要常攝住自己的心,誓願代佛宣說佛法,宣揚佛教,續佛慧命,這是我們所應該做的行為。