人對人要真誠,我們對任何一個人都要真誠。什麼叫真誠呢?就是你對我不好沒有關系,但是我一定會對你好,這就是真誠,要真,要誠。我以前就告訴別人,世界上所有的人都不是圓滿的,但我追求真誠二字。你做不圓滿沒有關系,但是你一定要真誠。這個世界沒有圓滿的人,因為技術有高低,才能有大小,智慧也有大小,但你一定要真誠。
有一個老板跟我聊天,我說,如果你有一個金杯子,你下面的工人端水給你喝,他對你是絕對真誠的,但是他不小心在路上把杯子打破了,你會怎麼辦?他說:我肯定會跑去把他罵一頓,因為他是我的工人,是我的下屬,‘你這個混帳,怎麼把我的金杯子打破了……’一定會把他罵一頓的。我又對他說,如果你家裡有個傭人在給你掃地,不小心把一個貴重的瓶子打破了,這個時候你怎麼處理?你也一定會把他罵一頓的,對吧?我說這樣你就錯了,為什麼呢?你是主人,你肯定比他的智慧大,比他的技能高,你所做的事情一定比他穩,他是下人,做事情一定沒有你的技術高,沒有你的智慧廣大,肯定會做錯很多事情,但是你一定要知道,只要他對你的心是真誠的,你就一定要去關心他。
過去有一個女王,她的僕人不小心把燈掉到地上,結果把皇宮給燒了。那個丫環嚇得要命,全身發抖,以為皇宮燒了自己必死無疑,非常的害怕。但是那個女王不僅沒有責備她,反而把那個僕人抱在懷裡,安慰她說:‘不要怕,不要怕……’她知道她肯定不是有意的,便非常強烈的安慰她。這樣的主人就很真誠,就是個非常明達的人,就像我們的周恩來,有一次一個地方起火,他第一個問人有事否?他不是問燒了多少東西,燒了多少錢,或者燒了多少物質,他先問人有沒有事?他首先關心的是人,關心的是生命,在他心裡物質和錢財都是次要的,人命才是第一,所以先問人有事否。
所以我們生活在這個世間,一定不要對別人要求很高很高,不要把別人當作是你自己,你可能也有缺點。現在人是這樣的,把別人一定要提得很高很高,達到圓滿的境界,只准許你放火,不准許別人點燈,你放火都可以,人家點燈就不行,我們現在人都是這樣的思維,一定要別人圓滿,自己可以不圓滿,可以偷偷摸摸的,可以放逸,這樣的思維一定是錯誤的。我們在外面做事情,一定要認識到,不要追求別人圓滿,但追求自己真誠,我對別人真誠就可以了。
我常常講一句話:真誠是與佛性相應的,是可愛的,是歡喜的,是很美的,如果你在真誠的情況下還有煩惱,證明你的真誠心是假的。比例來講,你把一塊錢給乞丐,你認為自己是用真誠心給他的,但是他對你沒有感謝,你就生氣了:‘給你錢你怎麼都不感謝一聲呢?’你就生了煩惱,這證明你把錢給他是希望他說你好,你是有條件的。因為你想得到某一種好處,才會去給,你如果得不到好處就不給了,你有交易的觀點,有交易的觀點就不叫真誠。
你覺得自己對別人是真誠的嗎?我曾經問一個女子,你愛你丈夫嗎?她說當然愛了。那你丈夫在外面打麻將你會生氣嗎?她說會生氣。我說那你就不愛他,愛他就不會生氣,只想幫助他,他越是做壞事,你越是真誠的想關心他,幫助他,而不是生氣。如果你的丈夫跟別的女人跑了,你會怎麼樣?如果你對他是真誠的,即使他跟別的女人跑了,你的世界應該還是很美的,因為與真誠心相應的是很美的世界。
我常常告訴別人,一個得不到真誠的人是最可憐的,但付出真誠的人是很美的,你能夠付出真誠的心,這個是最珍貴的,對方獲得不了,才是最可憐的。
比例來講,我用真誠的心來給大家說法,我應該是很美的,很歡喜的,但是你們接受不了,那是你們的事情,你或者不想聽,或者嫉妒,或者不歡喜,那是你接受不了我的真誠,接受不了真誠的人,是最可憐的人,並不是我可憐,因為付出真心是很快樂的,有地方讓我去付出真誠的心,應該是快樂的事情。有這樣一句話:我拿一杯水給你喝,你不要感謝我,因為我感謝你讓我有機會做這件事情。我非常感謝你,因為你,我才有機會去做這件事,而不是認為我在做的時候,我拿水給你喝的時候,你一定要對我笑一笑,對我好,這個叫作條件。一個真誠的人,永遠不期望對方給他回報,因為他本身就很快樂,真誠心本身就是跟佛性相應的,跟自性相應的,是非常快樂的。
所以在這個世界上,你一定要認識到,真誠是快樂的,對天,對地,對一根草,對家庭,對單位,對生活,對任何一件事情,你都要真誠地對待,你每天開心。關於別人接受不接受,你無所謂,那是他們的問題,你不能夠滿足所有的人,你也沒辦法滿足所有的人,但只要你是真誠的。
所以永遠要告訴自己,我沒辦法滿足所有的人,但是我是真誠的,抓住這個心就可以了。
——節選自常福法師 2016年德安開示《阿彌陀經》