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達真堪布:《入菩薩行論》講記(95)

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  為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  今天接著講《入菩薩行論》。

  庚二(修持有境正道)分二:一、了知世俗如幻而修道;二、了知勝義空性而修道。

  辛二(了知勝義空性而修道)分二:一、辯诤;二、答辯。

  壬二(答辯)分三:一、以教略說;二、以辯答廣說;三、攝共同之義。

  癸二(以辯答廣說)分三:一、不成立之诤辯;二、大乘教典成立佛說;三、修持勝義正道。

  子二(大乘教典成立佛說)分二:一、反诘;二、破彼回答。

  丑一、反诘:

  大乘若不成,汝教雲何成?

  佛在《般若經》中講,若無證悟空性之智慧,無論是聲聞的果位、緣覺的果位還是佛的果位,都無法證得。

  這些小乘行人,尤其是傲慢聲聞,自認為已經成阿羅漢了,實際並沒有成阿羅漢,沒有現見真谛。他們說,你們所謂《般若經》、《般若十萬頌》、《般若二萬五千頌》、《般若八千頌》等大乘經典統統都不是佛所說,這些內容我們不承認,這不是可靠的證據,所以你們這樣說沒有用。

  大乘行人首先問他們:你們說大乘經典,尤其是《般若經》不是佛說的,那四部阿含這些經典憑什麼說是佛說的啊?也一樣啊,《般若經》等大乘經典若不是佛所說,你們的四部阿含等小乘經典也同樣不成立為佛所說。

  其實這個時候,這些小乘行人肯定會用很多理由來說明四部阿含這些經典都是佛所說,但他們所說的這些理由,大乘經典包括《般若經》都具有,所以都是一樣的。若不成立,都不成立;若成立,就都成立。

  丑二(破彼回答)分二:一、破教之理由;二、破佛說之理由。

  寅一(破教之理由)分二:破是教之理由;二、破非教之理由。

  卯一、破是教之理由:

  對方說:不一樣,我們四部阿含這些經典是佛親口講的。他們有很多理由,此處先破對方的這些理由。這些都不是可靠的理由,這些理由大乘經典也有。你們說大乘經典不是佛說,四部阿含這些小乘經典是佛所說,但是憑你們的這些理由是根本不可成立的。

  二皆許此故。汝初亦不許。

  何緣信彼典,大乘亦復然,

  二許若成真,吠陀亦成真。

  “二皆許此故”:對方認為:你我雙方都承認四部阿含等這些經典是佛說,雙方都承許,這裡沒有爭辯。

  “汝初亦不許”:大乘反駁:但是,你們剛開始還沒有進入佛教,還沒有仔細研究的時候,並不承許這些經典,也不承許這些是佛所說。

  對方承認:是,沒有人給我們講,我們也沒有仔細研究,所以剛開始不知道,也不承許這些是佛所說,但是後來有人給我們講,我們也仔細研究了,現在知道了這些都是佛所說。

  大乘答辯:既然如此,同樣的理由,你們之所以認為大乘不是佛說,也是因為沒有人給你們講,你們也沒有仔細去研究。如果有人給你們講,你們仔細研究了,這些也是佛所說。

  小乘又說:這不一樣,我們四部阿含等經典都是佛親自給阿難、大迦葉等尊者講的,由他們一代代這樣口耳相傳傳下來的,所以這個無疑是佛所說。

  “何緣信彼典,大乘亦復然”:大乘答辯:這些大乘經典也有同樣的理由。佛當時也是親口給文殊菩薩、彌勒菩薩等這些菩薩宣講的,由這些菩薩再往下傳,文殊菩薩傳給龍樹菩薩,彌勒菩薩傳給無著菩薩,再由龍樹菩薩和無著菩薩往下一代代口耳相傳傳到現在,所以大乘經典也是佛所說。

  “二許若成真,吠陀亦成真”:大乘繼續反駁:如果你們以“雙方都承許”作為理由,即任何兩者都承許就可以認定為佛所說,成為正法,那麼,吠陀等外道論典也可以成為佛所說的正教。為什麼呢?盡管他們內部也分很多教派,但是這些外道論典也是任何的兩者雙方都承許的,根據你們的理由,那麼這些就都可以成為佛所說的正法。

  對方說大乘經典不是佛所說,是龍樹菩薩編造出來的,都是邪法。這樣講是沒有依據的,他們所具有的理由統統都是沒有力量的,也可以說是不可靠的。他們講了很多理由證明小乘經典是佛所說,而大乘經典也具有同樣的理由,所以大乘經典也可以成立為佛法。

  現在很多人說密法不是正法,都是蓮花生大士編出來的,不是佛說。這種情況也是一樣的。現在問這些人:什麼是佛所說啊?什麼是正教啊?你舉幾個例子,說幾個理由吧!同樣,對方所舉的例子,所說的這些理由,密法的續部同樣都具有。若能成立,就都能成立;若不能成立,就都不能成立。

  有的人也會舉一些例子說明那些才是正法,也同樣會說:“我所舉的這些正法的例子,我剛開始也是不承許的,但後來我研究了,才知道這是佛所說,才知道這是正教。”同樣的理由,現在有些人之所以誹謗密法,就是因為他根本不知道什麼是密法,不了解密法。如果他了解了密法,研究過密法,就不會誹謗密法,也不會跟密宗這些行人爭辯了。

  社會上還有人這樣說:“信佛是迷信,佛法是宗教……”信佛不是迷信,佛法不是普通的宗教。說這些話的人根本沒有研究過佛法,根本不了解佛法。

  佛法有大乘、小乘,有顯宗、密宗,你連一部經、一部論典都沒有學過,沒有研究過,怎麼能說“信佛是迷信,佛法是宗教”呢?

  其實,佛教不是普通的宗教,不是宗教。他不承許有造物主,也不承許有主宰。佛、菩薩都是老師,是來引導眾生的,只是教你解脫的方法。他不是造物主,也不可能主宰你。

  若是你理解為“佛創造了一切,都是佛賜予的”,那就錯了!若存在那樣一個“佛”,一切都是他造的,都是他賜予的,自己的生命、命運掌握在他的手裡,這樣,佛教就跟普通宗教沒有差別了。但是,佛不是這樣的。佛法裡講皈依三寶,皈依佛就是以佛為究竟的導師。什麼意思?佛是導師,是引導我們的。我們要解脫、成就,佛教給我們解脫的方法,引導我們怎樣成就。

  佛說過,我沒有辦法讓你解脫,也沒有辦法讓你成就,但我可以教給你解脫的方法,傳給你成就的要訣,能不能解脫,能不能成就,還得靠你自己。因為我已經解脫了,已經成就了。你按照我講的方法和要求去做,就能解脫,就能成就。否則,你解脫不了,成就不了。即使你天天拜佛、供佛,佛也無能為力,沒有辦法啊!

  是啊,你天天很虔誠地供啊、拜啊,但是若自己不學、不修,你也解脫不了,成就不了啊!佛也沒辦法。

  “皈依佛”,就是這個意思。從今以後要聽佛的話,按佛的要求去做,有這樣的決心叫皈依佛。佛不主宰你,不能掌握你的命運。自己才是自己的主宰,自己才能掌握自己的命運。這就是佛教的立場,這就是佛所講的啊!

  所以佛教不是普通的宗教。但為什麼把佛教放在宗教的行列裡呢?這主要是我們這些信佛人、學佛人造成的。很多學佛人、信佛人都把佛當成神了,把一切都交給了佛,忙著天天供佛、拜佛,求這個暫時的利益,求那個究竟的利益,什麼也不明白,也不按佛的要求去做,一切希望都寄托在佛的身上。你把佛當神了,自己的命運讓佛來掌握,這樣就跟普通的宗教沒有什麼差別了。現在很多人信佛確實是迷信,學佛確實和那種普通的宗教一樣,沒有差別。

  大家要明白,佛有色身佛,有法身佛。色身佛是假的,法身佛才是真佛。法身佛就是指我們自己的自性,就是覺性、智慧啊!什麼叫佛?佛是智慧的意思,佛是覺悟的意思。《金剛經》雲:“若人以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。”這個人行邪道,見不到如來,見不到真佛。所以色身佛不是真佛。我們成佛,也就是要回歸自性。自性是真佛,智慧是真佛,覺悟是真佛。回歸自性了叫成佛。

  佛法不是普通的宗教,也不是迷信。說這些話的人根本不懂佛法,也根本不了解佛法,卻輕易這樣說,這叫誹謗佛法!

  佛並不反對去研究觀察。佛講過,你應該仔細觀察,仔細地去研究,有問題可以說。若你真發現問題了,或有不正確的地方,佛肯定很樂意地接受。但是你根本不可能找得到問題啊。如果你真正仔細觀察,仔細研究,不可能有這些邪見,有誹謗這種情況。如果有邪見或誹謗,就說明這個人根本不了解佛法,根本沒有研究過佛法。

  我們很多學佛人也是這樣。盡管你是學佛的人,也明白了一些道理,但是也沒有資格評價佛教,因為你也只是研究了一部分,明白了一部分而已。有的人說“小乘不好”,有的人說“大乘不好”,有的人說“顯宗不了義”,還有的人說“密宗是邪法”……沒有資格這樣說!你全面了解過,研究過嗎?

  我現在要求大家學習、研究四續五論。五論是顯宗,包括俱捨論、般若、中觀、因明、戒律,特別全面。學習、研究五部大論至少要十年乃至二十年的時間,這樣你才能學到一些,才能掌握一些。四續是密宗,包括事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部,無上瑜伽部又分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽,所有的密教都包括在這裡了。你研究、掌握了四續的內容,就掌握了外密和內密所有的密法。這得要學多長時間啊!

  大家看看,藏地的很多大德都是利用了二十年、四十年的時間去研究的。比如宗喀巴大師用了二十年的時間專門研究中觀,研究得特別深,最後才建立自宗,立下了自己的宗規。所以,哪有那麼容易啊!

  大家萬萬不要評判這個對,那個錯,說這些是非,容易造業!珍惜自己的福報,珍惜當下這一切,這就行了。其他的你也說不明白,也沒有資格,所以不能說。在不了解的情況下,不贊不謗就OK了。

  現在各種宗派、法門遍地開花,尤其是在漢地,這個法門那個法門,這個宗派那個宗派。我們對這些沒有研究過,也不了解,所以不做任何評論就行了,不說話是最好的選擇!若問“這個對不對”“那個是不是邪法”,“不知道!”這樣就行了。既然不了解,你怎麼判斷是不是邪教、邪法?因為沒有研究過,也沒有了解過,所以就“不知道”就行了,不說就行了,不要輕易評價!自己不了解的時候,不要說這些是非;自己沒有研究過的,不贊不謗就行了。

  現在有的人到處去拜這個“活佛”,去見那個“法王”,然後說“這個如何如何好……”“那個是成就者……”你了解嗎?都是道聽途說而已,根本不了解!“不贊不謗陌生師”,你不了解的時候,既不要去贊歎,也不要去誹謗。這種情況太嚴重了。現在所謂的“活佛”“法王”很多,尤其是到了漢地,真的是魚龍混雜。這些所謂信佛的人,也不去觀察,也不去了解,就盲目地崇拜,盲目地追隨,總有一天會後悔的,那個時候已經晚了。對這種情況,大家也應該這樣把握:不了解的時候,不贊不謗。你根本不了解,根本不知道怎麼回事。

  你要評論“活佛”“法王”,還沒有這個能力,也沒有這個資格。若是你評價別人,說別人的是非,至少要有他心通,必須得知道他人的內心,這樣才有資格說。你連他心通都沒有,怎麼能說別人呢?對你來說是很模糊的,是根本無法了知的,所以不贊不謗就行了。同樣,若要評價宗派法門是正法或邪法,必須得精通顯密,你才有資格說,才有能力辨別,否則沒有這個資格。大家如果真想修行,就要不造業,不要造這些嚴重的業,沒有必要啊。所以,不贊不謗,不近不遠,這就行了。

  有些人容易變,容易動搖,一聽別人說點什麼就動搖。這種人可以說是不夠穩重,也可以說是定力不夠,沒有定力。若是有定力,不會輕易動搖的。穩重是做人的一個標准。若是一個穩重的人,他也不會輕易動搖的,雖然他沒有什麼定力,但是很穩重。

  有些人總是容易動搖,容易跟別人跑。作為學佛人,作為修行人,不能這樣!應該有自己的主見,應該去選擇自己的路。不能總隨著別人說,別人說好自己也說好,別人說不好自己也說不好。真的,我們一般不會動搖的,不會相信這些。他人看似說得再有理由,說得再天花亂墜,我是不會輕易相信的,也不會輕易動搖自己的決心。自己有自己的人生目標,自己有自己的修行方式,為什麼要輕易改變呢!這些怎麼能輕易改變呢?不會的!

  我們為什麼要皈依佛,為什麼要依止善知識?很多事自己很難辨別,很難取捨,這時候就要聽佛的,聽上師的。否則,你皈依就沒有意義了,你依止就沒有意義了。自己成就、成佛了,就不用了。這時,自己就能做自己的主,自己就能走自己的路。當你見性了、成就了,基本上找到路了,基本上會走路了,這時就行了,盡管有時候可能要扶一下,有時候可能要指一下,但是沒有事,都是小事。之前是不行的。第一,你還沒有找到路;第二,你還不會走。之所以要皈依佛,依止善知識,就是這個意思。

  我們的教主是釋迦牟尼佛,我們皈依的是釋迦牟尼佛,就要聽佛的話。聽釋迦牟尼佛的話,實際上就是聽十方三世一切諸佛的話。我們有自己的依止上師,你就一心一意地跟著他學,才能順利地到達解脫的彼岸。若是今天聽這個,明天聽那個,你依止上師就失去意義了。你聽依止上師的話,實際上就是聽了十方三世所有善知識的話。但是人總是分別,“如果我只聽釋迦牟尼佛的話,那阿彌陀佛怎麼辦啊?我還供著阿彌陀佛呢。”“我依止了某某上師,那我那位上師怎麼辦啊?”自己又放不下了。為什麼?沒有智慧嘛!

  看自己的緣分在哪裡,自己在哪裡真正得到利益,然後就依止誰,跟著誰學就行了!這樣實際上也等於親近、依止了一切具德的善知識。何必還要整天冒那麼大的險,心裡還總是懷疑著:是真的還是假的呀?是善知識還是魔知識啊?你這樣都有必要嗎?但是有些人就愛這樣,沒辦法,隨他去吧!

  今天所講的這些,可以說都是很有必要的。

  卯二、破非教之理由:

  對方認為大乘經典,尤其是《般若經》等,都非佛教,是邪教。他們會找很多理由,下面就要對此進行遮破。對方的觀點都是不正確的,不可靠的。

  小诤大乘故。外道於阿含,

  自他與他教,二诤悉應捨。

  “小诤大乘故”:對方說:小乘是不是佛所說,對此沒有爭論;而大乘是不是佛所說,這是有爭論的。若是有爭論,就肯定不是佛所說,不是正教。

  大乘反問:有爭論就不是正教,就不是佛所說啊?

  對方說:是啊!

  “外道於阿含,自他與他教,二诤悉應捨”:大乘答辯:既然如此,不僅大乘和小乘之間有爭論,外道和內道之間也有爭論啊!另外,小乘也分很多,以前在印度,聲聞也分了十八部,不同宗派之間也有爭論啊。根據你們的標准,這些統統都不是佛所說,統統都不是正教,應該都要捨棄啊!那麼,你們為什麼撿一個捨一個呢?你們認為,小乘四阿含等經典是佛所說,是正教,要撿起來;《般若經》等大乘經典都不是佛所說,是邪教,要捨棄。這就不對了。

  如果按你們的觀點,有爭論就不是正教,就不是佛所說,那麼,小乘也一樣,對於小乘四阿含等這些經典,外道也爭論說這些內容都不正確,還說這些是邪法、邪教,那你們怎麼辦呢?若是這樣,是不是都應該捨棄啊。而且,你們小乘內部也有很多爭論嘛,那麼都不是佛所說,都不是正教,統統都應該捨棄啊。

  小乘和大乘之間之所以有爭論,這是因為小乘行者自己不了解大乘,也沒有仔細地去研究過。如果真正地了解了,研究了,不會有這些邪見,不會有這些爭論的。

  辯論有很多種,有時主要是在意義上辯論,有時也有這樣在詞句上進行辯論的。既然你們這樣說,那麼你們所承許的小乘經典也有與大乘經典一樣的過失。

  寅二、破佛說之理由:

  “若語入經藏”直到“廢持大乘教”之間共有三個偈頌。印度的慧源論師等有些論師認為,這三個偈頌不是阿阇黎的原論,是後人加入的。但是,印藏大部分論師都認為這三個偈頌是原論,只是有些論師放在下面解釋,有些論師放在此處解釋。比如堪布根華等都將這些偈頌放在下面解釋。陀美仁波切認為,應該放在此處解釋,這樣使整篇論文,無論是詞句上還是意義上都比較連貫,容易解釋。確實如此,結合前後文的意思看,放在此處比較連貫,比較合適。

  放在下面也可以,在堪布根華的注釋裡是放在下面解釋的。但是放在此處講解、解釋更合理一些。我們這次用的是陀美仁波切所著《入行論釋•善說海》的科判。陀美仁波切是藏地的一位大德,“陀美”翻譯過來就是無著的意思。《入行論釋•善說海》也可以說是無著菩薩所著,但此處的無著菩薩不是印度的無著菩薩。我們據此把這三個偈頌放在這裡講解。

  若語入經藏,即許為佛語,

  三藏大乘教,雲何汝不許?

  小乘行人說四阿含這些經典肯定是佛所說,為什麼?這裡講的定學與經藏的內容非常相符,可以說完全是經藏的內容;所講的戒學與律藏的內容非常相符;所講的慧學,如四阿含小乘經典裡講五蘊、十二處、十八界等法的法性,都不違背論藏。可見,這些都相合於三藏的內容,就是三藏的內容,所以就是佛所說的。而你們大乘有很多觀點是我們無法接受的,比如你們說“輪涅一切法無有自性,都是空性……”這太可怕了。

  他們不明白大空性的真理,一說“無自性,都是空的”,就理解為單空,如同虛空一般,什麼也沒有,所以心裡對空性很恐懼,無法接受。他們很多人都接受不了,甚至有些傲慢聲聞一聽到這樣的話,吐血而亡。

  他們認為,小乘這些經典的內容特別相合三藏的內容,可以視為三藏。而大乘有些教理明明與佛的教言相違,所以不是正教,不是佛所說。

  大乘答辯:因為你們小乘裡所講的符合三藏的內容,所以是佛所說。同樣的理由,我們大乘經典裡所講的也符合三藏的內容,也應該是佛所說。你們為什麼不承許?

  我們大乘經典裡也講定學,也非常符合經藏的內容;也講戒學,也非常符合律藏的內容;我們也講諸法的實相、諸法的法相,包括空性等,這些也非常符合論藏的內容。我們也有三藏,大乘經典裡講的這些也可以視為三藏啊!

  佛法包括教法和證法,教法指三藏,證法指三學。學習佛法,就是學習教法和證法。

  首先,學習三藏,研究三藏,這是學佛。小乘有三藏,大乘也有三藏;顯宗有三藏,密宗也有三藏。你學習三藏了嗎?你研究三藏了嗎?很多人要看這部經那部經,看這本書那本書。若是符合三藏的內容,可以看,可以研究;否則,不允許看,不允許研究。若是你已經成就了,有定力了,看什麼都行,甚至看外道的、世間的各類書都可以。因為這些動搖不了你,影響不了你,你只是了解了解,看看而已,多掌握點知識,這對你只有好處,沒有壞處。如果你還沒有成就、沒有定力,就不要看太多,不用說其他外道、邪教的書籍,連世間的書籍都少看!知道、掌握得越多,心裡的雜念、分別念就越多。所以,沒到那個時候就少看。

  現在網絡發達了,很多人看這個看那個的,了解這個了解那個的,甚至全世界發生的事情你都知道,都了知。這對你的修行只有壞處,沒有好處。你沒有達到不受影響的程度,總是會受影響。難道你不受影響嗎?你自己看看。若你不受影響,就可以;之前,這些都少看。

  我們現在看書、研究內容也是如此。若自己沒有辨別、取捨的能力,就聽自己上師、善知識的安排,讓你看就看,不讓你看就不要看。這不是想控制你、左右你,而是怕你受影響,怕你走偏了,沒有別的。若是你自己有分辨、辨別的能力,有取捨的能力,就不用問了。前面講了,符合三藏的內容就可以學,可以研究,這樣對你的修行、解脫只有幫助和利益,但首先你要有這個能力。

  其次,我們修什麼?就是證法,即戒定慧三學。戒是什麼?戒是淨。讓你的相續變清淨了,這叫戒。定是什麼?不動搖,內心不輕易動搖。慧是什麼?是斷惑,內心沒有疑惑。

  戒定慧沒有立刻圓滿的,要逐步圓滿。我們經常講,最好的修行人應該日日有變化,日日有進步;中等的修行人應該月月有變化,月月有進步;下等的修行人應該年年有進步,年年有變化。相續逐漸變清淨,內心逐漸安定,內心的疑惑逐漸消失。如如不動,了了分明,這個時候相續自然就清淨了,戒定慧三學就圓滿了。

  其他的不叫修行。三藏主要是為了三學。有戒定慧三學的功德,讓戒定慧三學的功德圓滿了,修行就圓滿了,學佛就有結果了。

  若因一不攝,一切皆有過,

  則當以一同,一切成佛語。

  大乘反問:大乘佛法裡、經典裡講的一些道理,跟小乘佛法裡講的是一樣的,是吧?

  對方說:是,有些是跟我們一樣,但有些不一樣,所以不是佛所說。

  大乘答辯:既然部分內容跟你們不一樣,你們就說大乘所有經典都不是佛所說的,不是正教,是邪教。按這樣的邏輯,那麼,部分內容跟你們一樣,就可以說大乘所有經典都是佛語,大乘是正教。

  諸聖大迦葉,佛語未盡測,

  誰因汝不解,廢持大乘教?

  對方又說:那不一樣。你們說大乘經典是佛所說,都是正法,那大迦葉尊者、阿難尊者等大阿羅漢為什麼不學這些,不傳講這些呢?他們所學、所傳講的沒有你們所說的這些內容。你們所說的很多內容都是相違的。大迦葉、阿難等大阿羅漢為什麼沒有聽到?為什麼不往下傳呢?

  對此可以這樣解釋:也許他們也沒有真正了知。為什麼?佛講的一些法、一些真理,難以測度,難以衡量,難以了知。大迦葉以及阿難尊者等當時可能沒有真正明白。佛講了,也傳了,但他們沒有證得。正因為如此,你們應該說“佛所講的這些內容太深奧了,太殊勝了!連大迦葉、阿難尊者等都沒有了知,沒有證得。”這樣說才對。所以,你們不能因為大迦葉尊者沒有聽到,阿難尊者沒有了知,就認定這些內容不是佛法。不能這樣說!另外,你們怎麼知道大迦葉尊者沒有了知,阿難尊者沒有聽到過這些教理啊?你又不是當事人,怎麼知道的?這都不是可靠的依據。

  也可以這樣解釋:聲聞分很多種,有些是佛化現的,有些表面看是羅漢,但實際上是菩薩的境界。大迦葉、阿難尊者等也許是示現為羅漢,而內心境界跟菩薩一樣,他們實際懂這些大乘經典的內容,但是裝不懂。這樣,你很難觀察,很難了知,你也不知道啊。所以,怎麼能以此原因而說大乘不是佛語呢?

  有些雖然是真正的阿羅漢,但可能真的不知道,沒有明白,甚至沒有聽到佛當時傳講的大乘佛法。佛傳講的方式有很多,諸如如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳。你們知道的只是最差的一種宣講佛法的方式,還有持明表示傳和如來密意傳。

  當時達摩祖師到中原傳法,聽法的人很多,但只有一人知道他在傳法,其他人都不知道,認為達摩祖師沒有傳法。怎麼沒有傳法呢?他一坐就傳法了。其中只有一個人有點兒明白,而其他的人都沒有明白。

  有時候傳法不用通過語言。這沒有什麼大驚小怪的,很正常。我們的智慧、覺知是有限的。看似傳法了而實際沒有傳法,看似沒傳法而實際傳法了,這樣的情況有很多。佛與佛之間是如來密意傳,根本不用什麼方式方法。還有持明表示傳,對真正的大成就者或相續成熟的人,一個表示就能令其見性開悟。

  所以,當時有些人是沒有明白,不知道;有些人是懂了而裝不知道,裝不明白。你們不能以“阿難尊者、大迦葉尊者等不知道、不傳講”作為理由,並因此否定大乘佛法。這都不是可靠的依據。

  好,今天講到這裡。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

  以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持

  僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!


 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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