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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第348集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第八百二十八頁，第四行看起： 【大士神光第二十八】 這是二十八品，請看念老的品題的注解。「本品顯極樂大士神通光明」，實際上是為我們介紹極樂世界二大菩薩。「於聖眾中」，聖眾是菩薩，無量無邊諸菩薩裡面有兩位大菩薩，菩薩眾的上首，「特顯」，第一個是「觀世音菩薩」，第二個是「大勢至菩薩」，這兩位菩薩在極樂世界「最尊第一」，沒有人不知道的，沒有人不熟悉的。他們「威神光明，利生功德」，威神光明是說自己，他們的修持功夫達到最上乘;利生功德說他，利他的大行。菩薩成就之後只有一個心願，教化眾生。老師生生世世教化眾生，所以學生效法老師也是念念不捨苦難眾生，所以利生的功德「悉超余聖」，超過其他的菩薩。 我們看下面的科題，「菩薩智通」，智是智慧，通是神通。分兩大段，第一大段「洞視徹聽」，請看經文： 【佛告阿難。彼佛國中。諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】 我們看了這段經文有什麼感想?真看懂了，我相信他抱著極大的希望，希望早一點生到極樂世界。為什麼?視聽達到究竟圓滿，它的范圍就像經上所說的，『悉皆洞視』。記住，上面有一句，『彼佛國中，諸菩薩眾』，這不是特別指某一個，凡是往生到極樂世界的人統統是菩薩，為什麼?大乘心。小乘心是不能夠往生的，一定是大乘，大乘就稱菩薩，凡聖同居土下下品往生也是菩薩，這上面所說的他有分;換句話說，這是包括整個極樂世界四土三輩九品，沒有一個遺漏的。看到極樂世界的殊勝，他們能夠看到，洞視是看到，看得清楚，看得明白，一點也沒看錯，這是說天眼通。『徹聽』是天耳通。不僅是天眼、天耳，我們起心動念，極樂世界的菩薩沒有一個不知道，你是真念佛還是假念佛，真想求生極樂世界，還是對這個世界有所留戀，極樂世界諸菩薩眾沒有一個不知道，我們只能騙自己，騙不了極樂世界的菩薩。 極樂世界菩薩有多少?無量無邊，不是任何佛菩薩能夠算得出、能夠說得出來的，太多太多了，十方還加三世。為什麼?『去來、現在之事』，這是時間，過去、未來、現在，『八方、上下』是十方，去來、現在是三世，過去無量劫，未來也無量劫，全知道。我們想不想?想。真的是自性裡面無量智慧、無量的神通統統現前，我們往生極樂世界就得到，不是我們修得的，是阿彌陀佛本願威神加持。阿彌陀佛成佛以來無量劫了，不是十劫，十劫是講現在的極樂世界十劫，真正成佛無量劫。以無量劫修行的功德，跟這一次在老師面前所發的四十八願，加持所有往生極樂世界的菩薩們，說話要算話，四十八願願願都兌現了，所以極樂世界的殊勝無比是從這裡看。多少人看了不敢相信，不敢當，那能不能往生?不能往生，這一定要知道。 我們聽了為什麼能相信?這不是一天兩天。我親近李老師、親近忏雲法師，這兩位大德都把淨土介紹給我，那個時候大概我才三十歲。我不能接受，經文讀了之後不敢當，我是博地凡夫，業障深重，怎麼可以說一到極樂世界，智慧、神通、道力好像就跟阿彌陀佛平等?真不敢當，嚇到了。到以後在經教下了不少年的工夫，我是學佛三十年才接受淨土，才相信他說的有道理。什麼道理?大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」，這個話說得非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，本來是。真的是，你本來是佛，只是現在迷惑了，變成眾生。所以，到極樂世界雖然還沒有證得菩薩佛果，沒證得，阿彌陀佛四十八願、無量劫修行的功德加持給我們，讓我們智慧、神通、道力就彷佛跟他差不多。這是佛力加持，其他的法門沒有，只有這個法門加持。其他法門有加持是少分，不是圓滿的，唯獨極樂世界阿彌陀佛的加持是究竟圓滿，不但是圓滿，還得加個究竟。誰能相信?相信要有大智慧、大福報。福慧不具足，他不能接受，他不敢接受。這樁事情我們要搞清楚、要搞明白。 那我們是怎麼接受的?第一個，三十年的經教薰修，明白了，事上我們雖然做不到，理上說得過去，能講得通。佛跟眾生的差別在哪裡?然後我們就曉得我們的毛病出在什麼地方，然後就明了我們真的跟佛沒有兩樣，佛有眼可見，我們也有;佛有耳能聽，我們也有。這佛法叫六根，眼根;耳根;鼻能嗅，鼻根;舌能嘗酸甜苦辣，舌根;身根是身體，能動作、能接觸;還有個意根，意是念頭。這六根起作用，六根所對的，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法。意根，我們能夠思前，能夠臆後，能想到過去，也能夠預測到未來。六根接觸六塵，起心動念、分別執著統統具足，這是什麼?這叫凡夫。諸佛如來六根接觸六塵，看得清楚，聽得清楚，樣樣清楚，沒有起心動念，沒有分別執著，就差在此地。沒有起心動念、分別執著是真心起作用，一真一切真。菩薩比佛差一等，菩薩六根接觸六塵有起心動念，沒有分別執著，比我們高。 我們起心動念、分別執著全有，菩薩起心動念非常微細，我們不知道。我們動一個念頭自己覺察到了，「我起了個念頭」，念頭不管善惡，你起了念頭，是不是佛在經上常常說的念頭?不是。我們常常講的念頭那是粗念，我們覺察到這個粗念是微細念頭聚集成了一個粗念，微細到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們，一彈指，這時間很短，一彈指有多少個微細念頭?有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指這麼多的念頭。這是今天科學家講的，量子力學上說的，看出這麼微細。 這一彈指，一秒鐘能彈多少次?我年歲大了，體力衰了，大概還能彈四、五次。年輕小伙子，體力強的、動作敏捷的，告訴我，他可以彈七次，所以佛常用七，我相信他能彈七次。那一秒鐘，這一彈指再乘七，一彈指有三十二億百千念，我們把它算出來，算出來是多少?三百二十兆，這一彈指三百二十兆次，再乘七，是一秒鐘，三百二十兆乘七得出的數目是二千二百四十兆。諸位要記住，單位是兆，一秒鐘我們這個念頭已經達到多少次了?二千二百四十兆次。我們能覺察嗎?覺察不到。在哪裡?就在眼前。量子力學家發現了，這是最近二、三十年的事情，沒有想到釋迦牟尼佛在三千年前經上就說過這個事實了。這是什麼?這是整個宇宙的現象，假的，不是真的，它是生滅法。這一個現象出生，它能夠存在的時間多長?一個畫面它存在的時間就是二千二百四十兆分之一秒，一秒鐘它的生滅次數是二千二百四十兆次。 我們回想今天我們看電視，我們看到屏幕上的畫面，這個畫面它存在的時間多長?一秒鐘，現在的電視播出來的頻率一秒鐘一百次，也就是說，一百張的畫面，前念滅後念生，一秒鐘一百張畫面，這電視。我們現實的環境一秒鐘多少次?佛經上講的，二千二百四十兆次。百分之一秒，我們已經不能覺察它是假的，好像是真的，二千二百四十兆分之一秒，你怎麼會知道它在眼前?這個百分之一秒，如果我們把它，像過去這種電影，這諸位知道，這是電影裡，以前的電影裡面它是用動畫，動畫的原理制成的，在放映機裡面放映，一秒鐘多少張?二十四張，我們看以前電影。現在電視進步了，進到數碼電視，多少張?一百張，一秒鐘一百張。我們所看到的，一秒鐘能感覺到的這個畫面，你有一點概念，實際上是多少?實際上是百分之一秒。如果我們把這個東西塗，把這個畫面完全把它塗黑、抹黑，只留一張，只留一張畫面，我們在放映機放映出來叫我們看，我們會看到什麼?看到有一道光亮了一下，就沒有了，光裡面的，裡面什麼也沒看到，就是這個現象，百分之一秒。 佛給我們講，現實我們眼見耳聽的，一秒鐘是多少次的生滅，這個畫面多少次的生滅?記住，是二千二百四十兆次的生滅。所以，《金剛經》上給我們講真話，一切法畢竟空，不可得，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的不是假的。所以佛教我們放下，為什麼放下?是假的不是真的，真的，佛也贊成你去保留，留不住，決定得不到，你連概念都沒有，這是事實真相。 今天量子力學家發現了，佛所說的這個境界他們找到了，找到得的結論是什麼?告訴我們，根據他們的研究，我看的報告是德國普朗克博士的報告，他是愛因斯坦的老師，一生專門搞微觀宇宙，微觀宇宙。宏觀的是講天文，無窮大，他是做反面的，做極其微細的。把這個物質分析，分析到，八十年前科學家發現原子，認為原子是最小的物質單位;隨著科學技術不斷在進步，原子也被打破了，看到它還是組合的，有原子核、有中子、有電子;再把這些東西各個打破，發現有粒子;粒子還能打破，粒子又好像有六十多種，再打破有誇克;到最後發現的微中子，不能再打破，打破了，物質沒有了，不見了。物質不見了，看到什麼?看到是念頭波動的現象。於是才恍然大悟，物質現象從哪裡來?是從念頭產生的，波動現象裡產生物質現象。所以科學家就做了結論，宇宙之間根本就沒有物質這個東西的存在，物質是假的，完全是幻相，跟《金剛經》上講的完全相同。科學家用了四百年的時間，不斷一個接著一個、一個接著一個在研究，到近代才發現。釋迦牟尼佛三千年前，經上講得很清楚、很明白。 所以物質現象不要放在心上，為什麼?假的，把假的放在心上就完了，心是個真心，真心裡面放假東西，真心就變成妄心。妄心叫阿賴耶識，這個妄心也有作用，你沒有放下，它起作用，含藏一切種子，六根、六塵、六識的種子，像倉庫一樣都在那裡頭。但是要記住，這個倉庫，你有妄想它就有，你沒有妄想，這倉庫不存在，它不是真的。所以不要害怕，知道不是真的就放下了，假的放下，假的統統放下，真的就現前了。真的是什麼?真如、自性，中國人講的本性，本性本善。這善的意思你有概念了，這善什麼意思?能現宇宙，能現萬法，就像惠能大師開悟最後一句所說的，「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來?念頭變現的。物質從哪裡來的?念頭的累積產生的幻相。這是佛經裡面所講的科學。 我二十六歲跟方東美先生學哲學，他在最後一個單元跟我講佛經哲學，告訴我，佛經哲學是世界上哲學的最高峰。那我們現在學了六十年，知道不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。宇宙三個秘密、奧秘，第一個物質，第二個念頭(精神)，第三個自然。這第一個被科學家揭穿了，現在科學家集中精力在搞第二個，念力、念頭。念力的能量太大了，為什麼?念頭的能量造成物質。那念頭是什麼?能不能搞清楚?能。佛經上說的，用第六意識，就是用我們現在叫頭腦思考，這宇宙三種秘密都能夠揭穿，就是不能見性。為什麼?見性不能用念頭，用念頭見不了性。所以第六意識它的能量是有限的，不是無限的，但是我們自性的能量是無限的，用有限的去研究無限的是做不到的，所以他不能見性。那見性要用什麼方法?見性要用定功，就是你萬緣放下，自性自然現前。沒有別的，只要你放下，放下就是。 這個道理我們要曉得，要知道萬物確實是一體，同一個自性，沒有第二個自性，所以同體。「天地與我同根，萬物與我一體」，誰說的?佛說的。這話是《莊子》裡頭的，那莊子就是佛，他不是佛他怎麼知道，他怎麼能說出來?莊子是什麼?是佛，明心見性就叫成佛，莊子明心見性了。明心見性要不要老師?可以有老師，也可以不要老師，這無師可以自通，你只要什麼都不想，就通了，就見到了。所以，想上頭又加一個字，妄想;相上頭也要加個字，妄相，不是真的。自性是真的，為什麼?它不生不滅，它不是生滅法。 物質現象、精神現象(念頭)都是生滅法，前念滅後念生，它不中斷，而且頻率之高我們想像不到，彌勒菩薩能說出來。佛問彌勒，這個世間人自己已經覺察到他有個念頭，這個念頭是「幾念幾相識耶」，佛這一句話問了三個問題，有多少個念頭?有多少個現象(物質現象)出來?有多少精神現象?佛問這麼一句話。彌勒菩薩回答，這一彈指三十二億百千念，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」。這了不起，這識是什麼?全宇宙，整個宇宙在哪裡?整個宇宙在這個念頭裡頭，形皆有識。念不是物質現象，念頭是心理現象，這裡頭有什麼?這裡面有宇宙。這經上講的，三世十方，原來它就藏在這極其微細的一個念頭裡頭。它裡面沒有，外頭怎麼能現得出來? 這個東西，一直到現在我們才找到類似的，這個類似就是科學裡頭所說的全息照片。這個照片是用兩道激光做為光源拍照下來的，拍照成一張照片洗出來，你把這一張照片撕成兩張、撕成四張、撕成一點點的小末，放在放映機上，用激光去照它，看到的畫面完整的，永遠是完整的。大裡頭有小，小裡頭有大，大小不二，整個宇宙就在現在講的微中子，就在這裡面。這是最小的物質，這個物質再打破就沒有了，這個物質裡頭包括了整個宇宙，一體，真的是一體。有沒有生滅?不生不滅，這真東西。真東西怎樣?真東西也不能放在心上，放在心上，心被染污了，不放在心上，你才能見性。放在心上，就成了起心動念，還不錯，法身菩薩地位，跟佛還差一等。佛才叫究竟圓滿，佛住在哪裡?常寂光，一片光明。這光在哪裡?無處不在，無時不在，我們的宇宙都在常寂光裡頭，常寂光才是真正的本體，是真正的佛，叫法身佛。法身佛沒有相，能現一切相，遇到緣它就現相，現相就是整個的宇宙。 佛法裡頭有高等哲學、有高等科學，這是教育裡頭真正做到究竟圓滿了。圓滿畢業了，畢業就叫佛，佛陀。一切眾生本來是佛，你只要肯用功、肯放下，實在講就兩樁事情。我第一次見章嘉大師，我向他老人家報告，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝。請教，佛法有什麼方法能幫助我們很快契入?我問了這麼個問題。他看著我，我看著他，我們兩個看了半個多小時，一句話沒有，看了半個多小時，我等他老人家開示，他一句話不說。半個多鐘點之後，說了一個字，「有」。我們這等了半天了，聽到一個有，精神馬上起來了，歡喜。他又不說話了，這個等了差不多將近十分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」，就這麼簡單。你要省略一下，就是看破、放下四個字。 這種教學法，我差不多過了五、六年之後才恍然大悟，這麼簡單為什麼不說出來?我們年輕，心浮氣躁。心浮氣躁的人問這個問題，不教，不講，為什麼?聽不進去，縱然聽懂，耳邊風，這耳朵進去，那耳朵出去了，所以叫不在意。看我看半個鐘頭，浮躁的氣定下來了，才跟我說話。說了一個有，我們的精神又提起來了，有了，浮躁又出現了，再等。十分鐘之後，這個浮躁降下去，才給你講。所以心浮氣躁什麼都不談。這樣的老師找不到了，我們懂這個道理也不敢講，為什麼?現在這樣教學生，學生掉頭早就跑掉了，不會坐在這裡等你，那要耐心。所以看破，看破是什麼?明了了，真相大白。但是看破之前要放下，放下之後才能看破，放下是第一步，看破是第二。 了解事實真相，跟儒家講的完全一樣，你要說孔孟不是佛菩薩，我不相信。孔孟教人從哪裡起?格物致知，格物就是放下，致知就是看破，說的名詞不一樣，意思完全相同。格物，物就是欲望、物欲，這個東西假的，用大乘佛法講，物欲就是物質，物質現象假的，你要放下。放下之後就看破了，看破是智慧相現前，了解事實真相。今天科學家，量子力學家把物質現象給我們說清楚了，假相，不是真的，它存在的時間，二千二百四十兆分之一秒，是物質現象存在的壽命，它前念滅了後念生了，就這麼回事情，你怎麼能當真?包括我們身體，放下就自在了，就明白了。 所以，格物致知，而後才誠意正心，那個誠，《中庸》裡講誠，才現前。你沒有做到看破、放下，這個誠，這個名詞，你含糊籠統，你連真正概念都沒有。佛法講的什麼?至誠心。菩提心的體就是至誠，我們講真誠，真誠裡面的相，真誠是體，它的相是清淨、是正覺、是慈悲。慈悲心現前的時候，就是儒家講的誠意正心，後面應用到生活上，修身、齊家、治國、平天下，一個道理。孔子如果是生在印度，印度人稱他作佛陀;釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他為聖人，各個地區稱名不一樣，他的境界是相同的，同一個階層的。我們再用這個方法來看這世界上各大宗教，它們經典很豐富，你去看它們的經典，那些創教的人個個都是佛，個個都是聖人，都是同一個階層的人，不是假的。我們才恍然大悟，明白了，眾神一體，宗教一家。 宗教教學，真正的理解的，是一切眾生(這地球上所有一切眾生)主要的教育，是一切眾生重要的教學、尊崇的教化，一點都不錯。湯恩比所說的，人類不能離開宗教，文明是從宗教產生的，先有宗教後有文明，沒有宗教支撐的文明壽命都不長，不超過三百年就消失了。他的研究說，這五千年的歷史裡頭，地球上曾經出現二十多種文明，現在二十多種文明只剩下一種，中國古老的文明。這一種也要遇到危險的境界了，是存是亡就在最近的十年，這個十年我們不能夠把文字學、把文言文救起來，中國傳統文化的命運，我相信頂多一百年，以後就沒有了，中國這個漢字沒有人認識。這是非常可怕的現象，文明沒有了，人類陷入黑暗，為什麼?倫理、道德、因果、聖賢教育全沒有了，那是無法想像的境界。 我們漢學院，這個念頭就從這裡生的，我們要來救。我們看出來了，看出來不救，不仁不義;沒有看出來，那不理會它，還情有可原。看出來不拯救，這是不可以的，我們犧牲生命在所不惜，死而後已，來干這樁事情。這樁事情沒人肯干，我們來干，因為今天的人利字當頭，什麼都講究利，於我有利益，這個於我沒有利益。而實在講，於我有大利益，一般人不能理解這個大利益，為什麼?你救了全世界。救了全世界是什麼身分?救世主，這還得了!你不念經，不求往生極樂世界，你來生也是當天王，這個利益可大了，不在這一生，在來生，至少都是欲界天主、色界天王，這是真的，這不是假的。 所以我們看到這個經典，都是大徹大悟、明心見性，大聖。如來世尊，中國人稱大聖，我們對他自自然然恭敬的心、尊重的心就生起來了。經上講的這個話，字字句句佛說的，雖然是會集本，每個字、每句都是五種原譯本的經文，沒有更換過，沒有變更過，只是重新給它組，好像組裝一樣，會得好!如同釋迦牟尼佛親自所說的。真難得，我們有智慧、有福報，就是你能信，你不懷疑，你相信它是真的。 我們要不要到極樂世界去?要去。能去得成嗎?能，很容易，不難。蕅益大師在《要解》裡說得很好，能不能往生就在信願之有無。你真相信，不懷疑，真想去，不退轉，我對這個世界沒有留戀，這個條件就是往生的條件，阿彌陀佛必定來接引你。他如果不來接引，那第十八願就是妄語，哪有這種道理?決定來接引。念佛功夫淺深是往生極樂世界之後品位高下。極樂世界有階級、有等級，像學校一樣，小學、中學、大學、研究所，所以它有四土，最高的常寂光淨土，第二個實報莊嚴土，第三個方便有余土，最下面第四個凡聖同居土。凡聖同居土好比小學，方便有余土好比中學，實報莊嚴土好比大學，常寂光淨土那是研究院，博士班，有。我們的能力，我們不要想好高骛遠，到極樂世界去念小學一年級，好!阿彌陀佛是校長，阿彌陀佛是老師，極樂世界都是一對一的教學，人雖然很多，個個人見到阿彌陀佛就坐在我的對面，對我一個人教。進度快，成就是真實的、踏實的，像佛一樣的成就，畢業了之後都叫阿彌陀佛，像博士班一樣，漢學博士，到那是佛學博士，統統稱阿彌陀佛，妙不可言。這怎麼能不去?不去就錯了。 今天我們在這個時期，無論遇到什麼事情，像漢學這個事情，我們應該去做，認真去做。做了怎麼樣?不放在心上，等於沒做。心上放什麼?心上放阿彌陀佛，事上來搞漢學院，來搞承傳漢學，心上只有阿彌陀佛，連這個事都不放在裡面，這個事業叫什麼?菩薩事業，佛陀事業，妙在此地。日常生活當中練功夫，那是什麼?真修行。真修行與念經、念佛、打坐、干什麼都不相干，那些統統可以不要，就是六根在六塵境界裡鍛煉，練什麼?練不起心不動念，這是最高等的，這是佛。不行，做不到，做不到就學菩薩，菩薩是什麼?不分別、不執著，有起心動念，沒有分別執著，這就菩薩。最下等的阿羅漢，阿羅漢有分別，沒有執著。如果是妄想分別執著統統都有，那叫六道凡夫。六道裡頭有善惡，善的三善道，天道、人道、阿修羅道，善道;心行不善的三惡道，地獄、餓鬼、畜生，通常講六道輪回。脫離六道不容易，什麼都不執著，脫離了。頭一個要把身見捨掉，這個身不是我。身是什麼?身是我所有的，就像衣服一樣，是我所有的衣服，這身不是我。六道輪回裡什麼?一般人把靈魂看作我。靈魂是不是我?不是我。為什麼?它不靈。那個魂要真靈，可以看作我;它不靈，它還是起心動念、分別執著，靈魂也有這四樣，叫迷惑顛倒。決定不迷惑顛倒。所以現在量子力學家對我們幫很大忙。 在過去，人把身見破了，把所有物質現象，真正看到它是虛妄不是真實，放下了，什麼人?阿羅漢，他超越六道輪回了。但是他超不了十法界，他在十法界裡頭他永遠不墮輪回，這就高明了。菩薩超越十法界，他入一真法界了。一真法界，法身菩薩所修的，他們學習的道場，這就好比佛教大學。小學畢業叫阿羅漢，中學畢業叫菩薩，大學畢業叫法身菩薩，不一樣。所以我們把學佛這個事情分成兩段，在我們有生之年，我們在第一個階段，我們知道明心見性我們做不到，也就是六根在六塵境界上不起心不動念做不到，不分別也很難，但是不執著，咱咬緊牙根也要把它做到。為什麼?我們才能超越六道，才不受這個苦。 六道太苦了，尤其是沒有聖賢教誨，不是聖賢不來，是我們不接受。六十年前，方老師告訴我，現在的學校，六十年前的台灣大學，他在台大教書，他說先生不像先生，學生不像學生。因為我很想到學校去旁聽他的課程，他就告訴我，你要到學校去旁聽課你會大失所望。我聽到老人家說這些話，我很難過，為什麼?希望泡湯了，老師拒絕了，所以當時我們自己心裡很難過，表情當然很沮喪。停了幾分鐘，老師說了，你既然想學，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課。我們約定，上午九點半到十一點半，兩個小時。我的哲學是在他家裡上的，學生就我一個，一個老師，一個學生，面對面的。分作四個大單元，東方西方都說，都介紹，等於講了一部哲學概論。最後的一個單元佛經哲學，我們對於佛教認識是從他這來的。過去以為都是宗教迷信，沒有放在心上，所以他給我說，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我這樣入門的，尤其這句話中聽，「人生最高的享受」。 以後，接觸佛法稍稍深入一點了，回過頭來看四書，恍然大悟，孔老夫子頭一句就說了，咱沒聽懂。你看夫子所說的，「不亦說乎」，是不是方先生講的人生最高的享受?一樣。你為什麼要學儒、學聖賢教育?人生最高的享受，你能把這一句聽懂了，你就會真干了。多少人念一輩子也沒有悟出來，那我們要是沒有佛學這一點根柢，也悟不出來。所以我們曉得孔子跟釋迦是平等的，他們是同一個階層，都是大徹大悟、明心見性。雖說沒有見過面，彼此也不認識，居然說出同樣的話來，這讓我們體會到什麼?世間人有所謂的無師自通。可不可能?可能。釋迦無師自通，孔子也是無師自通，老子也是無師自通，甚至於歷史上記載的堯舜禹湯、文武周公，都是自通的，大聖。 學佛之後就更相信了，那是什麼?佛菩薩再來的，看到東方這些人有善根，他就來了。善根是感，佛菩薩降生在這裡是應，感應道交，以應化身出現，應以什麼身得度現什麼身，像觀世音三十二應。在中國，中國人尊重聖賢，以聖賢身出現;印度人尊重佛菩薩，以佛陀的身分、菩薩身分出現;西方人相信基督，現基督身出現。隨類化身，沒有一定的形相，沒有一定的教法，一生的教學，恆順眾生，隨喜功德，應以什麼法教他就用什麼法。為什麼?佛有他心通，知道他過去生生世世，他學過些什麼，對哪些東西有興趣。所以遇到這些人，沒有一個不得度，都有相當成就，最低限度都證阿羅漢、辟支佛。 前面這一段經文，天眼洞視，天耳徹聽，范圍十方三世，沒有不知道的，沒有不通達的。我們再看第二段，第一段講的天眼天耳，這第二段講的「他心遍知」，這什麼意思?別人起心動念他都知道。所以我們不能起心動壞念頭，不要以為不知道。這個經上所說的，你要是相信的話，西方極樂世界阿彌陀佛知道，所有一切往生的人統統知道，你能騙誰?騙自己，自欺欺人。欺人，那些人都是糊塗人，聰明人，你欺騙他欺騙不了。我們看經文： 【諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】 念老這裡注解不多，意思都說出來了，我們把注解念一遍。『心意善惡』，你是善心、是惡心，知道;『口所欲言』，你心裡想的，想說，想有行動，「皆能知之，乃他心通也」，這兩句是他心通。「知過去之事」，這是宿命通，「知現在及未來之事」，這是天眼通，「此通能於六道死此生彼之事，明曉無礙。右文表彼國菩薩神通」，真知道，不是假知道。於是我們看看現代學佛的人，有幾個人沒有惡念?什麼叫惡念?十善的反面就是十惡，現在專講念頭，念頭是意根所攝，貪瞋癡慢疑，這是惡念。殺盜YIN，是身的三種惡;妄語、兩舌(挑撥是非)、绮語(花言巧語)、惡口(說話難聽)，口這四種惡;心裡面起的念頭，貪瞋癡，這個合起來叫十惡。有沒有?有。起心動念都落在這些地方，換句話，起心動念已經在造惡業了，口沒有造、身沒有造，念頭在造，叫意業。有沒有果報?有，果報在地獄，麻煩可大了。 所以連瑞典漢學家高本漢都勸我們，經書不可不讀，為什麼?經書是善中之善，純淨純善。我們如果真的想斷惡修善，三教的經書都要讀。初學的人一門深入，為什麼?我們要修清淨心，學太多、學太雜了，心散亂，意念不能集中，收不到效果。所以老祖宗的教誨，「一門深入，長時薰修」，快!「讀書千遍，其義自見」，讀書千遍是戒律，你要遵守，一遍一遍的念遍數。我們將來漢學院的教學還要采取這個方法，鼓勵同學們念遍數。書給你講，懂了，意思明白了，最好是不講。但是不講，人家覺得奇怪，你們老師怎麼不講經的?可是真正教學不講。真正教學，諸位要看《學記》就曉得、就明白了，老師教你讀遍數，你去念一千遍。一天念三十遍，十天三百遍，一百天就三千遍。念到一千遍，老師把你叫來，一千遍念完了，你講給我聽聽。為什麼?千遍其義自見，自自然然有悟處。為什麼?千遍是修定，心定了，定能開智慧。所以老師要求學生講給老師聽、講給同學聽，大家分享，講錯了，老師來指點你，老師是這個教法。所以老師很輕松，學生很辛苦。講完了又怎麼辦?老師叫你去，你再去念一千遍。第二個一千遍來，再來跟大家分享，你講的比前面講得深、講得透徹，為什麼?定功深了，就大悟了，前面是小悟，兩千遍大悟。再叫你念一千遍，三千遍了，三千遍大概一年的時間。最後這一次講演就及格了，老師點頭，你畢業了，這一門功課畢業了。是這麼個教法的，老師給你印證。 六祖惠能大師無師自通，但是要找人印證，印證的人就是他的老師，他找的是五祖忍和尚。五祖忍和尚考試他，見性，性什麼樣子?說出來看看，給我聽聽。半夜三更他房間裡沒有別人，就是師徒兩個人。他只說了，實際上說了二十個字，「何期自性，本自清淨」，真心沒有染污，染污是妄心，生滅心有染污，真心沒有染污;真心不生不滅，第二句「不生不滅」;第三句「本自具足」，它本來就具足，具足什麼?無量智慧、無量德能、無量相好，他不需要學，他什麼都知道。就跟此地講的，他看到了，他聽到了，聽到什麼?十方三世他全明白了，這大徹大悟、明心見性。後面說出自性本定，「何期自性，本無動搖」，真心是不動的。所以一定要不動才能夠見性，那就是非修定不可。自性本定，自性從來沒有動搖過，所以定就是你的真心，有念頭是你的妄心，沒有念頭是真心。那我們今天不起念頭的時候是不是真心?不是真心，為什麼?他不明了，他迷惑顛倒，起心動念是錯了，不起心不動念他也錯了。 那用什麼方法修?讀書的方法妙，妙極了，這部書從頭到尾一直念下去，沒有念錯字，沒有念漏掉，沒有念顛倒。所以這個裡頭有定有慧，沒有雜念，沒有分別，沒有雜念，沒有執著，這是修定;清清楚楚、明明白白，這是修慧，定慧雙修。一定要告訴他，這經裡有沒有意思?沒有意思，你如果要是想到經裡意思，那是妄想。如果你要講給別人聽，十個人來問你，你講給這十個人聽，不一樣，十個人都開悟了，十個人都明白了，這就是法沒有定法，因人、因時、因地，因當時的環境不同，說法不一樣。《論語》上有例子，學生向夫子請教，什麼叫仁?什麼叫孝?孔子答覆都不相同，這就是應機說法，對甲說的甲得利益，對乙說的乙得利益，個個人得真實利益。那就是說，這些文字符號裡頭含無量義，不是一個意思，一個意思是死的，無量義是活的，那是真實義，真實義是無量義，這個我們不能不知道。 古人教了幾千年沒有出事情、沒出問題，世世代代都有聖賢出世，你只要留心去觀察，你能夠體會看到。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」重要，具備這些德行能夠學聖學賢，不具備這個德行，學聖學賢學不到，但是學成君子沒有問題，肯定得到。大聖大賢學不到，為什麼?你沒有把妄心放掉。要放下，世出世間法頭一個教人放下，所以放下，正確的。放下，心自在了，心清淨，沒有煩惱了，縱然遇到不善的境界，也能夠原諒別人，沒有怨恨、沒有惱怒、沒有煩惱，這個好，始終保持心地的清淨慈悲。 這個地方給我們說的，天眼通，能於六道死此生彼之事，通達無礙。這一段就說明，人有沒有死?沒有死，換個身體了。依照你自己起心動念、言語造作，沒有人主宰，是自己主宰自己。閻羅王、判官是依照你自己的意思來辦事，他也不能隨便做的，不是他做主，也不是閻王做主。你自己行善，三善道受生;你自己造惡，三惡道受生。他們公正廉明，這些鬼神你沒有辦法賄賂他，他不接受賄賂，他沒有人情。你行善，他佩服你、恭敬你;你行惡，他也不會惡眼看你，但是送你到惡道，自作自受，都要知道。 章太炎先生在世的時候，做了一個月東岳大帝的判官。東岳大帝是鬼王，權很大，管五、六個省。五岳，五座大山，大鬼王。判官是什麼職務?相當現在人講秘書長，好像這個最高政府裡面的秘書長，地位很高。只有一個月，我們相信那個秘書長大概是有事情不能上班，請章太炎代理。這一個月的經驗，章太炎看到了地獄，看到了陰曹地府，看到這些畜生道，三惡道他統統看到，白天偶爾也講給朋友們聽。這些話，他女婿朱鏡宙先生告訴我的，朱老是他小女兒的丈夫，小女婿，他有三個女兒。朱先生小時候非常聰明，得到章太炎的賞識，主動提出來把女兒嫁給他，這也是朱老從來沒有想到過的事情。 所以這段公案，佛家叫公案，就是這段故事真實不虛。每一天，他去上班那一個月，晚上天黑他走了，人在床上像死人一樣，推也推不醒，到第二天早晨雞叫，他就回來了，下班了。他所看到的絕對不是假的，但是那個時候年輕，不相信，總覺得這很奇怪，事實是真的，但是想不通。以後中年，抗戰時期學佛了，才恍然大悟，真正皈依三寶，認真學佛。晚年在台灣，我們遇到是他晚年，他老人家七十歲，我那個時候二十五歲，二十五歲跟他在一起，他七十歲，祖父輩的，勸我們學佛，勸我們相信佛法，勸我們認真學習經典。我跟台中李老師認識，是朱鏡宙老居士介紹的，我們李老師跟朱老同年，好朋友，都是虔誠的佛弟子。但是朱老晚年身體不很好，每天離不開中藥，李老師勸他，他還是不能接受，所以老師常常感歎，天天抱著藥罐子。也不錯，也活到九十多歲走的。都是真正有修行的人，給我們做榜樣，給我們做見證，這些事情是真的不是假的。 我們再看下面這一段： 【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】 這一段給我們介紹光明，光明表智慧。我們看念老的注解，『身光』，我們在畫像裡面看到，佛菩薩有頂光(就是頂上的圓光)與身光，一般畫像多半畫頂光，也有一些畫像有身光，「從身所發之光」，這叫身光。『尋』是長度，印度長度的名稱，八尺叫一尋。「又昙鸾師雲：裡捨間人，不簡縱橫長短。鹹謂橫舒兩手臂為尋」，伸出兩手臂為一尋。也就是我們這樣伸手，這記住了，這個長短就叫一尋。這在從前，古時候人與人之間往來沒有這麼復雜，都很簡單，長度就用自己身體來量。「聲聞身光僅及八尺，菩薩光明則數千裡」。極樂世界就不一樣了，極樂世界的菩薩，下頭這一段說得好： 【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】 換句話說，我們這個地球在不在他光明所照之中?在，我們沒看到，沒有感觸到，是真的。現在科學家告訴我們，光它有波度，長短不一樣，我們眼睛能看到的光，只是當中極少分的一個范圍，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。即使用科學儀器來偵測，像X光、紫外線，肉眼看不見的，機器可以測量得到，測量少分，不能測量的太多太多了。 這個光起作用，佛光起作用，在我們一般人特別是初學佛的，容易見到，容易聽到。為什麼?這都是善根感應。過去生中學過佛，這一生中遇緣，遇到這些佛菩薩，遇到這些阿羅漢，我們雖然看不到他的形狀，看到光，聽到聲音，天樂，像音樂一樣，聽到，聞到香味，這些很多同修都有過。但是有過這些情形，不了解事實真相，往往錯過了，只是好奇，覺得奇怪，恭敬心生不起來，誠懇的心生不起來。修行有功夫的人，老修行的人遇到之後感應就殊勝，這個時候他能跟佛菩薩接觸，甚至於佛菩薩現形。 朱鏡宙老居士，抗戰期間在重慶，也有相當地位，是省級干部。這他給我講，講故事給我聽的，真事。有一天晚上打麻將，打到深夜，一點多鐘才散場，回家去。在路上，那個時候都是走路，沒有車。重慶那邊是有路燈，那個路燈距離很遙遠，大概五十米有一個電線桿，燈光只二十支光，所以就像燈塔一樣，你遠遠望著有一條路，看不清楚。他走了半個多小時，在走的時候沒有在意，前面有個人在前面走，他在後面走，速度大概也差不多，走了半個小時。突然想起來，這前面是個女孩子，這樣深的夜，怎麼有個單身女孩子在路上走路?這一想，他全身寒毛直豎，驚嚇到了。然後仔細一看，這個人有上身沒有下身，他心裡明白了，那是鬼，那不是人。這個念頭一生，相沒有了，就不見了。自己親身看到的，從此以後他相信了，他說我要不是親身看到的，我老岳丈那些講做鬼王、做判官，我聽了像聽故事一樣，都沒有把它當真。經過這一次，他知道老岳丈講的是真的，不是假的。他來告訴我們，這才真正皈依三寶學佛了。大概那個時候跟李老師他們都住在重慶，學佛之後認識了，那個時候虛雲老和尚在世，名氣很大，這些個高僧大德他們常常親近，這才見到。 我們曉得，不要說佛的神通，阿羅漢，這經上所講的，阿羅漢都能做到。阿羅漢之外，諸天，佛跟我們說天有二十八層。欲界有六層天，中國人常常拜的玉皇大帝，是從下面往上面去第二層天，第一層四王天，第二層忉利天，中國人稱他作玉皇大帝，確實行善積德，生這個天的人最多。往上去，除修福，還要修定，天的層次是定功淺深不相同。修定沒有修到初禅，修禅定而沒有得到禅定，有這個功底，這就欲界下面四層天。如果修到初禅，他就到四禅天去了，他不在欲界了，欲界的這些財色名食睡，七情五欲，他非常淡薄。到色界天的時候，定功伏住了，這些煩惱不起現行，所以他的天福在天上享受比欲界天更好、更高。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層。二十八層再往上提升，就脫離輪回了，證阿羅漢果就脫離了。三果阿那含沒有脫離，三果阿那含他們在五不還天，就是第四禅，在那裡修行，修行成功了，他就超越四空天，這才脫離六道輪回。難!生生世世修行，沒有到這功夫，沒有到四禅就出不了六道輪回，麻煩在此地。 我們就真正知道，感恩釋迦牟尼佛，感他什麼恩?為我們介紹極樂世界，感這個恩，感恩阿彌陀佛建造一個極樂世界來度我們這些人。跟阿彌陀佛有緣，沒功夫，沒功夫到什麼程度?甚至於臨命終時你這一口氣沒斷，這個時候有人勸你求生淨土，「真有極樂世界，真有阿彌陀佛，真正相信不懷疑就能往生」，你要是能夠接受，能夠真相信，念一聲阿彌陀佛都能往生。真正叫大開方便之門，所以這個法門非常容易修，人人都有分。可是它很難信，第一難信之法，也是第一方便之門，第一難信，叫難信之法。難信為什麼能信?釋迦牟尼佛說得好，是我們在過去生中生生世世無量劫來曾經供養修福，供養佛陀。供養多少?供養無量諸佛。今天得人身遇到這個法門，你真能相信，那你這一生就得度了。 我們想臨命終時最後這一念是阿彌陀佛，真往生的，有沒有人?有，還就在眼前，廣東潮州黃河道德講堂謝總的父親。謝總這四年做講堂的功德太大了，這個對他父親有加持。他父親一生不信佛，從來不念佛，也沒有求往生這個念頭，勸他，他不接受，所以謝總著急。最後一個關頭，就是他斷氣前一個小時，大概一個多小時的樣子，給他爸爸說，西方有極樂世界，你相不相信?他爸爸居然點頭。他很開心。極樂世界有阿彌陀佛，相不相信?也點頭。他說好，我念佛你跟著我念。念了一個多小時斷氣了。這是第十八願的表演，他做出來給我們看，是真不是假。 那我們的善根福德因緣應該比他的父親深厚，他是最後一念相信，我們現在就相信。可是我們現在雖然相信了，是真信還是假信?現在阿彌陀佛來了說，「我帶你去往生」，你能不能就跟他走?能跟他走，這是真信;不能跟他走，是假信。大概真的要走，你著急了，你跟阿彌陀佛講能不能再等幾天，這就是假的，不是真的。所以信要真信。謝總的父親，平常聽謝總勸他，勸得多，不是一遍兩遍，十遍八遍不止，常常勸他，他聽在耳裡，只搖頭不接受。但是一歷耳根，永為道種，阿賴耶識裡頭有落印象，這肯定的。所以走得這麼殊勝，有見到光的，有聞到異香的，有見到蓮花的，聽說有一、二千人送終，看到很多瑞相。他到香港來告訴我，我囑咐他，這叫真孝順，把父母送到西方極樂世界，無量功德。對我們來說，增長信心，不再懷疑了。 所以，佛的光明，『普照三千大千世界』，我們要記住，佛光照我們，佛沒有捨棄我們。我們要發真心，要發弘願，無論從事於什麼樣的工作，不分老幼賢愚，真正相信、真正發願求生淨土，這是人生第一大事，第一功德，沒有能夠跟這個相比的，機會決定不能錯過。這部經我也沒有想到，到末後了，我們能到英國宣講，西方人有福，西方人有這種殊勝的緣分，很難得，我們非常歡喜。今天時間到了，我們就學習到此地。
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