1、華嚴三聖 釋迦牟尼佛的身邊是:文殊師利菩薩、普賢菩薩。他們倆就好比是釋迦牟尼佛的左右肋,普賢侍右,主侍定德門,文殊侍左,主侍智德門。表示如來教法,是行解並進,定慧雙修。 釋迦牟尼佛、文殊師利、普賢,合成“華嚴三聖”
2、西方三聖 西方極樂世界教主阿彌陀佛與他的左脅侍觀世音菩薩和右脅侍大勢至菩薩合稱:西方三聖,又稱作:阿彌陀三尊。 阿彌陀佛的左邊是觀世音菩薩代表大慈大悲;右邊是大勢至菩薩代表大喜大捨。分別表示了菩薩的四無量心:慈、悲、喜、捨。 佛是不用什麼法器的,佛是通達無礙的智者,無需用什麼法器才能做什麼。佛的塑像和畫像一般就是結手印,有部份阿彌陀佛像是手捧一個蓮盞,那不能稱做法器,那是代表阿彌陀佛接引眾生的心 觀世音菩薩的法器是我們大家熟知的楊枝淨瓶:瓶中甘露常遍灑,手內楊枝不計秋。大勢至菩薩的法器是手執長柄的蓮花。
3、東方三聖 東方淨琉璃世界教主藥師佛和他的左脅侍日光遍照菩薩、右脅侍合稱“東方三聖”,又稱“藥師三尊”。 同樣,藥師琉璃光佛的形象通常是看不到什麼法器的,有部份是左手持缽,右手一個藥丸,但這形象真的很少。 日光遍照菩薩的法器是左手左手執一個寶幢,右手持著月輪。月光遍照菩薩的法器是左手持青蓮花,上面有個半月形。 所有的三聖都是一位佛祖和左右兩位隨侍的菩薩各稱為三聖的。
釋迦摩尼佛是我們娑婆世界的教主。阿彌陀佛則是極樂世界的教主。但是為什麼釋迦牟尼佛一生傳法,奉勸我們導歸極樂呢?這要說到他們倆個人的關系了。 《悲華經》中記載,在久遠以前,一個國王叫做無诤念,發願要建立一個沒有痛苦的美好世界,接引十方的眾生;他的大臣梵志,發願要在五濁惡世中度脫眾生。那麼,這個無诤念就是阿彌陀佛的前身,那個大臣就是我們本師釋迦牟尼佛。 另《法華經》裡記載,久遠之前的另外一個世界有位國王(大通智勝佛未出家時)有十六個王子,其中阿彌陀佛在當時是第九位王子,釋迦牟尼佛在當時是第十六位王子,當時他們各自受持不同的剎土,後來,釋迦牟尼佛選擇我們這個五濁遍滿的世界成佛,阿彌陀佛則選擇非常清淨善妙的剎土成佛。 所以釋迦牟尼佛在人壽百歲的時候投生到我們這個世界並成佛。 他們倆可以說是一唱一和,一個在五濁惡世渡眾生,一個在極樂世界接引眾生,這樣就不難理解,為什麼我們本師是釋迦牟尼佛,而他卻讓我們念阿彌陀佛、導歸極樂的原因了。南無阿彌陀佛!
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