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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（九）
達真堪布宣講於2016年6月23日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《親友書》。主要是講心不能散亂，若是心散亂，就不會有真正的快樂;若是心散亂，本身就是種痛苦。 龍樹菩薩講： 為見勝義於諸法，如理作意而修習， 與之相同具功德，他法少許亦無有。 為了能夠照見勝義實相——諸法的究竟實相，偉大的釋迦牟尼佛經歷了三大阿僧衹劫的苦修，最終發現了諸法的真相：“有漏皆苦，諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。”同時獲得了究竟解脫的果位。 這是總結，也叫四法印。“印”是究竟實相，無論什何時都不會變的。我們直接去對治煩惱習氣，也是可以的，但不是最究竟的。如同一間屋子裡有黑暗，當陽光照進來的時候，黑暗自然就無影無蹤了。當相續中產生智慧，真正把究竟實相弄明白了，煩惱痛苦自然就會消失，否則很難對治煩惱。 我們為了解決這些煩惱和痛苦，不擇手段，拼命地去賺錢，歸根結底就是為了擺脫痛苦，為了解除煩惱。這樣最終能不能解除煩，能不能解決問題?不能。 在前面也講過，越有錢內心的煩惱痛苦越大。有些人拼命地追求權力，不擇手段，也是為了擺脫痛苦，為了解除煩惱。有權力能不能解決問題?不能。即使有再大的權力，也無法解除內心的煩惱和痛苦。也許權力越大，內心的煩惱、痛苦越大。 以上列舉了一些現象，說明這些方法都無法解除煩惱。那麼，怎樣才能解除煩惱和痛苦呢?如剛才講的，我們要了知這些實相，要真正產生智慧。若內心中有了智慧，這些煩惱痛苦自然就消失了。如同貓出現了，老鼠自然無影無蹤了。 第一，有漏皆苦。這是不變的。有漏指煩惱，無論我們種因受果，只要摻雜著煩惱皆是痛苦。 在眾生身上，不斷地產生這種因果：我們種因的同時可能就受果了，受果的同時又種因了。我們沒有斷除煩惱，裡面摻雜著煩惱，這樣一切皆是痛苦。無論種的是善因還是惡因，感受的是善果還是惡果，只要摻雜著煩惱，都是痛苦的。 我們有時候種善因，有時候種惡因;有時候感受善果，有時候感受惡果，但始終沒有遠離煩惱、斷除煩惱。煩惱是痛苦的根，有煩惱就會產生痛苦，所以是有漏皆苦。現在我們要斷煩惱，這是至關重要的。有因就有果，煩惱和痛苦是因果關系，沒有因就沒有果，斷了煩惱，就沒有了痛苦。 第二，諸行無常。諸行指因緣和合而生。萬事萬物都是通過因緣而產生的，都是無常的，都是瞬息萬變的，我們能發覺到的，都屬於粗大的相續無常，其實最根本的是細微剎那無常，都是細微剎那無常，都是在剎那當中變化的，一剎那也沒有停留過，我們看到的都是假相，但是都當真了。 第三，諸法無我。一切法都是空性，都是不生不滅的。生，有了不能生，無了也不能生，有無，非有無都不存在。不滅，有了不會滅，因為是有;無了不滅，因為是無;有無不滅，沒有有無的同體;非有無也不存在，都不生，都不滅。沒有生滅就是空性，顯而無自性。顯現上有，自性上沒有;不觀察時有，觀察時就不存在，所以諸法無我。 第四，涅槃寂靜。真能如理如法修行，在你的相續當中一定會產生這種甚深的智慧，這樣一切煩惱自然會止息。 佛在經中講過，修持四法印的功德，不要說真正明白四法印，即使對四法印產生了懷疑，也遠遠勝過其他功德。比如念佛、繞殿、誦經、打坐，不如去分析這些真相、真理，如果對這些真相、真理生起了定解，功德之大就不用說了。即使相續當中沒有產生定解，產生了懷疑，是不是無我?是不是無常?功德也非常大，超過了其他一切功德。產生了懷疑之後，慢慢就會產生定解。佛經中還講過，修持四法印的功德與修持八萬四千法門的功德等同。八萬四千法門是為了解脫煩惱，擺脫痛苦，如果如理如法修持四法印，很快就能斷除煩惱，很快就能遠離痛苦，這樣就達到目的了。這些都是很重要的。 今生今世能有這樣的機緣聽聞大乘佛法，是宿世修來的福報，應該珍惜，多思維，多分析。諸法的究竟實相——無我和空性，是非常重要的，除非你不想解脫，不想斷除煩惱，不想擺脫痛苦。沒有這樣的人吧?除了瘋子。 誰都不願意有煩惱，都想遠離煩惱，但世人用的方法如錢財、權力、結婚生子等，都是不究竟的方法，最終給自己帶來的還是煩惱和痛苦。還有一些人為了擺脫煩惱和痛苦而繞佛、繞殿、打坐、誦經等等，也是不究竟的方法。 那是不是不能做這些了?也不是。繞佛、繞殿、打坐都可以，但要看你以何種心態而做。若是明白了這些道理，心裡有正知正見，有甚深的智慧，就能解決問題，就是究竟的方法，否則，都是是徒勞無益，雖然有一點點功德，但是意義不大。大家應該去思維、觀察，在自己的相續中產生智慧和正見，才是最最重要的。 族貌聞雖具全士，然離慧戒非受敬， 何者具此二功德，彼無他德亦應供。 主要講甚深的智慧和清淨的戒律，這兩點是非常珍貴的，也是值得我們重視的。世間諸如高貴的門第，莊嚴的相貌，博學的知識等，可能很顯赫，很成功。 比如國王、領導的勢力、權力很大，有很多人仰慕;一些明星相貌莊嚴，世間的福報也很大;所謂的知識分子有很高的學問，還有很多其它世間的功德一應俱全，都很圓滿。但如果沒有甚深的智慧和清淨的戒律，即使世間的福報再大，功德再圓滿，也不能成為恭敬供養的對境。 世間所謂的名人雖然被很多人崇拜，但是對四法印的有漏皆苦，諸法無常，無我空性的道理根本沒有想過，更談不上了知了。這樣，就不值得我們崇拜和追隨。 華智仁波切也講，無論是世間的福報，還是名人，他從來沒有羨慕過，也從來沒有好奇過。如“有漏皆苦”。世間的福報——名聞利養等，也不離痛苦的自性，沒什麼可羨慕的，也沒什麼可好奇的。 龍樹菩薩也是這個意思。他對樂行王講，這些人不可能成為眾生恭敬供養的對境。一個理智的人，一個真正具有智慧的人，也不可能崇拜、追隨這樣的人。社會上有很多人心理、腦子出了問題，對他們崇拜得五體投地，瘋狂地追隨。他能給你什麼?你能得到什麼?但是人都很迷茫。有時候從這些人的談話、做事的過程中，就能看出來，他們還是缺乏智慧，還是不懂諸法的究竟實相，還是凡夫俗子。 主要看這個人是否有甚深的智慧，有清淨的戒律，龍樹菩薩也是這個意思。有甚深的智慧和清淨的戒律的人，定會成為人天的供養處。不僅是人，天界的帝釋王、梵天王等，也會恭敬、供養他們。 不用想太多，也不用求太多，有甚深的智慧，自然會成為人天的供養處。人自然就會恭敬你、親近你，天人、神仙自然就會恭敬你、保護你。 若是沒有這兩種功德，即使其他功德都具足了，也不會成為人天恭敬、供養的對境。如果有甚深的智慧，有清淨的戒律，即使沒有其他任何功德，沒有財富、權力、容貌，也會成為人天的恭敬、供養的對境。這樣的人值得崇拜，值得追隨。 但是現在的人只看名氣、勢力、容貌，誰的名氣大、勢力大、相貌出眾就依止誰。找上師、善知識看容貌干什麼，又不是找對象。佛祖釋迦牟尼佛在二千多年前明確說了要“依法不依人”。不要只看相貌，尤其是漢地的眾生都喜歡看相貌。藏地很多出家人長得比較端莊，都成為了活佛，這都不是通過正規渠道認定的，都是漢人認定的。認為容貌莊嚴肯定是再來的，肯定是活佛。有些是真正的轉世，但是長得並不莊嚴，相貌平平，到漢地卻不受歡迎，沒有人親近，沒有人追隨。但長相、容貌是不可靠的。 還有看誰的名氣大，只要有名氣就行，有名氣就去追隨，有名氣就去崇拜，根本不去了解這個人怎麼樣。現在科技發達了，產品很多，哪個產品的廣告做的好，哪個產品就受歡迎，而不看產品質量，不看貨真價實。現在很多假冒偽劣產品特別受人歡迎，就是因為廣告做的好。現在會做生意的人首先抓的不是質量，而是廣告，廣告做的好就沒有問題。就是因為名氣大，有名氣就行。 還有些人勢力大，大家自然就喜歡，自然就崇拜，自然就追隨。但是一個特別理智，具有智慧的人是不會這樣做的，不會看他的容貌都多莊嚴，不看他的名氣有多大，也不可能看他的勢力有多大。 名氣大的人有很多，帝釋王、梵天王誰都知道，乃至三界眾生都知道，但是沒有用啊!帝釋王、梵天王不能令我們解脫，能不能讓我們見性、成佛。所以我們不能崇拜他們，也不能追隨他們。一個具有智慧的人不會去崇拜帝釋王、梵天王的。 我們講皈依的時候講過，這些神、仙都有神通，都很很有本事，但是我們不能皈依恭敬、崇拜和追隨他們。因為他們沒有辦法讓我們解脫，也沒有辦法讓我們見性。 勢力大的人也有很多。這個世界上有很多有勢力的人，以前出現過很多，現在也有很多。但是我們不可能恭敬供養他們，也不能崇拜和追隨他們。佛陀是這樣講的，龍樹菩薩也是這樣講的。如果沒有甚深的智慧，沒有清淨的戒律，即使權力再大，勢力再大，長的再俊美，我們也不能崇拜、追隨。觀察、依止上師善知識也是一樣。有的所謂的善知識不具備這兩個條件，有的人依然很崇拜、在追隨，現在也有這樣的現象。 甚深的智慧和清淨的戒律是互相映襯的，有甚深的智慧的人肯定也有清淨的戒律，有清淨的戒律的人肯定也有甚深的智慧。但也有人講的滔滔不絕，出口成章，令有些崇拜者盲目追隨，難以自拔。 只有同時具備甚深的智慧和清淨的戒律這兩個功德才可以，否則只有清淨的戒律，但沒有甚深的智慧，不取捨因果，境界再高也沒有用，沒有任何意義。蓮花生大士講過，境界再高也要取捨因果。大家要明白。 龍樹菩薩講的很清楚，有甚深的智慧，有清淨的戒律，即使沒有其他功德，也值得我們崇拜和追隨，值得依止和親近;否則，再有其他的功德也不行;所以，要有智慧，要有觀察能力。 不能盲目崇拜和追隨，更不能盲目依止和親近，否則，解脫之命在不知不覺中輕易就喪失了。對於一個真正想解脫的人來說，這是非常可怕的。我們依止上師要先觀察，再親近，這點很重要。 有甚深的智慧和清淨的戒律才可以幫助他人。若是想做上師、善知識，想利益眾生，更要具足這兩點。很多人學佛沒幾年就開始收弟子，或給別人講經說法了;有些人出家沒幾年就要度眾生，講經說法了……這樣能不能真正幫助他人，能不能真正利益眾生呢?就看自己是否具備了這兩個條件，否則是不可以的。 我們學佛的目的是利益眾生，出家的目的是弘揚正法。但是首先要讓自己成熟，讓自己的相續中產生甚深智慧和清淨戒律的功德，這樣才有能力，既能保護自己，又能幫助他人。若是沒有甚深的智慧，也不能利益他人。現在社會上有很多這樣的人，就是以盲引盲。 把諸法的究竟實相和真理弄明白了，才會有甚深的智慧;有甚深的智慧了，才不會誤入歧途。佛傳法有了義的，也有不了義的，這些看似矛盾，其實並不矛盾。因為佛是根據眾生不同的根基和意樂而講的不同的法門。佛法有了義和不了義，有暫時了義和究竟了義，也有暫時不了義和究竟不了義等很多區別，對於真正明白和證悟的人來說，怎麼講都是對的，不會有錯誤。 如果沒有清淨的戒律保護不了別人，最後自己也被染污了，還會落入陷阱。就像前面講過的幾個例子，很難經得住誘惑。若是這樣，不要說利益他人，連自己都沒有辦法超脫輪回。 甚深的智慧和清淨的戒律非常重要。有些人境界很高，修行也沒有問題，喝酒、吃肉等也能消化，但是你身邊的眾生不行啊!若是染污了這些眾生，也有罪過;若是沒有表好法，你的事業也不會圓滿。 若是你身邊的眾生跟你一樣，都是一類，境界都很高也行，但是不一定。你身邊還有很多像我這樣分別心很重的凡夫。如果你今天這樣，明天那樣;今天吃肉，明天喝酒。我生了煩惱，起了分別怎麼辦? “我不可能不煩惱，不可能不分別，因為我是凡夫。”所以你要表好法。如果你能像蓮花生大士那樣，有廣大的神通也可以，通過神通讓大家明白和相信，最後不得不服氣。 你有這個能力嗎?現在有很多人跟蓮花生大士學。但是你有沒有高深的境界，廣大的神通?有人把蓮花生大士放在了火裡，但是他安然無恙;有人把他扔到了水裡，但是他平安無事;有人把他扔下了懸崖，但是他完好無損……你有這個能力嗎，給我示現一下! 以前益西多傑等很多大成就者，有攝受眾生的能力。喝完酒能通過手指排出來，抽完煙可以從指甲上排出去。若是沒有這樣的能力，就不要跟蓮花生大士學。我們上師如意寶有一句話：老虎跳躍之地，青蛙不要跳躍，若跳躍就會割斷腰部。這些沒有辦法跟蓮花生大士學。所以清淨的戒律最重要，尤其是末法時期，眾生的善根非常微不足道，就那麼一點點善根，一下子就被破滅了，罪過非常大，所以表好法是最重要的。 下面講所斷法，講世間八法。 知世法者得與失，樂憂美言與惡語， 贊毀世間此八法，非我意境當平息。 現實中，我們被世間八法緊緊束縛著。 “得與失”。得，我們總是患得患失，總想得到很多。比如說，我們想得到錢，剛開始為了一萬元錢去努力;等真正賺到了一萬，又想賺十萬;拼命追求，努力奮斗，最後真賺到了十萬，又想賺一百萬;有了一百萬還要一千萬，有了一千萬還要一個億，有了一個億又想要十個億……我們的內心為什麼不得安寧?為什麼沒有真正的快樂?因為想得太多，欲望太強烈。 失，已得到的怕失去。我們捨不得花，捨不得用，放在銀行裡都不放心，在家裡挖個大洞，把錢埋在裡面，這是怕失去。我們不敢花，少花點;不敢用，少用點，就是怕失去。為什麼放在銀行裡?就是怕失去!這樣我們的內心沒有辦法安寧，沒有辦法快樂。還有些人想得到這個，想得到那個，也是為了快樂，這樣反而不快樂了。 我們怕失去地位、權力，這樣執著就沒有快樂了。得失都不是永恆的，即使獲得了也不是永恆的，有獲得就有失去;即使失去了也不是永恆的，有失去就有獲得。 但是我們不明真相啊，怕失去了得不到，想獲得，不想失去。怕失去，失去了就不快樂了。有時候獲得了也不一定快樂，有時候失去了也不一定痛苦。如果你明白了真相，明白了真理，就要放下得失。放下得失是不去執著得，也不去執著失;不在乎得，也不在乎失。放下了，自然就快樂了;放下了，自然就圓滿了。 快樂和痛苦。我們執著快樂，追求快樂;我們執著痛苦，逃避痛苦。執著快樂，追求快樂，這本身就是痛苦。執著痛苦，逃避痛苦，這本身就是痛苦。這樣，你得不到快樂，無法離開痛苦。當你放下了，不去執著快樂，不去追求快樂的時候，快樂自然就降臨了;你不去執著痛苦，不去逃避痛苦的時候，痛苦自然消失了。 不執著快樂，不追求快樂，能得到快樂嗎?不執著快樂、不追求快樂，這就是快樂。不執著痛苦，不逃避痛苦，痛苦不可能遠離。不是這樣的。不執著痛苦，不逃避痛苦的時候，痛苦就消失了、不存在了，這叫放下。放下的是心態。 美言或惡語。好聽或難聽的話，跟你沒有關系，你聽了很多好聽的話，就會變成好人嗎?你聽了很多難聽的話，就會變成壞人嗎?不會的。是好人還是壞人，是自己的本性，跟他人的語言沒有關系。 說些好聽的話，說你怎麼怎麼好，雖然自己也知道是假的，但還是喜歡。人就是這樣，特別愛聽好話，愛聽花言巧語。我們這些人當中也有這樣的，有些比較有權力，條件比較好的人，身邊有很多這樣的人，經常鞍前馬後的侍候，說一些好聽的話。他雖然知道這是有目的的，說的都是假的，但還是喜歡。其實，這些話跟你沒有太大的關系。 有的人聽到了一些難聽的話，心裡就難受、生氣。難受了、生氣了，就變成壞人了;不難受、不生氣，才是好人。這些話猶如空谷回音無有自性，好聽的話是假的，難聽的話也是假的，沒有什麼。 但我們不是這樣的，聽到了好聽的話，心裡就沾沾自喜，總想聽;聽到了難聽的話，就不愛聽，總想逃避。現在有些所謂的上師善知識，知道這種人的心態、喜好，就說一些花言巧語：“你是老居士、大菩薩……”然後發一些加持品，大家都特別喜歡、特別高興，其實這些並不重要。 依止上師善知識，是改正自己的錯誤。上師善知識說一些實話，指出你的缺點毛病，才是真正的攝受，才是有意義的，但是人都不愛聽。我從來不說花言巧語，說話也不太好聽，還有人專門來勸我：“上師，你是不是要改一改?”但是我不一定改，我現在還沒想改，但是我也會考慮一下。說實話都不愛聽，有時候也應該適當說一些假話，我現在沒有決定是否改，但是在考慮中。 贊歎和誹謗。一聽到贊歎，就沾沾自喜，甚至得意忘形;一聽到誹謗，雖然自己沒有這些毛病或問題，但還是心灰意冷，甚至愁眉苦臉。贊歎與誹謗，都沒有什麼，他們也不是依教證理證而講的。若他們依教證理證贊歎我們，也可以沾沾自喜;若他們依教證理證批評我們，我們也可以反省或改變，但不是。 我們身邊的人，都是憑自己的感覺，高興了就贊歎你，即使沒有功德，也會說你有;一旦不高興了，就開始诋毀你，說你壞話，即使沒有這些毛病、問題，也會說你有。 他們是憑感覺說的，是不可靠的，尤其是末法時期，以利益為主。有些人在你身上發現了一些希望，想得到一些利益，就會贊歎你，送些禮物，想方設法親近你。當發現沒有希望了，在你身上得不到任何利益了，就開始遠離你。因為他對你有一些了解，就在背後說一些壞話，甚至會毫不留情地誹謗你。 現在社會上有些人就是這樣的，包括男女之間也是。剛開始時送禮物，說一些好話等，一旦感情淡薄了，會很無情地拋棄你，不會再理你。就是這樣，都是不可靠的。我們在任何時候都要泰然自若，他要贊歎就讓他贊歎，他要誹謗就讓他誹謗。做好自己，盡量地去改毛病缺點，盡量地去積累功德，讓自己具有功德，這是最最重要的。不要聽這些人的話，也不要相信這些人，這都是不可靠。 對於贊歎，如果不執著，不追求，你自然就圓滿了。對於誹謗，若是自己具有功德，即使再誹謗，對你也不會有絲毫的影響。要把世間八法全部放下。不讓自己的心此起彼伏，不要一會兒好一會兒壞，一會兒高興一會兒傷心。心如如不動，猶如大海，猶如大山，絲毫不動搖。 當你明白這些道理和真相之後，心就不會動了。因為你的心裡非常明了，當有人贊歎你的時候，你知道這沒什麼，他不可能永遠贊歎你，也不可能所有的人都贊歎你。當人有誹謗你時，你也知道，他不可能永遠誹謗你，也不可能所有的人都誹謗你。有贊歎就有誹謗，有誹謗就有贊歎，有喜歡的就有討厭的，有討厭的也有喜歡的，這都沒有什麼。 世間人就是這樣分別，但這都是相對的。我們研究空性，研究無我，最終要了知一切都是相對法。愛因斯坦講的相對論，說的就是相對。有人對你好，肯定也有人對你不好，不可能所有的人都對你好;有人喜歡你，肯定也有人不喜歡你，不可能所有的人都喜歡你。我們現在要求所有的人喜歡自己，所有的人都贊歎自己，所有的人都追隨自己，所有的人都對自己好，這是不可能的。 偉大的佛陀釋迦牟尼佛也沒有做到，他也會被人誹謗，也會被人贊歎。有很多弟子非常恭敬他，但是也有很多外道大師不僅不恭敬他，甚至還想傷害他，佛也非常不容易。所以，要求不能太過分，差不多就行了。這就是自己的福報，知足少欲就可以了;這就是自己的緣分，懂得珍惜就可以了，這是最重要的。 雖然現在有人喜歡我們，有人贊歎我們，但是我們並不知足啊!有人不怎麼贊歎或喜歡的時候，我們心裡還不舒服：那個人怎麼不喜歡我，為什麼不贊歎我呢?那是肯定的。憑什麼所有的人都贊歎你啊? 佛的功德是圓滿的，他也沒有做到，他也沒有這樣要求。你為什麼要有這樣的要求?你為什麼能做到這樣?各有各的緣分，各有各的福報，都是自己的緣分，都是自己的福報，珍惜就行。內心裡有知足感是最重要的。 此福已得一切智 摧伏一切過患敵 生老病死猶波濤 願度苦海諸有情 以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持 如是回向發願悉成就 達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈
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