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達真堪布:《親友書》講解(八)

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  達真堪布宣講於2016年6月21日

  為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  今天主要講不護持根門的過患。

  一切欲妙生禍殃,佛說如同木鱉果,

  世間人以其鐵鐐,縛輪回獄當斷彼。

  “欲妙”主要指的是美妙的色法等。一般凡夫都很執著世間的這些欲妙,例如喜歡漂亮的人事物,動聽的聲音等。現在的歌迷特別多,都是貪著動聽的聲音。在電視上也能看到明星演唱會上,歌迷難以抑制的尖叫,瘋了一樣,這都是源於貪著動聽的聲音。

  凡夫還貪著撲鼻的芳香,如香水。法國的香水非常出名,因為氣味好。現在的有錢人玩沉香,也是貪著芬芳的香味。還貪著柔軟的所觸,以前沒有那麼多講究,吃飽穿暖就滿足了,後來貪著好看,再後來貪執舒適。如剛開始對衣服的要求是能保暖就行,盡管在表面上看棉襖很樸素,但只要有就行。後來條件好了要求就多了,衣服要華麗的、好看的,都喜歡西裝、旗袍等。現在又不是了,現在人要求穿得舒適,穿得舒服。

  我們貪著的色香味觸法,都屬於欲妙。喜歡好看的,然後就想多看幾眼;喜歡好聽的,流行歌曲就多聽幾遍;喜歡好吃的,味道可口的就多吃幾口等等。

  這些給我們帶來的是舒適悅意的感覺,也是一種暫時的享受、快樂,但是間接給我們帶來的是極大的痛苦。人就這樣,條件越好,基本上能滿足自己所有的需求,想做什麼就做什麼,想要什麼就有什麼,求魚得魚,但精神很空虛,內心很痛苦。那麼世間的這些欲妙、享受,能不能給我們帶來真實的快樂?不能!最終帶來的還是痛苦。

  現在很多人貪著於這些外境、世間的欲妙,讓自己陷入了困境,給自己帶來了很多的災難,欲望也無止境地膨脹,永不滿足。《方廣莊嚴經》裡講:“一切欲妙一人得”,即使一個人能得到、享用世間所有的福報;“然彼不足仍尋覓”,仍然不會知足,還會尋覓。如果內心不滿足,不可能有真正的快樂。如果覺得有所欠缺,這本身就是一種求不得苦。

  凡夫還貪著色法,如同飛蛾撲火。飛蛾特別喜歡那種顏色或者外境上的東西,雖然也知道危險,不敢接近,飛來飛去地猶豫,但最後還是沒能控制住撲上去了,結果一下子就被燒焦了。同樣,有些人貪著某個人,經常看,經常看……最後無法控制了,就犯戒、失毀誓言了,今生來世給自己帶來了很多災難和痛苦。

  還有一種是貪執動聽的聲音,就象野獸聽獵人彈琵琶一樣。有一種野獸特別喜歡聽琵琶的聲音,當它貪著聲音時,有人向它射毒箭它也發覺不了,最後命歸黃泉了。用這些比喻說明,喜歡動聽的聲音就是這樣的結果。

  還有人貪執美味,就象魚兒上鉤一樣。釣魚的人感受最深,魚為什麼會上鉤?因為貪著味道。它在魚餌周圍游來游去,也知道有危險,也知道沒什麼好處,但是控制不住,結果一下子就被釣上來了,不久就被放在油鍋裡煎了。這樣感受痛苦。

  貪執柔軟的觸感。“我要純棉的,我要蠶絲的。”生活上可以有要求,但是不可以貪執。否則,就會象大象陷入泥坑一樣無法自拔。印度的夏天特別熱,大象想到水裡避暑,結果不小心陷入了泥坑把命丟了。用這些比喻來說明,如果我們貪圖於色聲香味觸,直接給我們帶來的是快樂,間接給我們帶來的是痛苦。對一般凡夫來說,樂少苦多,利少弊大,所以要斷除對欲妙的貪執。

  佛在《念住經》中講過,印度的西方有一個島,島上有一種樹木,結的果實香甜可口,但是毒性特別大,上午食用,下午就會丟掉性命。世間的這些欲妙,表面上感覺很好,很有意思,但是如果真正去享受,會斷掉慧命,會喪失解脫之命,非常不值得。這是第一種過患。

  第二種過患,它就象鐵鏈一樣,把人緊緊地束縛在輪回的牢獄中,不得解脫。這裡主要講的是貪執。帝洛巴尊者講:“顯現不會束縛我們,貪執會束縛我們。”所以,要把貪執斷掉、放下。這樣就不會受束縛,也不會受影響了。

  怎樣才能放下?怎樣才能斷掉對這些欲望的貪執?要思維無常、無我這些真理。一切法都不離無常的本性,把這個道理弄明白了,自然就不貪執了。還有“我”等一切法都是無常的、虛假的、不可靠的。如果心裡有這種覺悟,有這種智慧,當這些緣法、這些情景變化的時候,你的心不會隨著境動。當受到欺惑的時候,心不會隨著外境動搖,因為你知道這就是它的本性、自性。否則,不可能斷除貪執,也不可能放下。要斷除、放下這些貪執,就要明理,內心的智慧要靠明理。

  剛開始可以回避這些美妙的色法,少看、少接觸。以前很多小乘修行人,都回避這些,不去接觸或不去看這些。美妙的聲音少接觸、少聽或不聽,可口的美味少吃等等,以此類推。回避也可以,但不是究竟的方法,想真正斷除對欲妙的貪執是很難的。回避、少接觸,雖然暫時能對治一些煩惱,至少不會造一些惡業。但這是揚湯止沸,不是抽薪止沸,不能從根本上解決問題。若要從根本上解決問題,內心裡要有無常、無我這些正見,這些覺性。

  煩惱的根不是外境而是我執,是常見、我見。無我、空性直接對治這些煩惱,若是這些沒有了,煩惱就無法生起了。即使看到再好、再漂亮的色法——一些景象,也不會生起貪心。貪心從常見、我見中產生。若是沒有這些常見、我見,煩惱就不會生起來。煩惱的生起跟外境沒有太大關系,有正見很重要,明理很重要。

  我們經常講明理明理,學佛修行,解脫成佛,明理最重要,內心的覺性最重要。明白真相真理,有一種覺悟的心態最重要。

  這些是反方的增益。常見、我見等邪見,都是從這裡產生的。這些邪見沒有立足之地,煩惱就不會在相續中產生,這是最重要的。我們逃避、回避,都不是最究竟的方法。但小乘裡也講了一些方法,比如以前的很多小乘修行人,能出家的都出家了,出家後都依止了寂靜處,很少接觸世人,相對來說,這都是回避心,其實這種回避心就是逃避。

  這樣能不能解決問題?不能。即使能也要經歷漫長的時間,最終也是不究竟、不圓滿的。所以我們修持大乘佛法,尤其是修密法,不能回避,更不能逃避。剛才講了貪執欲妙的很多過患,怎樣才能斷除這些過患?要有一種勇敢的心、覺悟的心。比如說,一般的普通人必須要遠離毒藥,不能接近、不能享用,若是接近、享用了,只有一個下場——死。有些人有特殊的方法,通過一些手法,把毒變成藥;還有一些人通過念咒,讓毒的功能失效。這樣雖然它還是毒藥,但是已經起不到作用了,也可以說不是毒藥了。

  比如說今天要種青稞,首先要有種子,但種子被火燒掉了,這樣就失去了它的作用。那還是不是種子?也是也不是。雖然它還是青稞的種子,但已經失去了作用,所以不是種子了。毒藥也一樣,雖然是毒藥,但已經失去了毒的作用,站在這個角度講就不是毒藥。有些人通過一些手法,可以把毒的作用去掉,讓它消失,通過念咒、法力,可以毀滅毒的作用,這樣就起不到毒的作用了,即使接觸也不怕,更不會死。還有一種是可以直接享受,有一定功夫和境界的人可以這樣做。

  三種人對待毒藥的方法都不一樣,有的沒有享用、沒有接觸,有的享用了,但是毒性在自己身上不會發作。這是比喻。剛才講,有的人是回避,也可以說是逃避,有的人沒有直接接觸世人,但不會貪執這些,主要是要斷除貪執、放下貪執。

  然後贊歎保護根門的人。

  知伏六根諸對境,恆時動搖不穩固,

  沙場勝敵此二者,初諸智者真勇士。

  這裡主要講,若是能真正對治、降伏自己內心的煩惱才是真正的勇士。在沙場上消滅敵人,按世間的觀點這叫英雄,但按佛法的觀點講,這種人不是真正的英雄。因為雖然暫時戰勝了世間的敵人,卻導致了內外敵人的增長。越是消滅敵人,敵人越多。內在的敵人是我們的煩惱、我執。雖然世間的英雄在沙場上消滅了敵人,也不容易,也需要很大的勇氣,但是沒有解決問題,敵人會越來越多。敵人是可以消滅的,為什麼會更多呢?因為只是暫時被消滅了,但更多的敵人會來報復。

  越殺敵人越多,因為敵人是暫時消滅了,今生沒有人報復,很得意,但來世還會讓你煩惱,還會成為你的敵人,這個時候可能被殺的不是他,而是你!

  佛經中講,殺害一條生命要償還五百條。這就是敵人增長了。還有內心的敵人——煩惱、我執也增加了。也許消滅了敵人,嗔恨心消失了,傲慢心就顯現了。“我是英雄,我消滅了敵人……”我執會越來越強,所以這不是真正的英雄。降伏了內心的煩惱與習氣,內外敵人同時消失了,這才是真正的英雄,才是真正的戰勝敵人。

  內心沒有煩惱、習氣,就沒有敵人;內心沒有嗔恨等,就沒有敵人。這時,即使三界眾生都成為了你的敵人,也無法惱害你。

  英雄有兩種,一種是世間的英雄,一種是出世間的英雄。那到底哪種才是真正的英雄?出世間的英雄才是真正的英雄!作為修行人,我們要做真正的英雄,要把內心裡的怨恨統統斷除、放下!學佛修行人就要這樣,做佛法裡講的英雄,降伏自己的煩惱,降伏自己的習氣。

  如果你學佛了,修行了,還無法降伏自己的煩惱,無法降伏自己的習氣,那就要繼續做煩惱習氣的奴才。煩惱上來了,就去罵人;嗔恨心上來了,就去殺害眾生的生命;嫉妒心上來了,就去做一些傷害他人的事情,這還是修行人嗎?

  修行就是上沙場,也會有勝敗。從我們學佛修行的那天開始,就意味著上了沙場,結局只有兩種,要麼是勝利,要麼是失敗。我們應該好好觀察,自己是勝利了還是失敗了?跟我一樣的人都是失敗者。我們沒能降伏煩惱,沒能降伏習氣,還是隨順著煩惱,隨順著習氣。

  百日共修期間每天要觀修四座,晚上時間太晚了,困了還是睡吧,明天再精進……這是習氣。哪怕時間再晚,也不差這一個小時或四十分鐘。

  百日共修期間我們更應該精進學佛修行,但有時卻跟著煩惱走了,傲慢心生起來了,然後就隨順傲慢心,看不起這個,看不慣那個。有看不起的人,有看不慣的事,就是傲慢心在做怪。有些人學佛修行比較精進,有些人有一些境界,有人就嫉妒了,說一些風涼話、不悅耳的話,這就是嫉妒心。

  我們都在隨順煩惱,沒有去對治、降服煩惱;我們都在隨順習氣,困了就要睡覺,餓了就要吃東西。困了餓了要克服!以前喇榮那些堪布在學佛修行時,基本都是夜不倒單。有的怕困,頭系個繩子,一打瞌睡,就被勒醒了。如果這樣還不行,就在面前放根針,一打瞌睡,頭一低就會扎到額頭,一疼困意就消失了,這樣精進學修才能成就。

  百日共修期間,有些人沒到十一點就睡了。按照作息表,讓你睡覺你就睡覺,但是有時候第四座還沒完成。少睡一個小時也沒有什麼,只要不影響其他人,可以悄悄地打坐。這樣四座就圓滿了,這樣百日共修就圓滿了。

  若是四座沒有圓滿,百日共修也沒有圓滿。意思是我們不能隨順煩惱,不能隨順習氣,既然來參加百日共修了,就要依教奉行,以佛法為標准精進學修。這樣我們就可以做出世間的英雄。我們要做到“心不隨身轉,身不隨境轉”。這樣一個如如不動的人,才能戰勝一切煩惱習氣,才能真正消滅一切內外敵人,才算得上是真正的英雄。

  下面講斷除貪執。

  當觀少女身背後,臭氣顯露九孔門,

  如骯髒器難填滿,皮飾遮掩亦不淨。

  主要是給樂行王講的,青春少女的身體超極難聞,九種孔門暴露在外。意思是沒有什麼可貪的,這裡主要講的是女性,如果對方是男性也一樣。因為欲界的眾生欲望特別強,為了對治欲望,有一種修法叫觀不淨。這是小乘裡講的對治貪心欲望的方法。這種修法不需要太深奧的智慧,也不需要太復雜的邏輯,直接觀察就行。剛開始對某某人生起貪著的時候,要進行觀察,他(她)有珍貴、稀有的嗎?一處也沒有。

  如果真想對治、鏟除內心的煩惱、欲望,不能只是籠統地想一下,要仔細觀察,這樣,你的感覺或體會就不一樣了。對每一個髒器進行詳細觀察,如觀察一根根的頭發,並沒有珍貴、稀有的,也沒有任何可愛之處,沒有任何值得貪愛的地方。把指甲單獨堆成一處,看看有沒有珍貴、稀有的,有沒有可愛、可貪的。誰都不敢用人皮,覺得髒,覺得恐怖。

  正如米勒日巴講的,世人都害怕屍體,其實屍體於自身。屍體有什麼可怕的?能動能說話,還能跟你作對的“屍體”你不怕;不能動,你怎麼罵他,他也不會罵你,你怎麼跟他對著干,他也不會有反應,不會報復,這樣的“屍體”你怕什麼啊?不應該怕,但眾生就是這樣顛倒,該怕的不怕,不該怕的反而怕。

  然後是肉,人都害怕人肉,不敢到天葬台。即使到了天葬台也不敢睜開眼睛,“那紅色的是一堆人肉啊!”有什麼呀?你身上的這些肉也是人肉,你為什麼不害怕?我們所有的思維、想法都是這樣顛倒,所以,不要覺得自己有多好,有多高,多厲害,比別人超出一等。

  天葬台都是人骨,有的人也害怕。有什麼啊?你的身上有全付骨頭,一處也不缺,除了做過手術的。都覺得骨頭骯髒、恐怖,我們的身體也一樣!“這是我的身體。”你的身體又怎麼了?你看別人的身體是骯髒的、恐怖的,別人看你的身體也是一樣。這叫真理。

  “我要消業,我要積福,我要證悟。”看似很精進,其實不用。這些很簡單,不需要高深的智慧和復雜的邏輯,這樣一觀察,認真思維,一目了然,一點都沒有隱蔽地顯現了。

  剩下的是內髒,這些器官哪有一個可愛的、珍貴的、稀有的?哪有一個可貪的?心髒、肺、肝、膽都拿走,剩下的就是腸子了。把大腸小腸都拿出來,剩下的就是膿、血了。

  我們覺得這個骯髒,那個骯髒。其實最髒的是我們的身體,九孔裡流出來的都是不淨物,哪個是干淨的?這樣仔細觀察,貪心就會消除,欲望的溫度才可以降下來。否則,無始劫來的習氣,覺得很好看,很好玩,不知不覺就落入了陷阱。

  我們追求世間的享受和福報,是為了快樂,但是這些不僅沒給我們帶來快樂,反而給我們帶來了很多煩惱。比如結婚二三年後新鮮感就沒有了,開始煩惱了,覺得可能是家裡缺個寶貝(債主),然後想盡一切辦法生孩子,老天爺總算睜眼了,生了個寶貝,結果煩惱接踵而至。就像不懂事的孩子往頭上扔石頭一樣,石頭掉下來砸到了自己的頭,流血了,就開始哭,跑到媽媽的懷裡……但是也沒用。

  大部分人做夢都想發財,如電視劇裡演的歷史一樣。過去的人想盡一切辦法進皇宮到皇上身邊,但那是活生生的地獄,想出去非常難。人就是這樣,為了發財不擇手段,當牛作馬;有些人不想勤勞,想輕輕松松地發財。其實,真的發財了,內心的煩惱更多,痛苦更大了。

  以前講過一個公案,有一個富翁,鄰居是一對夫婦,以做豆腐、賣豆腐為生,但是天天唱歌跳舞,特別開心快樂,而富翁的日子過得很郁悶。他想不通,就問身邊一個很聰明的人:“我有很多錢,身邊有很多人,為什麼我一點也不快樂、不開心?”這個人對他說:“你准備三十兩銀子,然後就知道是怎麼回事了。”富翁照辦了。那人把三十兩銀子悄悄地放在鄰居家的院子裡,第二天早上那對夫婦發現天上掉餡餅了,就想怎麼讓這三十兩銀子變得更多,怎麼去經營。從那天開始,他們再也不唱歌跳舞了,跟富翁的狀態差不多了。所以,當你真正發財了,有錢了,內心的煩惱痛苦會成百上千倍地增長。

  我們的思想是顛倒的。為了發財,不擇手段,什麼傷天害理的事情都做;為了發財,當牛做馬都願意。但是真正發財了,有沒有真正的快樂?沒有!是不是真的特別好?不是!這樣一觀察,其實所謂的發財也只是一種概念而已,錢就是一張紙。“錢是一張紙,但是金子、銀子,還有古董才是真正值錢的。”這些東西給外行看,只是一塊普通的鐵塊或石頭而已。

  下面通過比喻說明。

  如麻風病蟲蠕動,為得樂受皆依火,

  非但不息苦更增,當知貪欲與彼同。

  以前有一種病叫麻風病,就是皮下癞蟲蠕動,特別疼痛。為了解除這種疼痛,要用火來烤身體,身體發熱癞蟲就不蠕動了,暫時會舒服一點。但是這樣並不能真正的解決問題,烤過後癞蟲蠕動的會更厲害,人會更痛苦,而且不可能永遠這樣烤著。我們為了解決煩惱和痛苦,獲得快樂,讓自己圓滿,采取的措施和方法如同這種比喻。

  今天幾百人在這裡聽法,都要仔細觀察,若是真心想解脫煩惱和痛苦,想讓自己的福德和功德圓滿,每個人都要有這種欲望,有這種希求。誰不想解脫煩惱,誰不想解脫痛苦啊!

  有些人雖然在這裡聽法,但覺得這些跟自己毫無關系一樣。若是想從根本上解決內心的煩惱和痛苦,就要斷除貪執,放下自我,除此之外別無他法。有錢、有權、有神通,都不能解決根本問題。唯一的辦法是斷除貪執,放下自我,在自己的相續中產生智慧。明白了,證悟了諸法的究竟實相是智慧。什麼是諸法的究竟實相?就是無我和空性的智慧。

  每個人都想讓自己的福報和智慧圓滿,我們從小到大學了那麼多知識和理論,都是為了增長智慧,我們起早貪黑,不擇手段,每天二十四小時基本上沒有停止過。“不對啊,我白天忙,但是晚上睡覺了。”晚上是睡覺,但是想的都是這些事,二十四小時中都在想這些事,怎麼能說沒有欲望和希求呢?

  福德圓滿,財富具足,他人服從自己,這都屬於福德。若是想達成這樣的願望,唯一的辦法是斷除貪執,放下自我。在自己的相續中具有無我和空性的智慧,讓自己真正明白、證悟。

  這裡有幾百人,肯定有很多佛菩薩再來。除了這些人,今天講的這些道理跟每個人都有關系,對每個人來講都至關重要!但是大家是不是不重視啊?有沒有對號入座啊?很多人好像心不在焉,跟自己沒有任何關系一樣,不能這樣。若是這樣就沒有解脫的希望了,沒有圓滿的時候了。你現在煩惱痛苦,還會永遠煩惱痛苦。

  好好想一想,你今生今世造了很多惡業,當兩眼一閉,離開這個世界的時候,就會直接墮落惡趣,遭受三惡道的痛苦,出脫無期。為什麼沒有一點恐怖感?沒有一點危機感呢?這樣學佛修行沒有多大意義。佛門不勉強人,首先自己要有這個意樂,否則很難得到法益,很難獲得成就。

  大家千千迢迢來到這裡不容易,雖然我講的不太好,但講的都是佛法,都是真理。國王國庫裡的黃金是黃金,但是乞丐鞋裡的黃金也是黃金。我希望大家好好谛聽,好好對照。

  我不怕別的,只怕大家變成佛教油子,佛教油子就是佛法裡講的,道理都懂,表面都會,但內心卻跟佛法脫節了。內心裡沒有佛法,內心沒有變成佛法。這是最可怕的,這種人是最難度化的,賢劫千佛同時降臨也很難調伏這樣的人。也許這樣的人還會想:若是佛親自降臨,我肯定聽,肯定會依教奉行,但是不可能!

  即使佛親自降臨,你也不一定能發覺,也不一定能認出來。一切都是自己心的顯現,心不清淨顯現的都不清淨。佛親自講也是一樣,你所看到的都是不清淨的。

  有些人為什麼不依教奉行?為什麼不聽話呢?因為煩惱習氣重。難道佛親自講經,你的煩惱習氣就消除了?若是這樣,佛在世時根本不用修,看一眼就可以了,佛也不需要傳八萬四千法門。但不是這樣的。

  重要的是反觀自心,真正從自身上去改變,不要總看別人怎麼怎麼樣……否則,永遠都不可能改變,永遠也不可能得到真正的法,希望大家都能反觀自心,引以為戒。

  佛法是無價之寶,佛法沒有主人,誰修誰得。在佛法面前人人平等,希望大家都能珍惜緣份,如理如法地學修佛法,這是最重要的。

  此福已得一切智 摧伏一切過患敵

  生老病死猶波濤 願度苦海諸有情

  以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持

  僧眾不退意樂之加持 如是回向發願悉成就

  達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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