|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：《入菩薩行論》講記（93）[智慧品]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 唯識宗說，若是迷亂的心識也不存在，那麼這些法就無法顯現。他們為什麼要安立這樣一個法呢?主要講的是自證自明的心識，這是一切法的基。如果沒有這個基，一切法就沒辦法顯現。 中觀認為，無論是能取心還是所取境，統統都是不成立的。 唯識宗認為還有一個遠離能取所取的心識，但在前面已經遮破過，這是不存在的。在萬法抉擇為空性時，它在世俗谛上不存在，在勝義谛上也不存在。若是有這樣一個實成法，應該能見到，但是沒見到，所以不存在。比如，在桌子上如果有寶瓶，則可以見到。但是由於沒有見到，所以說這個桌子上不存在寶瓶。可見而未見，所以說不存在。同樣，若是有這樣的心識，可以見到，若是沒有見到，可以說不存在。 唯識宗為什麼要安立這樣一個法呢?在抉擇諸法究竟真理的時候，他們沒有明白“因為都是空性，所以可以顯現”的道理。有部、經部、唯識宗了知了空性的真理，但他們所了知的空性不究竟，他們沒有了知遠離四邊八戲的大空性。所以，唯識宗認為，若沒有這樣的法，一切所知都無法顯現，都不存在了，這樣就變成了斷滅，所以他們安立了遠離能取所取的心識，以它作為基，從中顯現一切法。也可以說，他們認為，阿賴耶當中有很多習氣，這些習氣成熟的時候就會顯現。 壬二(遣除勝義之诤論)分二：一、破除若無迷識則無執著之過失;二、破除若迷基不成則無輪回之過失。 癸二(破除若迷基不成則無輪回之過失)分二：一、辯論;二、破彼。 子一、辯論： 輪回依實法，否則如虛空。 唯識宗說：能取所取都屬於輪回。能取所取的輪回要依於迷基無二之心識這一實法。“無二之心識”，這個心識是唯一的實有法。“無二”是遠離能取和所取的意思。必須要依於迷基，若遠離能取所取的心識也不存在，二取的輪回法就不能顯現了。 之所以稱“迷基”，“迷”是指輪回法，即能取所取。他們也承認，這些顯現都是不存在的。他們認為，以遠離能取所取的心識作為基，顯現能取所取之法。作為“基”的這個心識是實有的，它不屬於輪回，而是屬於涅槃。若是連這個“基”也不是實有的，也不存在，那這些顯現法怎麼顯現呢?二取的輪回法就如虛空般不能顯現。所以，遠離能取所取的心識應該是存在的。 其實，正因為是空，所以才能顯現;若不是空，都不能顯現。但唯識宗沒有明白這個真理，就跟中觀進行這樣的辯論。 子二、破彼： 無實若依實，雲何有作用? 汝心無助伴，應成獨一體。 若心離所取，眾皆成如來。 施設唯識義，究竟有何德? “無實若依實，雲何有作用”：中觀辯駁：你們說這些二取法都是無實有的，都是虛妄的，也就是不存在的，但這些要依靠一個實有的遠離能取所取的心識才可以顯現。若真有這樣的一個實有法存在，也起不到什麼作用。為什麼?因為二取法都是虛幻的。既然是虛幻的，就無法對它起作用，如同在虛空上畫畫一樣。 比如牆是有實法，在牆上可以畫畫;但虛空是無實法，在虛空上沒有辦法畫畫。為什麼?因為虛空就是無實有，不存在。同樣，若是二取不存在，即使有這樣一個遠離二取的實有的心識，它也無法起到作用。 唯識宗的意思是，通過這個實有的心識來顯現萬法。其實，這也只是這樣說說而已，實際上它對這些法的顯現起不到任何作用。因為這些顯現法都是虛假的，都是不存在的，如同虛空，所以無法對它起作用。 “汝心無助伴，應成獨一體”：既然外境是不存在的，這個心識就遠離了助伴，應成獨一體，這是不合理的。“助伴”是指與能取相對的所取。沒有所取，就沒有能取。若沒有所取境，能取心也不能存在。 “若心離所取，眾皆成如來”：若沒有所取境，就沒有能取心。這樣，就遠離了能取和所取。若遠離能取所取，就遠離了染污，那一切眾生就應該都成佛了。遠離了二取之染污，也可以說遣除了二取之障礙，這樣本具的真如就顯現了，一切眾生都成如來了。 “施設唯識義，究竟有何德”：“唯識義”，即唯識宗認為，若是沒有這樣一個實有的心識，這些輪回法都不能顯現、不能成立。但是，如果眾生都成如來了，輪回就不存在了。那麼，你們安立這樣一個心識作為顯現輪回法的基，究竟有什麼意義，有什麼必要? 按道理來說，遠離了能取所取就是成佛了。唯識宗說所取境不存在，那麼能取心也就不存在。既然這樣，眾生就都成佛了，輪回就不存在了，所以也不用安立輪回的基——實有的心識。因為沒有任何意義，沒有任何必要了。 庚二(修持有境正道)分二：一、了知世俗如幻而修道;二、了知勝義空性而修道。 丑一(了知世俗如幻而修道)分三：一、真實宣說;二、所修道之自性;三、修道之果。 寅一、真實宣說： 雖知法如幻，豈能除煩惱? 如彼幻變師，亦貪所變女。 主要是空性。一切法在本體上是空性，顯現上是如幻如夢。證悟空性的智慧叫空性見。空性見為修道，通過了知空性，就可以斷除煩惱。 “雖知法如幻，豈能除煩惱”：對方認為：即使了知一切法如幻如夢，也不能遣除煩惱習氣。 “如彼幻變師，亦貪所變女”：比如，幻術師對他自己幻化出來的美女仍然會生貪欲心。雖然他知道這是自己幻化的，也知道是虛妄的，但是他仍然生貪心。 此處對方以比喻說明，即使你真正明白諸法如幻如夢，都是虛妄的，也沒有用，對斷除這些煩惱習氣起不到作用，仍然會生貪心等這些煩惱。 幻師於所知，未斷煩惱習， 空性習氣弱，故見猶生貪。 若久修空性，必斷實有習， 由修無所有，後亦斷空執。 下面是中觀的反駁。 “幻師於所知，未斷煩惱習”：幻術師對女人貪戀的煩惱習氣尚未斷除。 “空性習氣弱，故見猶生貪”：因為他空性的習氣很微弱，沒有斷除對一切所知的分別執著，所以雖然見到的是虛幻的女人，也會生貪心。主要是這個原因。 雖然是虛幻的，但是他也生貪心，為什麼?他對美色的執著還沒有放下，沒有斷除。當他見到這樣的情景時，就會生煩惱，這是空性習氣弱的緣故。當然，相對而言，這個煩惱肯定不一樣，面對實有的真人時，煩惱會更重，分別念會更多一些;雖然對幻相也生貪心，但肯定沒有那麼強烈，也不會有其他的更深入的煩惱。 “若久修空性，必斷實有習”：如果長久串修“諸法了知為空性”的習氣，必然會斷除實執。若是他徹底斷掉了對一切法的分別執著，不用說幻相，哪怕見到真實的美女，也不會生煩惱，也不會生起貪心。 既要明白一切法都是空性，還要經常串習。盡管口說心想“都是如幻的”“都是如夢的”，若沒有真正明白，也沒有用。首先要了知這個真理，為什麼是如幻如夢呢?要通過教證或理證明白這個真理。但只是明白也不行，還要串習，還要觀修，最後就能斷除對法的執著，斷除實執這個無明。 “由修無所有，後亦斷空執”：前面講的“空性”是指一切無實有。先要破除有邊，多串習。為什麼?因為眾生對有法的執著特別強烈。宗喀巴大師也講過，剛開始的時候先破除有邊，多串習、觀修無實有這個遠離有邊的空，這是個單空，就可以斷除對有法的執著。但這還不是究竟，最後對空性的執著也要斷掉，也要放下。 寅二(所修道之自性)分二：一、一切對境均不成立;二、心不緣一切。 卯一、一切對境均不成立： 觀法無谛實，不得谛實法。 無實離所依，彼豈依心前? “觀法無谛實，不得谛實法”：觀察所謂的“某一有實法不存在”並且不得所破的實有法。若有實法不存在，無實法也不存在，因為二者是觀待的。如同石女兒不存在，就不會有她的死亡一樣。石女所生的女兒是不存在的，既然不存在，就不會有她死亡的這種事情。同樣，若有實法不存在，無實法也不存在。 “無實離所依，彼豈依心前”：若有實法不存在，安立為無實就脫離了觀待的基礎。因為有實法不存在，無實法也就不存在了，因為有實和無實是觀待的，無實法是觀待有實法而安立的。 卯二、心不緣一切： 若實無實法，悉不住心前， 彼時無余相，無緣最寂滅。 有實法與無實法均不住於心前，都不存在了。這個時候，也無有其余的是二、非二之第三品物。有實法不存在，無實法不存在，有實無實也不存在，非有實非無實也不存在了，這樣就遠離了四邊。這時，一切法都不存在了，一切分別念當下就息滅了，可以說是入究竟涅槃。 寅三(修道之果)分三：一、雖無發心然能成利;二、作者雖滅然有作用;三、雖無心然能生福。 卯一、雖無發心然能成利： 摩尼如意樹，無心能滿願， 因福與宿願，諸佛亦現身。 前面是對道的辯論，下文是對果的辯論。 對方說：若是息滅了一切分別念，沒有心識了，那麼即使成佛了也不能利益眾生。因為利益眾生要有心識，比如要思惟“這個眾生在受苦，我要拔除他的痛苦，想辦法讓他脫離痛苦……”等。成佛以後不是要利益眾生嘛，所以就要有這樣的一些想法，但是如果成佛後沒有心識了，就沒有利益眾生的想法了，所以無法利益眾生。這樣，成佛也沒有意義了，失去意義了。 中觀反駁說：我們沒有這樣的過失。雖然他沒有心識，但仍然可以利益眾生。 “摩尼如意樹，無心能滿願”：比如摩尼寶和如意樹都沒有心，都沒有“要給予眾生什麼，要利益某人……”這些想法，但也一樣可以利益他人。有福報的人遇到摩尼寶、如意樹，然後誠心祈禱，他們的需求就可以得到滿足。 “因福與宿願，諸佛亦現身”：同樣，成佛了以後，佛也沒有心識，沒有想法，可以說沒有任何分別念，但是當眾生的福德和佛的宿願(佛當初在因地時發的願)二者聚合時，佛就可以顯現，也可以說能顯現佛的加持或力量，就可以滿足眾生的所願，也可以利益無邊的眾生。 成佛後，利益眾生的事業是任運自成的。“任運”是自然而然的意思，遠離勤作。我們現在要利益眾生，必須要有利益眾生的想法，要去做這件事情，這樣才可以利益眾生，否則若沒有想法或不去做，就不能利他了。但是佛就不一樣了，這就是“遠離勤作”。 若眾生自己有福報，心誠，佛隨時都會現前;若眾生自己沒有福報，沒有信心，沒有誠心，無論在哪裡都不可能見到真佛，佛不會現前。主要是靠自己的福報。所以，我們積累福德很重要。大家都想見佛，如果自己有福報，具有福德，佛就會現前;否則，若沒有福德，佛不會現前。 祈禱也是如此。自己有誠心才有加持，心不誠是不會有加持的。心誠就是要一心。無論你祈禱佛，祈禱菩薩，還是祈禱上師，都要一心一意，這樣才有加持。若不是一心一意，不會有加持的。 所以主要是自己要積累福德，福德圓滿了，佛就能現前。自己要一心一意，這樣才有加持，才有力量，才能超越一切違緣障礙，超越一切魔力。內外密的魔力(違緣)真的非常可怕，隨時都會出現。很多所謂的魔力、違緣，當時是很難認識到的，有時根本認識不到，甚至還覺得“這個好”“這樣對”。就是迷嘛!真正的根是什麼?就是一個字：迷! 我們能知道的“違緣”“障礙”“魔力”，其實並不是真正的障礙，也不是特別嚴重的違緣。很多真正的違緣障礙都是我們很難發覺的，很難認識到的。所以大家要以正知正見攝持自己的這顆心，看住自己的這顆心，這是很重要的。 卯二、作者雖滅然有作用： 如人修鵬塔，塔成彼人逝。 雖逝經久遠，滅毒用猶存。 隨修菩提行，圓成正覺塔。 菩薩雖入滅，能成眾利益。 對方認為：佛入寂滅以後，就沒有這個願了，那麼他怎麼能利益眾生呢? 中觀答辯：其實沒有這樣的過失。 以前很多人得了一種龍病，當時一位名叫桑革的婆羅門通過念咒修了大鵬金翅鳥的塔，然後發願：誰能供養這個塔，向這個塔祈禱，就能遣除龍病，遣除疾病。之後很多人供養這個塔，祈禱這個塔，消除了很多疾病。後來這位婆羅門去世了，雖然去世了很多年，很多人一如既往地供養這座塔，祈禱這座塔，也和從前桑革在世時一樣，遣除了疾病。這是比喻。 同樣的道理，一位菩薩發心要利益眾生，精進修行菩提道，最後成佛了。他成佛就是為了利益眾生。他成佛後，雖然趣入不住之涅槃，滅盡了一切分別念，沒有利益他人的這種想法，但是仍然可以利益眾生。 癸三、雖無心然能生福： 供養無心物，雲何能得果? 供奉今昔佛，經說福等故。 供以真俗心，經說皆獲福， 如供實有佛，能得果報然。 對方說，如果佛無有心識，那麼供養他，何能得果?供養有心的佛能獲得不可思議的福德;若佛沒有心，供養他怎麼能得到無量的福德呢? 中觀反駁道：無論是供養在世的佛，還是佛趨入涅槃後，供養佛的遺塔，經中說，一樣能獲得福德(福報)。《繞塔功德經》雲：“若人清淨心，供養住世佛，滅後之遺塔，功德無差別。”若是你發心不清淨，即使供養真實的佛，即使釋迦牟尼佛在世，親自供養釋迦牟尼佛，也得不到任何福德。因為你心不清淨。若是發心清淨，雖然你供養的不是現世的佛，而是佛的遺塔或佛像，也一樣能獲得福德。以清淨心做供養，以清淨心繞佛、繞塔，才有真正的福德。供養佛的遺塔、塑像和供養真實的佛，二者所獲得的福德是一樣的，沒有差別。這是佛親自講的。 雖然佛的遺塔、佛塔、佛像沒有心識，但供養者同樣能得到福德。所以，能否得到福德，並非有心與無心的差別，主要看供養的心是否清淨，誠不誠心。若是心清淨，心誠，雖然佛涅槃了，也一樣能獲得佛的加持，一樣能積累福德。否則，即使佛在世，看到真佛了，你也不一定能認識到這是佛，也不一定能得到佛的加持。若是自己有信心，佛有心或無心沒有差別，在眼前和不在眼前都沒有差別;若是自己沒有信心，即使經常在佛跟前，經常跟佛在一起，也沒有用，不可能得到任何的加持。 佛在世時，善星比丘是佛的侍者，每天幾乎24個小時都在佛的身邊，但是他沒有看見佛的任何功德，所看到的都是過失。最後他生起邪見了，對佛說：你功德不如我，我精通三藏十二部，能背能讀，能說能辯，你有時還不如我，我不伺候你了，我走了。你看，他就這樣生起了邪見，然後走了。所以，還是保持點兒距離好。 若是心清淨，哪裡都有佛，都是佛，主要是自己內心的問題。 此處講的“無心”，就是沒有分別念的意思，轉識成智，留下的只有智慧。“無心”不是什麼也沒有，這時就是智慧。《大疏》中說：“遠離世俗心之佛陀。”就是這個意思。 好，今天講到這。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
|