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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《親友書》講解（五）
達真堪布宣講於2016年6月13日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講龍樹菩薩的《親友書》，講戒律的違品。昨天給大家講的是《八關齋戒》。《八關齋戒》是在家修行人行持的戒律，對在家修行人來說非常重要。戒是淨，持戒讓自己的相續變清淨，若是相續沒有變清淨，表面上受持的戒條再多也沒有多大意義。真正讓自己的相續變得清淨，要如理如法的受持戒條，斷除這些違品是非常重要的。 戒律的違品主要講的是一些內在的煩惱。今天在此處講八種煩惱，這些都是心裡的一些雜念。當這些雜念生起的時候，我們的相續就會變得不清淨，這樣，我們在表面上受持的戒律、戒條再多，再嚴格也沒有多大意義。以下講戒律的違品——八種煩惱。 悭吝谄诳貪懈怠，貪欲嗔恨增上慢， 及以種貌聞韶華，權勢而驕視如敵。 一、悭吝。主要是指捨不得自己的受用和財富，不上供下施，連自己都不捨得用。就像世間人說的：“愛財如命，一毛不拔。”其實這些財富和受用沒有任何的實質性和可靠性，用自己的生命去保護這些實在沒有意義。若是能把它用在該用的地方，才能發揮它的作用;若是沒有把它用在該用的地方，就不能發揮它的作用，這樣就失去了它的意義。 這些受用和財富有沒有意義?可以說有意義，也可以說沒有意義，若是把它用在了該用的地方，就有意義，否則，就沒有意義。拼命地賺啊、賺啊，然後用生命來守護、保護這些財富，當你真正面臨一些災難或事情的時候，比如得絕症或大病了，都要花出去，到那個時候不花也不行。 現在有些人得了絕症，要面臨死亡了，還捨不得花，就這樣等死，最後真死了。我比較了解醫院，很多病人為了少花錢，想占點便宜，結果病情惡化了，無法救治了，只能離開這個世界，這個時候連一分錢也帶不走，所有的錢都不是你的了。所以，當遇到災難的時候，可能所有的財富一下子都沒有了;當離開這個世界的時候，一分錢也帶不走，一輩子積累的財富都變成了遺產，都是別人的了。人還沒到火葬場的時候，兒女們就開始爭奪了。你知道了這個情況，心裡肯定會很煩惱，很痛苦，這樣就影響你解脫了。 如果你有這種心胸，把財富用在該用的地方，最好上供下施、以施為樂，如果沒有這樣的心胸，就自己花，花個痛快也行，把所有的錢都花了就OK了，否則，有再多的財富和受用也沒有意義。 有的人越有財富和受用越貪得無厭，沒有滿足的時候。什麼時候放下了，什麼時候欲望才會停止，甚至消失。沒有放下，欲望沒有消失之前，只會越來越膨脹。現在社會上很多犯錯、犯法的人都是有權有錢的人，都是因為貪得無厭!他們的錢和東西都不敢放在別的地方，怕被人發現，只能放在家裡，自己穿得破破爛爛的，吃得簡簡單單的，這都沒有意義，這叫悭吝。 龍樹菩薩講：“積財失財守財都是苦。”積累財富、保護財富是痛苦的，失去財富也是痛苦的。華智仁波切講：“有一塊茶葉就有一塊茶葉的痛苦。”我們這裡的出家人，剛開始時幾個人住在很小很小的房間裡，很不方便，現在單獨有一間屋子了，卻不滿足，還嫌太小了，那就蓋一棟樓。有單獨的空間就應該滿足了。 剛才說了，最好上供下施，若沒有這個心胸，也可以自己吃、穿、花。但是我們為什麼做不到呢?因為怕沒有。不可能沒有，做上供下施，越做越多，越花越有，不可能花沒有了，對此我有親身體會。剛開始建實修中心時，沒有多少錢，只有幾十萬，現在不但實修中心建成了，連佛學院也建好了。 剛開始我身邊的人還擔心說幾十萬不夠，我跟他們講，不要為錢操心，錢一定會有的，現在仍然是。我們所做的一切不是為了錢，我是發自內心的不是為了錢。雖然需要錢，但錢是不會缺的，我一點都不擔心。所以說“捨得捨得有捨才有得”。但是這個道理很多人都不懂，也不相信。 二、谄。覆藏自己的過患。自己有過患和毛病卻藏著、掖著，忏悔的時候，我們對自己犯的錯誤不應該隱瞞和覆藏，要不覆不藏，但是我們都有這種隱瞞的心。 比如講戒律的時候講過，雖然犯了根本戒，但是一剎那也沒有隱瞞和覆藏，這樣還有再受戒的機會。若是有一剎那想隱瞞和覆藏，再也沒有受戒的機會了，因為這個罪過特別嚴重。所以，在佛面前，尤其在上師面前發露忏悔的時候，應該不覆不藏，這樣才能把業障清淨掉，才能彌補錯誤，否則這種罪過非常嚴重。 以前有個修行人，在山上修行，生活很困難，一天他到一個朋友家裡，那家人都出去了，這時他想偷點糌粑。手已經伸到袋子裡去了，他想到自己正在犯錯誤，就立即跑到外面，大聲說：“我在偷東西，我在偷糌粑。”這樣他消除了很多的業障。 剛開始他想偷糌粑，這特別不如法，尤其是對出家人來說。但是他一下子就想起來了，就跟人大聲說自己的過失，這樣業障就消掉了。一個修行人不應該有覆藏之心，尤其是忏悔時要發露忏悔，發露忏悔就是不覆不藏。有這種覆藏之心，有這種煩惱習氣特別不好。 三、诳。裝腔作勢，顯出一副有功德的模樣。沒有功德裝有功德，沒有成就裝有成就，就是為了欺惑眾生。在家居士裡有這樣人，出家人裡也有這樣的人。很多出家人一下山，一些居士很恭敬自己，就裝清淨，裝慈悲，裝智慧。為了讓眾生生歡喜心，為了增長眾生的信心，也可以裝一裝。但是為了自己想得到點供養，想得到點利益而裝，這是虛偽。一個是有過患裝沒有過患，一個是沒有功德裝有功德，有這兩種煩惱。 四、貪。貪受用和財富。尤其是末法時期欲界的眾生，貪心特別重。貪心是那種慢熱性的，慢慢讓人犯戒，落入陷井;嗔恨心是爆發性的，突然生起來了，無法控制，然後就罵人打人。但貪心不是這樣，這是對受用和財富的貪。 五、懈怠。它有兩種解釋：一種懈怠是愛吃東西，愛睡覺，吃完了睡;另一種懈怠是經常做一些，忙一些沒有用，沒有意義的瑣事，虛度光陰。 六、貪欲。對異性的欲望。欲界的眾生貪欲非常強，這種煩惱習氣非常重，佛法裡專門有一種對治法：觀白骨。觀想把皮肉都去掉，只剩下骨骼。不要說異性的身體，所有的身體都可以觀成白骨、骷髅。這樣貪心就生不起來了。但是在大乘佛法，尤其是在密宗裡有更殊勝的對治方法，可以通過這些方法對治對異性的貪著。 現在社會風氣特別差，比如邪YIN，這是以前一般的在家修行人也不能犯的戒，現在邪YIN非常嚴重，宣揚所謂的性開放，人不應該學這個，應該心開放，不應該性開放。人就是喜歡這種東西，所以就找借口，這就是貪欲，其實若是仔細思維觀察，有什麼可貪的，這有什麼意義啊? 我們說這個身體沒有一處干淨的地方，沒有一處值錢的地方。密宗裡有這樣一些修法，需要人的頭蓋骨，那你一定覺得髒，碰都不敢碰。其實那都是灑過淨的，加持過的。儀軌裡有要求用頭蓋骨，也是為了斷除我們對肉身的執著。 有的人一說天葬台更害怕，都不敢聽。我們太執著這個肉體了，所以一說天葬台就覺得恐怖，其實沒有什麼。 頭蓋骨也沒什麼，已經灑過淨的，已經成為了法器，但有些人還是害怕，碰都不敢碰，這說明在我們身上沒有值得喜歡的東西。頭發、皮膚、血肉、骨骼、內髒，看看有什麼?沒有什麼可貪著的，沒有什麼可喜歡的。還有從內心來講，一個凡夫都是煩惱習氣，有什麼可喜歡的?有什麼值得執著的?真的沒有。我們自己的身體就是一個不淨袋，然後不淨袋旁邊又多了一個不淨袋，有什麼好的?我們自己的煩惱已經夠多了的了，凡夫身邊又多了一個凡夫，有什麼好的啊!把苦當成樂，把假當成真，還說沒有事，生活就是這樣。是，生活就是這樣，但是你不應該過這樣的生活。這種生活是煩惱痛苦的，但是你應該從煩惱痛苦當中擺脫出來，佛講的是這個意思。 肉體沒有一處是干淨的，沒有一處值得我們喜歡，內心也是煩惱習氣重重，有些人太顛倒了，還說什麼：我喜歡，太有性格了，真是顛倒到極點了。但是沒辦法，有些人就喜歡做煩惱的奴才，按事實真相來說，非常不值得。 七、嗔恨。嗔恨是爆發性的，嗔恨生起時，要麼就罵人，要麼就打人。還有人總想報復，要報復就報復自己。有的人讓他人家破人亡，最後自己也家破人亡了，凡夫就是這樣顛倒。佛法裡講，嗔恨心一生起來，自己所積累的善根福德，會受到徹底的毀壞。因為嗔恨心一生起來，相續一下子就變得不清淨了，就像本來很平靜的水面，被棍棒擊打，就會波瀾起伏。同一個道理，有的人嗔恨心一生起來，殺人、放火什麼都干，很難控制。煩惱的程度已經到了極點，這對相續的染污，對相續的傷害也是非常大的。為什麼說功德和善根一下子就會毀壞，並且是徹底性的毀壞，就是這個意思。我們自己也有親身體會，嗔恨心一生起來就是這樣，醫學也能說明嗔恨心對人身體的損害是非常大的。愛生氣的人，嗔恨心特別重的人，壽命都很短。 所以佛說，嗔恨心生起來時，所積累的功德善根一下子就會毀壞。有人說：我嗔恨心很重，我很難控制。那你應該這樣想：我不能嗔恨……有人罵你打你，甚至傷害你，你心裡不接受，好像沒有發生一樣，這樣誰都不能傷害你。不要總想有人保護自己，別人無法保護你，只有你自己可以保護自己!你生氣，身體就會受到傷害;你生氣，就會給自己帶來災難……如果不生氣，這些事都沒有了。 有時候我們是站在眾生的角度講，有些人不明白：我為什麼要忍，還要對他好?那我們就站在自己的角度講，這是在保護自己，這樣你才不會受到傷害，你不拿這些當回事，就像沒發生過一樣，即使再強大的敵人，也沒有辦法把你怎樣。 一定要把握住不生氣。生氣了，自己的善根就沒有了;生氣了，自己就受到傷害了;生氣了，會給自己帶來很多災難。佛法裡講，嗔恨心生起時，一百種障礙同時出現。一百種障礙是種形容詞，形容很多障礙。按世間的角度講，也會給自己帶來很多的災難。若是為自己，就不要嗔恨他人。 站在眾生的角度講也是如此，我們要把眾生當作佛，當作父母。如同《入行論》裡講的一樣，眾生的的確確是我們宿世的父母。他們也在受煩惱的控制，受業力的牽引，也是不自由的，我們更應該可憐他們，更應該發慈悲心。如果我們把眾生都當做佛，也是調服自己的一種方法，都是在幫我們消業，這樣我們更不敢生氣了。對治的方法有很多，自己看應該用哪種方法對治嗔恨心。 八、增上慢。有些人沒有功德，沒有成就，卻覺得有功德，有成就，覺得了不起。傲氣沖天，目中無人。有一種叫傲慢聲聞，他不是真正的成就者，可是他覺得自己成就了，這是種煩惱。之前也講過，“傲慢的鐵球上不沾功德水。”有傲慢的人不會產生真實的功德。 一、種姓驕。一種是種姓傲慢。以前印度有國王種姓、婆羅門種姓。古印度特別重視種姓，那時不用選舉，國王種姓子子孫孫都是國王。婆羅門種姓，世世代代都是婆羅門，國王種姓與婆羅門種姓都是比較高貴的種姓。當時沒有佛法，但是婆羅門也是苦修者，以苦修得到別人的尊重，成為比較尊貴的種族。國王就不用說了。 現在也有一些所謂的富二代，都是領導家的孩子，富人家的孩子，都非常傲慢。我覺得這些富二代也沒有什麼，可能前世修點福報，要什麼有什麼，但他們不是以自己的本事得到的，都是父母掙的，給他們留下的。他們覺得自己挺能花錢，挺會玩，有條件誰都會玩，誰都會花，這裡所有的人都會。也有真正通過自己的努力獲得財富的，不要父母的錢，不要父母的幫助，自己創業，自己的江山自己打。其實江山不是跟父母要來的，而是自己打出來的。現在的富二代都向父母要，自己沒本事還很傲慢。現在不講究種姓，所謂的富二代都是很典型的。 二、相貌驕。驕傲自己有美麗的容貌。我們不說社會上的明星，模特也很傲慢啊，她們靠的是容貌，靠容貌也就能維持十多年吧，還要天天化妝。有些名星卸了妝象鬼一樣，自己心裡清楚這是畫出來的。有些甚至是通過醫學手段整容出來的，並不是生下來就是那樣的。但是眾生顛倒，只要好看就行，不管是天生的還是整容的，而且要多看一眼。 我沒有到漢地之前，不知道有化妝這種事，覺得漢人怎麼都長得這麼好看呢?後來才知道都是化了妝的。還有我剛到漢地的時候覺得很好奇，五十多歲、六十多歲甚至七十多歲的人頭發怎麼都很黑很亮的，以前不知道還可以染頭發。有個居士年齡有六十多歲吧，平時頭發很黑很亮，我想她可能就是這樣的吧，老了也沒有白頭發。後來她開始不染頭發了，可能是不想染了，沒有多長時間都是白發。我不知道，心想她頭發怎麼白的這麼快啊，後來才知道她的頭發是染的。 這都是後裝扮出來的，只要好看就行。可能漢地人多，如果不特殊一點可能沒有人看。我剛開始不知道有“回頭率”這個詞，不知道什麼叫回頭率，後來明白了。有一次我們出去逛街，有人說：“上師，你的回頭率挺高。”我不明白，後來一問才知道，就是回頭看的人多。不是我好看，而是我的衣服比較顯眼，看的人就多一些。有的人自己看自己，還沾沾自喜呢。 三、廣聞驕。有所謂的學識也挺傲氣，傲慢心特別重。誰都看不起，互相不低頭，這種是驕傲自己廣聞博學。有些學佛人明白了一點道理，掌握了一些理論知識，就覺得自己很精通了，很多居士都誇他“老居士，大菩薩”，自己皈依三十年了，也覺得自己是老菩薩。學佛的人裡有都這樣的人，世間人就更不用說了，有一點知識，有一點學問，心裡就很傲慢。 四、韶華驕。驕傲自己青春少年。年輕人跟老年人肯定不一樣，仗著自己年輕就看不起老年人，老年人也年輕過啊，再過十年、二十年你也會跟他們一樣老。有些年輕人覺得自己年輕，身體比較健康，就不把老年人放在眼裡，這也是一種傲慢。 五、權勢驕。有的人有顯赫的權勢，更是驕傲自滿，趾高氣揚，想到自己的擁有的這些而自我陶醉，這些也是傲慢。 共講了八種煩惱。若是你的相續中有這些煩惱，甚至很嚴重，戒律是不會清淨的，戒律和功德也不會圓滿的，這都是戒律的違品。我們要想盡一切辦法，把這些煩惱斷掉。 對治的方法有很多，小乘裡有，大乘裡也有，顯宗裡有，密宗裡也有，通過這些方法去對治煩惱，對治習氣，這就是學佛，這就是修行。 受持戒律也需要助緣，不放逸就不容易犯戒，放逸就容易犯戒，比如說喝酒就容易犯戒。龍樹菩薩對樂行王說：不能放逸，放逸就會犯戒，不放逸能對治這些違品，對治煩惱，這樣戒律自然就清淨了。 最後講不放逸。 佛說不放逸甘露，放逸乃為死亡處， 是故汝為增善法，當恆敬具不放逸。 什麼是不放逸?不放逸是特別小心謹慎。比如，有一個人身上有一個很大的膿包，快要破了，一碰就會破開。他肯定會很注意，不去碰任何東西——不碰人，不碰牆，不碰柱子等。這是比喻。 時時刻刻怕自己犯戒，怕相續中產生這些戒律的違品，所以很小心，很謹慎，這就是不放逸。如果能這樣謹慎，這些違品也不容易產生，所以不會輕易犯戒的。不放逸是很重要的。 不放逸如甘露。甘露可以解除障礙。我們擔心這個，擔心那個;害怕這個，害怕那個。如果不放逸，一切問題都會迎刃而解。 “放逸乃為死亡處”：放逸的人處在死亡的狀態。從世間的角度講，放逸的人是快要死，快要離開這個世界的人。放逸的人有一天一定會犯錯誤，一定會犯法，把自己置於死地。學佛的人如果特別放逸，就是即將墮落的人。放逸是墮落的征兆，等著下地獄，等著墮落惡趣。為了自己能增長善法，增長功德，應該恆時修持不放逸，小心謹慎。這是通過比喻來說明不放逸的功德和利益， 何者昔日極放逸，爾後行為倍謹慎， 如月離雲極絢麗，難陀指鬘見樂同。 以前放逸，曾經肆無忌憚，為所欲為。意思是放逸的人，身口意想干什麼就干什麼，心裡想想什麼就想什麼。現在有些人心裡什麼都想，一會兒到藏地了，一會兒到漢地了，一會兒想兒女了，一會兒想家人了，一會兒想仇人了，一會兒想恩人了，就像瘋子。一點都不去管這顆心，也沒有斷妄念，妄念特別多。 還有口，完全處在放逸中。有些人特別愛說話，站著說，坐著說，躺著說。不懂裝懂，說這說那。參加百日共修的人裡也有這樣的人，不停地說，什麼都說，一點也不管這張嘴，特別容易造口業。這種人特別愛說绮語，說绮語是他的本質。有時候在人與人之間挑撥，說怎麼怎麼不好;沒有上座說上座了，吃飯了說沒吃飯等等，這都是說假話，說妄語。 口業特別重，該說的不該說的都說。“話多不如話少”，現在很多人都不會說好話，所以要少說話。如果會說好話多說也行，一些能利益他人的佛法的真理是好話。 身惡業。殺盜YIN等什麼都干。首先是殺生，現在有些人，早上一醒過來就想今天吃什麼，琢磨這件事，特別愛吃。吃肉也行，但吃的都是活的。還說哪個活，哪個新鮮。行，現在你就挑新鮮的吃吧，來世你就會變成新鮮的，讓那些眾生吃你。 偷盜。有的人雖然不直接偷，但是通過各種欺騙手段，將他人的財富據為己有，這都是偷。我到漢地聽到的，現在社會上的一些人，坑蒙拐騙是本事，什麼都是騙來的，這就是偷盜。 YIN邪就更不用說了。現在人生活條件好，內心卻越來越空虛，其他辦法無法操縱內心，然後吸毒、賭博等，什麼都做，根本不管身口意，愛干什麼就干什麼，愛怎麼干就怎麼干，這都是放逸。 以前很放逸，是很不好的人，後來改過了。若是能忏悔、能改過，一樣可以解脫，可以變得清淨。佛說忏悔就是改過的意思。有些人說：我以前造的業太多了，怎麼辦啊?有些人說：我學佛有點晚了，再早一點遇到佛法就好了，就不會造那麼多業了等等。只要你遇到了佛法，真正對佛法生起了信心，什麼時候遇到佛法都不晚。 現在有些出家人，拋棄大家出家了，然後到廟裡，到山上建了個小家。今天要這個，明天又要那個，這樣修行就難了。有些居士雖然遇到佛法了，可以精進學修佛法了，但是搞世間八法，這樣能否解脫也不好說。 有一句話說：放下屠刀，立地成佛。意思是你真正能改邪歸正，真正能忏悔，什麼時候學都不是問題。之前身口意再放逸，造的業再多也不要緊。就像月亮撥雲而出一樣。月亮沒有走到雲彩裡時很明亮，從雲彩裡出來了，跟沒有走到雲彩裡一樣明亮。下面通過幾個比較有影響力的公案來說明。 第一個難陀的公案。難陀是佛祖釋迦牟尼佛同父異母的弟弟，貪心特別重，不願意出家，佛想盡辦法讓他出家了。他特別貪戀自己的妻子，雖然出家了，但心裡依然放不下妻子。佛想辦法把他帶到了天界(通過他人的神通，可以去另外一個世界，當時無著菩薩通過彌勒的神通去了兜率天，那時他沒有修出神通自己不能到兜率天。難陀也沒有修出神通，但是佛通過神通把他帶到了天界。)佛對他說，你去轉轉吧，我在這等你。難陀看到了很多無量宮殿，裡面有天子被很多天女圍繞著。他特別羨慕：天界的生活太好了，這些天人也太享受了。但是有一個無量宮殿裡只有五百個天女，沒有天子。他很好奇，就問是怎麼回事。天女告訴他說：人間有個釋迦牟尼佛，有個弟弟叫難陀，他現在出家修行，等他死了以後要到這裡來，我們等著伺候他。後來佛問他，是天界的無量宮殿好還是自己家裡好?難陀說，肯定是無量宮殿好啊!佛又問，是你妻子漂亮還是天女漂亮?難陀說，當然是天女漂亮了!佛告訴他，你好好受持戒律，就可以上天享受天界的安樂。從此難陀非常精進。 佛告訴他的弟子，不要理難陀，因為他是為了生天而受持戒律的。沒人理自己，難陀很難過。佛又通過神通把他帶到了地獄，讓他去轉轉。他看見地獄裡有很多油鍋沸騰著，眾多眾生都被煮著。有一個很大的油鍋，裡面卻沒有眾生。他很好奇，就問那些獄卒是怎麼回事。獄卒告訴他說，世間有個釋迦牟尼佛，他有個弟弟叫難陀，他為了生天而出家受戒，等天界的福報窮盡後就要到這裡來，我們等著他呢。他害怕的不得了，回到人間更加精進了，後來成就了羅漢。 第二個指蔓王的公案。他依止了一個婆羅門學法，婆羅門的妻子對他生起了貪心，被他拒絕後，反誣告指蔓王侮辱她。婆羅門很生氣(婆羅門很厲害，有法力)，但是他知道指蔓王也很厲害，不好對付，就想辦法捉弄他。告訴他如果在七天之內能殺一千個人，並把一千個人的手指都穿上掛在脖子上，就可以獲得梵天王的果位。然後念咒，給了他一把刀。之後指蔓王像發了瘋一樣見人就殺，七天殺了九百九十九個人。人們都知道指蔓王瘋狂地殺人，都不敢出現。指蔓王找不到人殺，就想殺自己的母親。這時一個比丘出現了，他是佛陀化現的。指蔓王看到了這個比丘，就放棄了殺母，開始追殺比丘。本來他跑得非常快，比丘走的很慢很慢，但他卻追不上。他覺得奇怪，然後就喊：“你給我站住!”佛陀說：“我一直在安住沒有走啊?”他心裡更奇怪了。這個時候，佛給他講法，他生起了信心，出家修行，最後成為了阿羅漢。 第三個具見的公案，具見也叫未生怨王。具見的父親是國王，而且父親壽命非常長，他著急當國王，就把父親關在一個空屋裡，讓他活活地死去，這樣殺害了父親。但是後來他對佛法生起了信心，一心忏悔，最後成為了菩薩。 我們從一些連續劇中也能看出來，皇宮裡的人爭名奪利，勾心斗角，就是為了爭奪王位。皇帝的兒子之間斗得你死我活，皇帝身邊的大臣也夠狠的。事實上皇宮就是這樣的。具見為什麼要殺父親?就是為了王位，因為只有父親死了，他才能繼承王位，他著急繼承王位就把父親殺了。 第四個能樂的公案。他跟一個女人關系好，母親阻攔他，他就把母親殺了。後來他後悔了，進入佛門出家了，後來大家知道了他做的事情，佛也不收他，他只好離開了僧團，到了一個佛法不興盛的邊鄙地。他很聰明，精通佛理，然後天天給那裡的眾生講法，後來聚集了很多人，有成千上萬的弟子。這些弟子當中有很多是大羅漢，都有大神通，因為依止上師後不應該再觀察上師，所以這些阿羅漢都沒有觀察過自己的上師。後來能樂圓寂了，弟子們要供奉他的遺體，其中有一位長老，是弟子裡面年齡最大的阿羅漢。他要清洗上師的遺體，去洗手的時候，想通過神通看看上師在哪個清淨剎土，結果沒看到，後來發現上師在地獄裡，因為殺了親生母親，造了五無間罪。這位長老召集了所有的同修道友，給上師做超度。能樂就脫離了地獄升到了天界，同時見谛了，現量見到了諸法的實相。 他是一個犯五無間罪的人，不是一個合格的出家人，但是他給很多人講法，有很大的功德;他培養了很多的成就者，大阿羅漢，也有功德。雖然下地獄了，但是很快就出來了。 這些人之前都放逸過，殺過自己的父母親，殺過很多眾生，但是他們忏悔了，通過精進修行，最後都成就了阿羅漢。這些公案說明，雖然我們以前造過很多惡業，犯過很多錯誤，但是如果真正從心裡忏悔，真正能放下，都能清淨，都能成就。 《入行論》裡有個比喻，一個千年的黑屋，經陽光的照耀，黑暗消失得無影無蹤!沒有因為是千年的黑暗，雖然陽光照進來了，但是還需要等一段時間，甚至需要很多劫黑暗才會消失。這是比喻。當你發出了菩提心，當你把心態放下的時候，一切業障都會清淨。 佛經裡講，兩種人都會成為法器，可以解脫，可以成佛。一種人是不放逸，——不犯戒，不犯錯誤的人(這種人肯定能圓滿，但是這種人很少)。另一種人雖然放逸但通過忏悔，能清淨業障的人。 大家對佛法生起了信心，而且很精進，末法時期能有這樣的機緣，能有這樣的福報，也是非常值得隨喜和贊歎的。但是以前你們在社會上犯過很多錯誤，造過很多惡業，跟我們不一樣。我們從小出家，想造業、犯錯也沒有機會。你們應該好好忏悔，不要認為穿個法衣，剃個頭，就可以在空中飛了!多忏悔才有希望。這都是很重要的。 此福已得一切智 摧伏一切過患敵 生老病死猶波濤 願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持 法性不變真谛之加持 僧從不退意樂之加持 如是回向發願悉成就! 達雅塔 班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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