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| 聖嚴法師 |
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茶與佛教的千年奇緣
茶與佛教的千古奇緣(圖片來源：資料圖) 西漢末年，佛教傳入中國以後，由於教義和僧徒生活的需要，茶葉與佛教之間很快就產生了密切的聯系。 一、茶葉與佛教 西漢末年，佛教傳入中國以後，由於教義和僧徒生活的需要，茶葉與佛教之間很快就產生了密切的聯系。根據佛教的規制，在飲食上，僧人要遵守不飲酒、非時食(過午不食)和戒葷食素等戒律。 佛教重視坐禅修行。坐禅講究專注一境，靜坐思維，而且必須跏跌而坐，頭正背直，“不動不搖、不委不倚”，更不能臥床睡眠，通常坐禅達九十天之久。長時間的坐禅會使人產生疲倦和睡眠的欲望，為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除坐禅產生的疲勞和作為午後不食之補充的飲料。這樣，具有提神益思、驅除睡魔、生津止渴、消除疲勞等功效的茶葉便成為僧徒們最理想的飲料。 禅宗寺院十分講究飲茶。(圖片來源：資料圖) 佛教徒飲茶的歷史可追溯到東晉時代。《晉書·藝術傳》記載，僧徒單道開在後趙的都城邺城(今河北臨漳縣西南)昭德寺內坐禅修行，他不畏寒暑，晝夜不臥，“日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時復飲茶蘇一、二升而已”。中國古代有將茶葉摻和果料香料一同飲用的習慣。“茶蘇”是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料。雖然，這時茶葉尚未單獨飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禅修行。 唐宋以後，佛教中的禅宗得到迅速發展。禅宗強調以坐禅的方式，徹悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分講究飲茶。《封氏聞見記》記載，“(唐)開元中，泰山靈巖寺有降魔禅師大興禅教，學禅務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。”由於禅宗的大力提倡，不僅寺院僧人飲茶成風，而且促進了北方民間飲茶習慣的進一步普及。一些僧人嗜好飲茶，竟至“唯茶是求”的地步。唐大中三年(849年)“東都進一僧，年一百二十歲。宣皇問服何藥而至此。僧對曰，臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗”(宋錢易《南部新書》)。宋代禅僧飲茶已經十分普遍。道原《景德傳燈錄》中說及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“問如何是和尚家風，師曰飯後三碗茶”的記載。溫州瑞鹿寺的本先禅師，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前禮拜，歸下去打睡了，起來洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”此時，飲茶成為禅僧日常生活中不可缺少的重要內容。 二、寺院飲茶及對社會風俗的影響 佛教對飲茶的重視，使得飲茶逐漸成為寺院制度的一部分。寺院中設有“茶堂”，是禅僧辯論佛理，招待施主，品嘗香茶的地方。寺院內演說佛法的戒集會之處稱“法堂”，法堂設有二鼓，居東北角的稱“法鼓”，居西北角的稱“茶鼓”。茶鼓是召集眾僧飲茶所擊的鼓。宋林逋詩曰：“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓台卓酒旗。”寺院專設“茶頭”掌握燒水煮茶，獻茶待客;並在寺門前派“施茶僧”數名，施惠茶水。佛教寺院中的茶葉，稱作“寺院茶”，一般有三種用途：供佛、待客、自奉。《蠻瓯志》記載，覺林院的僧人“待客以驚雷筴(中等茶)，自奉以萱帶草(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。”“寺院茶”按照佛教規制具有不少名目。每日在佛前、祖前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”;按照受戒年限的先後飲茶，稱作“戒臘茶”;請所有眾僧飲茶，稱作“普茶”;化緣乞食得來的茶稱作“化茶”等等。平時坐禅分六個階段，每一個階段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院監值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除長時間坐禅產生的疲勞。 《茶經》是世界上最早的一部茶葉專著。(圖片來源：資料圖) 歷史上許多僧人以煮茶、品茶而聞名於世。唐代著名詩僧釋皎然，善烹茶，能詩文，留下許多有名的茶詩。他的《飲茶歌消崔石使君》詩，贊譽了剡溪茶的清郁隽永的香氣、甘露瓊漿般的滋味。詩雲：“越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飄沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。”五代十國時，吳僧文了善烹茶，游歷荊南，被稱之為“湯神”，授予華定水大師上人的稱號。宋代南屏謙師妙於茶事，自雲：“得之於心，應之於手，非可以言傳學到者”。宋代有一種傾注茶湯於碗中使湯紋形成各種物象的游戲，稱作“茶百戲”。僧徒福全擅長茶百戲，能使湯紋組成一句詩，並列四碗可組合成一首絕句。由此可見佛教徒對於茶事的鑒賞研討可謂精妙非凡。 後世尊為“茶聖”的陸羽，雖然不是僧人，但卻出身於寺院，他一生的行跡也幾乎沒有脫離過寺院。三歲時，被竟陵西垱寺智積禅師收養。智積禅師嗜好飲茶，陸羽專為他煮茶，久之練成一手高超的采制、煮飲茶葉的手藝。他遍游各地名山古剎，采茶、制茶、品茶，結識善烹煮茶葉的高僧，並不斷總結自己的經驗，吸收前人的成就，著成《茶經》一書。書中論述了茶的形狀、品種、產地、栽培、采制、煮飲和茶具等問題，是世界上最早的一部茶葉專著。 佛教寺院的飲茶習慣，對整個社會飲茶風俗的許多方面都有影響。宋代浙江余杭徑山寺經常舉行由僧徒、施主、香客參加的茶宴，進行鑒評各種茶葉質量的“斗茶”活動，並發明了把幼嫩的優質芽茶碾成粉末，用沸水沖泡調制的“點茶法”，即現在我們常用的沖泡茶葉的方法。名冠中外的宜興紫砂陶壺，是茶具中的珍品。相傳，紫砂陶壺是明代宜興金沙寺中一位不知名的老僧創制的。他選用精細的紫砂細泥，捏成樹瘿形坯胎，采用特殊的燒制方法制成。燒出的紫砂壺不僅造型簡練大方，色調淳樸古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶湯醇郁芳馨，深受人們的喜愛。 三、寺院與茶葉的生產 佛教寺院提倡飲茶，同時有主張親自從事耕作的農禅思想，因而許多名山大川中的寺院都種植茶樹，采制茶葉。如唐代湖州(今浙江吳興縣)的山桑、佛師二寺，鳳亭山的飛雲、曲水兩寺;常州(今江蘇常州市)圈嶺善權寺;錢塘(今杭州市)天竺、靈隱兩寺都出產茶葉。五代十國時，揚州禅智寺，寺枕山崗，建有茶園。宋代以後，南方凡是有條件種植茶樹的地方，寺院僧人都開辟為茶園。由於佛教寺院大都建在群山環抱的山腰峽谷之中，自然條件宜於茶樹生長。所以，現今我國眾多的名茶中，有相當一部分名茶最初是由寺院種植的。如四川蒙山出產的蒙山茶，相傳是漢代甘露普慧禅師親手所植，稱作“仙茶”。福建武夷山出產的“武夷巖茶”是烏龍茶的始祖。宋元以後“武夷寺僧多晉江人，以茶坪為生，每寺訂泉州人為茶師，清明之後谷雨前，江右采茶者萬余人。”武夷巖茶以寺院所制最為得法，僧徒們按照不同時節采回的茶葉，分別制成“壽星眉”、“蓮子心”和“鳳尾龍須”三種名茶。 名茶最初產於寺院中(圖片來源：資料圖) 北宋時，江蘇洞庭山水月院的山僧尤善制茶，出產以寺院命名的“水月茶”，即有名的碧螺春茶。明隆慶年間，僧徒大方制茶精妙，其茶名揚海內，人稱“大方茶”，是現在皖南茶區所產“屯綠茶”的前身。浙江雲和縣惠明寺的“惠明茶”具有色澤綠潤，久飲香氣不絕的特點，它曾以特優的質量在1915年巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質獎章和獎狀。此外，產於普陀山的“佛茶”、黃山的“雲霧茶”、雲南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山萬年寺的“羅漢供茶”、杭州法鏡寺的“香林茶”等都是最初產於寺院中的名茶。 佛教寺院在長期的種植和飲用茶葉的過程中，對栽培、焙制茶葉的技術均有所創新。茶樹有喜愛溫濕和耐陰的特性，為了創造茶樹生長的良好環境，唐代湖南佛寺中創造了竹間種茶的方法。唐永貞元年(805年)柳宗元被貶谪到湖南，在永州龍興寺品嘗到新采的“竹間茶”，作《巽上人以竹間自采新茶見贈酬之以詩》。同年，劉禹錫被貶郎州(今湖南常德市)司馬，作《西山蘭若試茶歌》曰：“山僧後檐茶數叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。驟雨松聲入鼎來，白雲滿碗花徘徊……”詩中提到在竹間種茶的方法，可使茶樹有適度的庇蔭環境，並且“竹露所滴其茗，倍有清氣”。佛教徒們創造的“竹間茶”是我國古代最早的茶園庇蔭栽培方法。從劉禹錫的詩中，可以看到僧徒們將新采的竹間茶，經過炒焙的工藝處理，使滿室生香。 這種炒青工藝方法，以往認為始於明代，其實，在唐代湖南的佛寺中就已經產生了。 中國佛教在茶葉的種植、飲用等方面做出了傑出的貢獻(圖片來源：資料圖) 四、佛教與茶葉的傳播 公元四世紀末，佛教由中國傳入朝鮮。隨著中朝兩國華嚴宗、天台宗禅師的往來，茶葉被帶到朝鮮半島。公元十二世紀時，朝鮮松應寺、寶林寺和寶慶伽寺等著名寺院都提倡飲用茶葉。不久，飲茶的風俗也在民間廣泛流行起來。中國茶葉雖早在漢代就已傳入日本，但到唐宋時期，由於佛教僧人的傳播提倡，飲茶才成為日本社會生活中重要的習俗。唐代時，日本最澄禅師和空海禅師到中國留學，回國時將茶種和制茶工具帶回日本，在寺院附近栽種，得到嵯峨天皇的稱贊。在宋代日本榮西禅師從中國引進了寺院的飲茶方法，制定了飲茶儀式，著《吃茶養生記》一書，被譽為日本第一部茶書，對推動日本社會飲茶風俗有重大作用。元代，日本聖一禅師將中國的“點茶法”和“斗茶”的習俗傳入日本。 總之，中國是茶葉的故鄉，中國佛教不僅在茶葉的種植、飲用等方面做出了傑出的貢獻，也是茶葉向海外傳播的一座橋梁
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