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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第164集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三五三頁： 鈔【進力者，進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世種種事業故。】 演【進根增長者，前雖有進根，若未有力，則無始來不修三學六度，種種懈怠種子，猶能發生，墮出世種種事業。今得進力，則精進猛將，能伏懈怠魔軍，成辦三學六度諸事業故。】 五根，絕大多數的同修都具足，雖有根就是不得力，為什麼?有的時候還有許多煩惱現前，不能認真去修學，這就是雖有根沒有力。通常佛門講的善根，「某人有善根」，這個善根就是泛指五根：信、進、念、定、慧。雖有善根，可是我們往往看到他退轉了。甚至他在初學的時候，佛門常說「不失初發心，成佛有余」，勇猛精進，可是進沒有多久，他就懈怠、就退轉，甚至墮落，原因是什麼?就是有根沒有力。由此可知，根要是不得力，不能成就。根為什麼不得力?有根，為什麼不能增長成為五力?這與緣有很大的關系，沒有遇到善知識，沒有遇到善緣。雖有根，遇到些惡緣，他就會退轉。凡是從道業上退轉下來的緣，都叫做惡緣。譬如發大心，勇猛精進，甚至出家，也講經說法，最後他退回去，還俗去結婚，這都叫惡緣。遇到惡知識，說得不好聽，遇到冤家對頭，俗話常說「不是冤家不聚頭」，他遇到冤家對頭。這樁事情，從釋迦牟尼佛的時候就有，每個時代、每個處所都是很常見的。我們清楚的看出來，他雖有善根，這根很薄弱，沒有力量。 注解裡面它的定義很清楚，「三學六度」，三學是戒學、定學、慧學，通於大小乘，六度是菩薩修行的准則。如果三學六度增長，這就證明他的根有力;三學六度不能增長，這個根沒力。此地「進」只講到這個地方，因為五根裡有進，五力裡也有進，七菩提分和八聖道都有進，意思都不一樣，這個地方的進是廣泛指三學六度。七菩提分裡面的進，那就是精進，因為他有擇法，不是這樣子泛泛而談，他就有專持。 鈔【念力者，念根增長，能破邪念，成就一切出世正念故。】 這個念得力，實在講是我們常說的功夫真正得力，為什麼?妄念少了，現在我們一天到晚妄念紛飛，就是我們的念根不得力。有很多同修非常坦白，他說：「我對淨土真正相信，但是妄想太多，念佛是愈念妄想愈多，念這麼多年好像妄想也沒減少。」這就是念根不得力，如果念根有力，妄念自然就少，這個地方講的邪念就是指妄念。這樁事情，應該怎麼修法?實在講，我們對於眼前的處境太大意、太疏忽，所以功夫用不上力，五根不能很快的提升為五力，不知道生死事大，不曉得無常迅速，不知道六道可畏。如果人能夠常常想到這些，給諸位說，人命確實非常的脆弱，尤其在今天這個社會，不知道什麼時候會發生災難?誰能保證年年如意、歲歲平安?這是一句吉祥話，誰能保證得到?看這個世間，你們每天看報紙、看新聞，全世界時時刻刻有災難，看到那些遇難的人，再想想自己，一口氣不來怎麼辦?尤其是災變這樣頻繁，我們有多大的福報能幸免?要是有這樣的警覺心，這五根就很容易提升，有力量，他的念就有力。進沒有力、念沒有力，就是對於眼前的境界疏忽、大意了。注解說，「世間五欲六塵邪念猶未盡除」，所以正念不能現前。必須念根有了力量，妄想雜念少了，你的修學功夫就會得力。因為五根五力是通大小乘佛法、通一切法門，此地只講一個原則，這個原則是佛法裡面大小乘統統用得上。 鈔【定力者，定根增長，能破一切諸雜亂想，發起事理諸禅定故。】 實在講，念力就是定力的前方便，一定是先念得力，然後就有定。定力能破一切雜亂想，使你的心能得定。在五乘佛法裡面講就是四禅八定，在二乘裡面講就是九次第定，他才能得到。注解裡面「四禅八定，九次第定，十六特勝等」，這是說的禅定功夫。從這一點我們不難體會到，現在這個世間學禅的風氣很盛，如果有人來邀請，我們自己要認真反省一下，是不是學禅的根器?要什麼樣根器才能學禅?心地很清淨，妄想雜念很少，這人可以學禅。如果妄想雜念很多，心不容易定下來，常常會受外面境界的影響，換句話說，你學禅是決定不能成功。是不是禅的根器?不要問別人，自己很清楚。由此可知，禅宗所攝受的根器就沒有淨宗來得廣大，禅宗不能攝受的，淨土宗可以攝受，這就是它特別殊勝之處，也是一切諸佛為什麼要贊歎這個法門，道理就在此地。 演【又不明谛理，但得世間禅，名曰事禅。】 這是佛法甚深的義趣他不懂，他妄想少、雜念少，他學這個定是世間禅定，是事禅。事禅最高只能到非想非非想天，出不了三界，換句話說，他的定止於四禅八定，不能再往上去。 演【深明谛理，得出世間禅，及出世上上禅，名曰理禅。】 「深明谛理」，谛是四谛，小乘法的道理，理是大乘的理論，谛理兩字把大小乘佛法統統包括。「得出世間禅，及出世上上禅」，出世間禅就是聲聞緣覺的九次第定，出世間上上禅就是無量三昧、華嚴三昧、楞嚴大定這些東西，這是諸佛如來所證，「名曰理禅」。所以佛法不能不知道，理論要是不通達，確實是有障礙。一定要明理，明理那就要讀經，所以讀經非常的重要，研究討論能幫助我們啟發後得智，讀經是培養根本智。要有長時間讀誦，讀到心地清淨平等，覺而不迷。 《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》好!「大乘」是教，不是小乘，「無量壽」是理、是本體，真如本性的本體，「莊嚴」是相，「清淨平等覺」是作用。學佛就是學這個，學心清淨，心地平等，覺而不迷。所以這一部經就是整個佛法的精髓，得到這部經就得到整個佛法，我們今天為什麼還不能死心塌地的去念這部經?還要去看這個、看那個?這就是有根無力，還會被外面境界動搖。追究其原因，是對於佛法認識不清楚，如果真正認識清楚，他這個心是定的。他有念力、有定力，定在這個法門上，不會被外境所轉，這樣自己才能成就。自己不成就，說是要度化眾生，幫助別人，這是決定做不到的。 「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，有位同修問「不落因果，不昧因果」這兩句話是什麼意思?這是禅宗百丈大師的一個公案，一個字說錯，墮五百世野狐身。自己要是沒有開悟，免不了會說錯，所以要度別人，是先度自己。度別人是要後得智，度自己是要根本智，才曉得根本智的重要。雖然根本智與後得智可以同時下手，但是有賓主之分、正助之分。根本智是主修、是正修，我們采取方法是讀誦，我在講席常常提醒同修，用清淨心、用平等心、用真誠心、用恭敬心去讀誦，不要求解義，這是求根本智。這樣讀誦，三學六度統統在其中，全都包括，很重要!研究注解，同參道友彼此在一起互相研究討論，那是後得智，一個星期有一、二次就夠，每次一、二個小時。 根本智的訓練，每天不能間斷。在家同修你們的工作很繁忙，一天至少有一個小時的時間認真去做，這一點鐘用真誠心，把一切事務統統放下，使心地清淨、平等、真誠恭敬，用一個小時來讀經，經念熟的話，一個小時一部就夠。出家人每天至少要念二、三個小時以上，因為你出家，發心專修，不像在家人工作那麼繁忙，所以每天至少要念二部到三部。這個跟世間念書不一樣，用這個方法修清淨、平等、真誠、恭敬，這叫修根本智。念經的時候不能打妄想，起個妄想，動個念頭：「這句經是什麼意思?」那你這四個都沒有，你的三學六度，真誠、恭敬、清淨、平等完全沒有，這就錯了，就把佛法的修行變成世間法去讀誦，變成念世間書。所以佛家講的讀誦，是一種修行的方法，跟平常念經完全不一樣，功夫每天都不能間斷。這樣下去，有個半年、一年的訓練，心清淨了。清淨心能生智慧，然後你念這句佛號，這是理念、不是事念。理念得念佛三昧，得一心不亂，比那個單單事持要快得多。 演【又小乘緣空直入，乃至圓人直心正念真如，名曰理禅。小乘帶事兼修，乃至圓人從行托事附法，三種觀法，皆事理兼修，名曰事理禅。種種不一，故雲諸也。】 禅無量無邊，此地也只能用歸納的方法，歸納成三類：事禅、理禅、事理禅。禅裡頭有理有事，這也說得相當明白。小乘是指聲聞，也包括緣覺。乃至圓人，這是指菩薩，菩薩有通教的菩薩、別教的菩薩、圓教的菩薩。藏教就是屬於小乘，用「乃至」把通、別省略。可以說根性不相同，他修行的方法不一樣，所依據的理論也不一樣，但是都叫做理禅。我們對於淨宗的理論，能明了、通達，能斷疑生信，這一句阿彌陀佛就是理禅。淨土宗不叫禅，叫理持、事持，持名念佛。真正得到禅定，我們稱它作念佛三昧。念佛三昧就是禅定，一心不亂就是更深一層的禅定。念佛三昧這個名詞含義非常廣，事一心、理一心都包括在內，從功夫成片一直到理一心不亂，統統叫做念佛三昧。講功夫成片，事一心、理一心，這就是念佛三昧功夫有深淺不同的稱呼。小乘有帶事兼修的，阿羅漢辟支佛往往示現這種修行方法，大乘菩薩更自在，這種情形就更多。 「從行托事附法」，這一句也是大乘法裡常講「歷事練心」。他的定慧在哪裡學?就在日常生活當中，在處事待人接物之處，在這裡面修禅、修定、修慧。最具體的就是善財童子五十三參，五十三位善知識，各行各業、男女老少，他們都是修甚深的禅定，但是他們沒有把生活捨棄，也沒有把事業耽誤。不但生活事業沒有耽誤，而且生活美滿，事業增上。所以大乘佛法，特別是大乘圓教，《華嚴》就是大乘圓教，是佛法裡面最高等的修行方法，跟生活完全融成一片。事就是世間一切的事業，法是佛法，佛法跟世間一切事融合成一體，正所謂「哪一法不是佛法?」「圓人所說，法法皆如，法法皆是。」沒有一法不是佛法。這種說法怕大家誤會，變成惡取空，那個弊病就變得太大。所以這個地方決定不容許誤會。 「法法皆是佛法」，佛法是什麼?《般若經》上一句話給我們說盡，佛法是無所得，「無智亦無得」。圓教菩薩在一切法裡，他知道法法皆空、法法不可得，所以他在一切法裡沒有一絲毫的分別執著，在一切法裡顯示出他的心地清淨、平等、真誠到了極處。不像小乘、別教菩薩要離開那個法，他的心才清淨，圓教不要離開，為什麼不要離開?「凡所有相，皆是虛妄」，何必要離?「一切有為法，如夢幻泡影」，「當體即空，當相即道」，這就是圓人。圓人修行真的是自在快樂，無障無礙。可是如果我們不是圓頓根性的人，這個學不得，為什麼?他在這境界內無礙，我們不是這根性，在境界內決定有礙。這個地方自己要認真的反省，我們是什麼根性?應該學哪個標准?圓頓根性，當然學《華嚴經》五十三位善知識的標准，成就快!如果是別教的根性，不能學這個標准，用什麼標准?《梵網菩薩戒》的標准。《梵網菩薩戒》是別教，或者是唯識經論，特別是《唯識論》，《成唯識論》也是屬於別教。所以一定要認清自己的根性，選擇哪一類的方法，對於自己才有真實的利益，選錯了，不得利益。別教根性的要選成圓教，那就非常糟糕，會墮落，會造很多罪業。圓教根性要是選別教，雖然不會墮落，他進步很慢。所以擇法要契機，機是我們自己的根機，契合自己的根機，學起來就快，學得很順利。 鈔【慧力者，慧根增長，能破一切邪外等見，能斷一切偏小等執故。】 慧根有了力量，它的樣子，也就是它的作用，有能力辨別邪正，有能力破除自己的執著。實在說，佛法的修學，自始至終，始就是初發心，終是成佛道，修什麼?破執著而已。人我執破了就證阿羅漢，法我執破了就是圓教初住菩薩。圓教初住菩薩就成佛，就可以像《普門品》、《楞嚴經觀音菩薩耳根圓通章》所講的三十二應身，應以佛身得度者，他就可以現三十二相八十種好。禅家常講「明心見性，見性成佛」，圓教初住菩薩見性了，破一品無明、見一分本性。只要見一分本性，就有能力用三十二相，就有能力像觀音菩薩普門示現，觀音菩薩在楞嚴會上所現的身分，就是圓教初住這個身分。在《華嚴經》上，觀音菩薩所顯示的是圓教第七回向，《法華經》所示現的是圓教等覺菩薩，可見得菩薩的身分在每一法會裡都不一樣。這是慧根有了力量，它起這個作用。 由此可知，我們對一切法邪與正沒有能力揀別，對於自己的煩惱妄想分別執著沒有能力斷，都是因為慧根沒有力量。經讀多，聽講也聽多了，曉得有這些，但自己得不到，是因為沒有力量。必須到有力，即平常我們所說的功夫得力，什麼時候功夫得力?五根都有力，功夫就得力。五根不得力時，我們的功夫的確是悠悠泛泛。想想我們學佛這麼久，有什麼成就?能不能拿出一個像樣的成績單?如果成績單拿不出來，那就是不得力。功夫得力，這個成績單就拿出來。 下面是七菩提分，這是三十七道品裡面的第六科： 疏【七菩提分者，即七覺支。】 「菩提」是梵語，翻成中文的意思就是「覺」，分就是分支，這個地方講的七條都是智慧的起用。 疏【亦繇前根力，得此慧用。】 由此可知，沒有根與力，七菩提分絕對不可能用得上。七菩提分第一個是「擇法」，沒有智慧，你怎麼會選擇法門?選擇法門要靠智慧。智慧有大小、淺深、偏圓不同，你抉擇的法門就不相同，看你在佛法大海裡去選擇什麼? 疏【謂一念，二擇法，三精進，四喜，五猗，六定，七捨。一雲：一擇法，二精進，三喜，四除，五捨，六定，七念。今依後釋。】 蓮池大師在此地的解釋，是依照後面一種。這兩種說法都出於經上，後面這個說法好懂，容易明了。 演【七覺自體，即擇法等，此之為用，為斷見道諸邪見故。】 小乘的見道位是須陀洹果，大乘的見道位是圓教初住菩薩。《金剛經》上的境界就是圓教初住，《大乘起信論》也是圓教初住，《大佛頂首楞嚴經》二十五圓通章裡面，二十五位菩薩統統表演的是圓教初住菩薩。你會用這個，就容易證得見道位。下面一條條的介紹，先介紹七覺支這個名相： 鈔【覺支者，覺即菩提，支即是分，謂分分隨宜而用也。】 七覺支也稱為七菩提分。『分分隨宜而用』，這七種可以單獨用，可以兩個合在一起用，也可以三個合在一起用，這是看自己在什麼情況之下，需要用哪個你就用哪個，目的是幫助你見道，換句話說，幫助你斷惑證真。 鈔【繇前者，瑜伽雲：諸已證入正位者，如實覺慧。】 演【諸已證入正位者，正位即正性，以由前根力，能破一切見執，不墮斷常，覺法正性。正性者，即四谛如實性。】 「能破一切見執」，它有能力破除你見解上的執著。「不墮斷常」，不會執著常見與斷見。「覺法正性」，什麼是正性?「正性即四谛如實性。」也就是佛所講的理論，你能真正的通達明了。四谛法是苦集滅道，世出世間兩重因果，苦集是世間因果，滅道是出世間因果。你真正通達明了，你不會執著斷見，也不會執著常見。什麼叫斷見?舉個比喻，有這個見解的人很多，人死一切都完了，不相信有來世，不相信有輪回，他認為人只有這一世，所以在這一世為了求得自己的享受不擇任何手段，他不相信有來世，這叫斷見。常見是什麼?認為人死了二十年之後又是一條好漢，也就是人死之後來生還是人，狗死了來生還是狗，永遠不會改變，這叫常見。這兩種見解都是錯誤的。 佛說的四谛法裡面，苦集就是說明三世六道輪回的原理。人死了有來生，來生不一定是人，狗死了也有來生，來生不一定是狗，它也可能作人，也可能生天。人死了也可能生天，也可能墮三惡道。六道輪回，誰主宰?六道輪回是你自己主宰，不但六道，這一生當中我們的遭遇，吉凶禍福都是自己主宰的。所以命運可不可以改?可以改，因為是自己主宰的。誰來改?要由自己去改。任何人沒有力量改造你的命運，這是諸位要知道的。為什麼?命運是你自己造的，還得要你自己改。你的命運不是別人造的，由別人造的，那當然別人可以給你改，不是別人造的，是自己造的，佛菩薩神通再廣大，智慧再圓滿，也不能替我們改。 舊金山的大地震，佛菩薩也無可奈何。昨天發生的空難，佛菩薩有沒有見到?見到，哪有見不到的道理!有沒有辦法改?沒有辦法，眾生有自己的業力。什麼力量能改?自己的力量能改，佛把這個理論、事實真相告訴我們，依照佛所講的理論方法，改造自己命運的人，是大有人在。袁了凡把自己的事情寫成一個小冊子流通，大家都知道。還有許多人沒有寫出來，沒有跟大家宣布的，多得很。我自己親自見到的，就有十多個人，這些人都還在，確實改造了自己的命運，所以你要相信!這地方講的「正性」，就是「四谛如實性」，用現代的話說，就是真理、真真實實的事理，你要相信。 演【即用此如實覺慧，以為支分，合宜則用也。】 適合就可以用，隨時可以用它。 演【即四谛如實性者，性即苦為逼迫性，集為招感性等。】 「性」是性質。「苦」是逼迫，身心都不自在，身心不安，這是苦。「集」是迷惑造業，自己招感苦報。 演【如實，即是生滅、無生、無量、無作。此四各稱當教之理，名曰如實。】 「生滅、無生、無量、無作」，這講四種四谛，把整個佛法都包括盡了。天台智者大師講三十七道品第一科「四念處」，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，四句十六個字，他那本書有這麼厚，四卷就解釋這四句。他這四卷第一卷就是講生滅四念處，第二卷講無生四念處，第三卷講無量四念處，第四卷講無作四念處。這四句就是藏通別圓，藏教講生滅，通教講無生，別教講無量，圓教講無作。所以四念處通四教，五根、五力、七菩提分、八正道統統都通四教，六度萬行也通四教，法法圓通。不但通四教，還通世間法。如果不通世間法，圓人又怎麼能托事附法?圓人能托事附法，就是四教四谛統統通世間法，沒有一法不通，法法圓融。這是妙不可思議，稱為道妙。「此四各稱當教之理」，生滅，稱藏教之理;無生，稱通教之理;無作，稱圓教之理，這叫「如實」。從這個地方來看，三十七道品貫穿世出世間一切法，怎麼能把它看作小乘法?小乘法講三十七道品，都是講生滅三十七道品。 『諸已證入正位者』，四教這些菩薩，不論證在哪一個位次，這些原則統統用得上。他所用的與自己所學的教，理論決定相應，小乘與藏教相應，大乘通教菩薩與通教的理論相應，別教的菩薩與別教的理論相應。『如實覺慧，用此為支，故知根力既固』，固是堅固，五根五力是相當堅固，『後須覺慧，合宜則用』。這個時候，他就可以在無量法門裡抉擇一個法門，這個法門他一定成就。初學的人茫然，這麼多法門，不曉得學哪個好?不知道修哪個好?一直修到老，還沒有一個抉擇的法門，那是非常之苦。好像你坐船在大海裡，不知道方向，沒有目標，在海裡游來游去，這是苦事情。根力堅固，他就可以選擇方向、選擇目標，可以計算出什麼時候達到目標。 『依後釋者』，七菩提分舉出兩種解釋，蓮池大師取後面這種。『以天台所釋，意明顯故。』前面講法第一個是「念」，後面講法第一個是「擇法」，天台宗用後面這個說法，華嚴宗也用這說法，這個說法的確意思非常明確，容易理解。『又華嚴疏，亦以擇法為自體，余分為分故。』這是說明華嚴宗的祖師跟天台宗的祖師，他們的看法都是一致的，采取後面這種說法，所以蓮池大師遵照這些古德的抉擇，采取後面這說法。 鈔【一擇法者，觀諸法時，善能覺了，揀別真偽故。】 這一條含義非常廣泛。擇法原則裡很重要的一條是「合宜則用」，合宜的標准就是合自己本修的法門。由此可知，擇法的范圍很廣。生活當中衣食住行，在社會上我們選擇職業，職業選定了，我們用什麼方法來經營?統統都是擇法，不是只有八萬四千法門裡我選擇哪個法門來修行，當然這也是擇法。你才曉得，佛法學了之後真的學以致用，學了馬上就用得上。學了在生活用不上，所學非所用，這個東西我們學來干什麼?沒有用處。學了馬上就用上，這就有價值、有意義。 舉個例子來說，我們今天修的是淨土宗，淨土宗近程的目標是心地清淨，遠程的目標是求生西方極樂世界，近目標跟遠目標相應，心淨則土淨。我們在生活上，從早到晚，衣食住行，要是與我們的心清淨相應，我們就擇這個法。與清淨心相應，與信願行相應，那就沒錯，無論在生活、在事業、在處世，你就曉得我們應該怎樣選擇。當然最重要、最根本的，是在八萬四千法門裡面抉擇淨土法門。淨土法門裡面尤其難得的，我們選擇持名念佛法門，這是我們所抉擇的。然後我們生活的一切都與這個法門相應，變成所有一切法都是修淨業的增上緣，這叫會擇法。我再說得具體一點，就是在一切法裡頭，當然我們特別講的是世間法，也包括佛法，一定要把貪瞋癡慢、煩惱、妄想、知見伏住。生活方面，適可而止，知足常樂，為什麼?我們的心才能保持清淨。否則，貪欲增長，你的心怎麼會清淨?貪瞋癡慢決定不能叫它增長。 古來這些大德們，出家在家，給我們做榜樣的太多了。他們生活非常富裕，為什麼捨掉?釋迦牟尼佛本人就做了樣子給我們看，他是王子，捨棄富貴，富是財富，貴是地位，王位不要、財富不要，到沒人去的雪山裡面修苦行，知足常樂，這是我們的榜樣，是我們的模范。在中國，出家不必說了，在家居士當中有許多將自己的財富捐獻出來做慈善事業，自己一生保持著清苦的生活，沒有貪心。貪是煩惱第一個根本，不貪就不愚癡，不貪就沒有瞋恚心，貪不到才生瞋恚心，貪到他就不生瞋恚。所以人家是認真的讓心地清淨，把這些外緣捨棄。無貪、無瞋、無癡這是三善根，他修三善根，世出世間一切的善法都從這個根生出來的。福報讓眾生享，這個快樂，福不是自己獨享，讓一切眾生共享。覺分、菩提分，這是真實的智慧。沒有智慧的人，福報自己享，不會跟別人共享。唯有真正覺悟、真正有智慧的人，他福報是給眾生共享，自己不享，為什麼?自他不二，給眾生享才是真正自己享受。 凡夫迷、執著，自己跟他當中劃一個界限，不曉得自他不二，不知道萬法一如。當然這是高度的智慧、甚深的智慧，在四教裡只有圓教根性的人知道，別教還不行。在斷證功夫上來講，破一品無明、證一分法身，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩。斷證功夫雖然一樣，智慧不一樣，別教初地菩薩的智慧比圓教初住差得太遠，什麼原因?圓教根性的人是大而化之，天地萬物就是我自己一個，他沒有分別，沒有執著，心開意解。別教多少還有一點痕跡，沒有把它擦干淨，這就是我們常講的習氣沒斷;界限雖然沒有，習氣沒斷。這個界限就是《金剛經》上講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。圓教初住菩薩，四相、四見的習氣都沒有;別教初地菩薩，四相、四見破了，但是還有習氣。 由此可知，圓頓根性是最為可貴。當然這與自己多生多劫的修持有關系，這是過去世修的善根，那是因;這一生當中，能夠常常接受大乘經典，薰習圓教的經典，這個關系也很大，這是緣。圓教的經典，《彌陀經》、《無量壽經》是圓中之圓、頓中之頓。你們看黃念祖老居士的注解，他所引用古大德對這個經的判教，古德說：「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，如果做個比較，只有《華嚴》最真實，其他的沒有《華嚴》真實;《華嚴經》跟《無量壽經》比較，《無量壽經》最真實，《華嚴》被它比下去;《無量壽經》裡面再比較，四十八願最真實;四十八願每一條再作比較，第十八願最真實。」古人比來比去，比到最後，就是第十八願是真實當中第一真實。所以這是圓教當中的圓教，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，真正不容易遇到。 諸位要曉得，你念這一部《無量壽經》，就把釋迦牟尼佛四十九年所講的經統統都念到，一部都沒有漏。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說的，你也都讀盡。正是《華嚴經》所說「一即一切」，這部《無量壽經》就是一切經，「一切即一」，一切經歸納到最後就是這部經。我們這一代眾生，雖然是很苦，比起任何一個時代都苦，愈是眾生苦難，佛菩薩大慈大悲特別照顧我們，使我們能聽到這部究竟圓滿無上的寶典，這是諸佛菩薩真正大慈大悲的顯示。否則的話，我們怎麼會遇到?怎麼可能遇到這樣的圓滿?夏蓮居居士是佛菩薩再來的，他要不重新會集，把這個經整理出來，編成這個本子，說老實話，五種原譯本我們都不大願意看，不順口，看得很別扭，正是梅老居士所講的「本子譯得不好」，這個經一千多年來一般人不喜歡讀誦。 大家都念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》還念鸠摩羅什的本子，不念玄奘的本子，玄奘的本子念起來就感覺到有點別扭，沒有羅什的本子念起來舒暢，這些都是講契機，羅什的譯本契機。夏蓮居老居士編成這個會集的本子也契機，使《無量壽經》從此以後可以流通無阻，沒有阻礙，末法時期苦難的眾生能得到佛法的真實利益。《彌陀經》，得到蓮池大師的疏鈔，蕅益大師的要解，這一部經裡面所含的甚深義理、圓滿的境界都能呈現在我們的眼前。我們今天能讀到，能在一塊共同研究修學，這個福報，不但古人，甚至十方世界的眾生都羨慕，求之不得。這個法會無比的殊勝，無比的希有，我們應當要珍惜。這個法門認真的修學，擇法眼你就有了。你能夠有擇法眼，換句話說，你的根力自然就成就。你沒有根力，怎麼可能有擇法眼?唯獨根力堅固，你才有擇法眼。 諸位同修，講堂今年是成立十年了，十年當中有很多老同修在這裡聽經，一直聽我講到今天，你們想想，我幾時對淨宗這樣的強調?這就明了，過去開始到台北來講經，有五根，沒有五力，逐漸的就有力了，力還不堅固!到現前這兩年來，把所有一切大乘經論統統放下，專講《淨土五經》、《往生論》，這就是擇法。其他這些大經再也不會動搖，你請我，我推薦給別人，請別的法師、別的大德給你講，我不給你講了。這麼多年來，逐步進步的情形，同修們應當可以體驗得到。我們今天講到此地。
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