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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：原創
太上感應篇淺釋：例舉八種意惡（一）
意惡，是指內心生起的未必付諸行動的惡念。《感應篇》中例舉了以下八種意惡：“見他榮貴，願他流貶；見他富有，願他破散；見他色美，起心私之；負他貨財，願他身死；干求不遂，便生咒恨；見他失便，便說他過；見他體相不具而笑之，見他材能可稱而抑之。” 這段話的意思是：見到他人做官，內心就希望此人被貶職流放而失去官位；見到他人富有，就希望此人失去財富而變得貧窮；見到他人容色美貌，就生起想與之私通的心；欠他人的財物，就希望此人死去，自己就不用歸還所欠 的財物了；向他人強求某事而沒有如願，內心便對此人生起仇恨而詛咒此人；見他人失去權勢，就開始宣說此人的過失；見他人體貌面相有缺陷，內心就嘲笑此人；見到他人有才能，就生起壓制此人、不讓他有施展才能機會的心。實際上，一個人內心生起的意惡有千千萬萬，這裡只是例舉了其中八種常見的意惡。 有人疑問：“只是心裡想想，又沒有付諸行動，怎麼會是惡呢？”發起這種疑問的人，顯然對佛陀所宣說的因果律是愚昧的。我們內心的心念分為三種：有身體動作伴隨的心念，有語言伴隨的心念，沒有身口伴隨的心念，這三種心念分別簡稱為“身、口、意”，或者“身業、口業、意業”，它們都具有招感後有的力量，善的心念招感善報，惡的心念招感惡報。《禅門日誦·修心銘》中說：“凡人舉念，關系最重，發機雖微，果報甚大，善造道者，不可不慎。是故經雲：發念之機在十惡，則三途之業報已成；發念之機在十善，則人天之業報已成；依四谛發念，悟無生而羅漢果成；依十度發念，悟無生而菩薩果成；悲智平等，則正覺果成。念凡即凡矣，念聖即聖矣，念佛即佛矣。”意思是說，大凡人內心生起一個念頭，這件事的關系最大了，因為心念生起的時候是不知不覺很細微的，但是念頭的果報卻是很大的，所以善於創造未來把握自己命運的人，不可對心念的生起不謹慎。經中說：內心所發起的心念如果是殺盜YIN妄等十惡，則三惡道的惡報就已經造就；心念如果是不殺、不盜、不邪YIN、不妄語等十善，則人天的善報就已經造就；如果心念與“苦集滅道”四聖谛相應，悟到人無我空性，就成就了阿羅漢的果位；心念如果與“布施、持戒、安忍、精進、禅定、智慧、方便、願、力、智”這十度相應，悟到法無我空性，就成就了菩薩的果位；心念不僅慈悲，而且在空性中生起，慈悲與空性在一念中完全平等，就成就了佛陀的果位。念頭定格了一個人——念頭是凡夫而有的，此人就是凡夫；念頭是聖人而有的，此人就是聖人；念頭是佛陀而有的，此人就是佛陀。 所以，從這段話來看，心念的生起確實很重要的。儒家《中庸》開篇就有“慎獨”的教誡，“慎獨”中的“獨”就是指一個人內心生起的念頭。內心的念頭之所以稱為“獨”，主要是因為以下兩個原因：一是，內心有什麼樣的念頭，就會產生什麼樣的認知與體驗，一個念頭就對應著一種認知與體驗，念頭與認知體驗之間的對應關系獨一無二。例如，內心有仇恨的心念，不僅會覺得對境特別討厭，而且同時內心還體驗著痛苦；反之，如果內心有包容慈愛的念頭，就會覺得對境是美好的，內心也會體驗快樂悅意。二是，自己心中生起的念頭，其滋味只有自己獨自承受，他人無法替代。例如，作為母親，對自己的孩子肯定是非常慈愛的，甚至願意代受孩子的一切痛苦，但是如果孩子內心生起某個痛苦的心念，這個心念的痛苦滋味只有孩子自己獨自體驗與承受，母親根本無法代受。 從根本上來說，人內心的痛苦與快樂，不是由外境造成的，而是由內在的心念造成的，一個智者應當再三對這個道理進行觀察，直至生起定解為止。凡夫為了獲得快樂，千方百計地去征服外境，對內心的心念 卻絲毫不去做任何調整，這樣做的結果，必然是緣木求魚、南轅北轍，雖然花費了很多時間去征服外境，但內心依然得不到片刻的安詳。此外，在征服外境的過程中，由於造下了沉重的惡業，外境必然 變得越來越糟糕。這是無始以來，凡夫所用的離苦得樂之道，這條道路充滿愚昧、痛苦與失敗，而且沒有盡頭，我們應該幡然醒悟，及早回頭，經雲：回頭是岸。所以，我們應該停止征服外境的愚昧行為，轉而去征服自心，則快樂捶手可得。此外，由於外境是由心田中的種子變現的，而心田中的種子是由心念播下的，所以，只要心念正確，外境就會越來越善妙。 《入行論·護正知品》中說：“虎獅大象熊，蛇及一切敵，有情地獄卒，惡神並羅剎，唯由系此心，即攝彼一切，調伏此一心，一切皆馴服。”外境上種種恐怖的境相，如老虎、獅子、大象、熊、毒蛇等，還有地獄裡面恐懼的獄卒、惡神、羅剎等等，都是自心所變現。所以，如果內心住於禅定，則不會對它們生起絲毫的恐怖，如果自在駕馭了內心，這一切顯現都會成為自心的莊嚴。又說：“實語者佛言：一切諸怖畏，無量眾苦痛，皆從心所生。有情獄兵器，何人故意造？誰制燒鐵地？女眾從何出？佛說彼一切，皆由惡心造，是故三界中，恐怖莫甚心。”只說誠實語的佛陀告訴我們：一切怖畏、無量痛苦，都是從心而生。地獄裡砍殺眾生的兵器、炮烙灼燒眾生的熱鐵、折磨眾生的女人等，佛說這一切都是由人的惡心而造，所以，三界中最令人恐怖的是自己內心生起的惡念。 因此，我們應當牢記：“好人，好的是他自己；壞人，壞的也是他自己。”好人內心生起善念的時候，第一受益人，就是他自己，因為善念的本質就是愉悅，生起善念，自心就會生活在愉悅之中；善念的究竟受益者還是自己，因為善念在心中播下種子之後，將來成熟為外境時，享用這些悅意外境的，仍然是自己。同樣的道理，惡人內心生起惡念的時候，第一受害者就是他自己，因為他自己得首先承受惡念的滋味；惡念生起的時候，即便擁有再多的金錢、財富與榮譽，自心依然是痛苦的。所以，生起惡念等於糟蹋自己的生命。惡念的究竟受害者還是自己，因為惡念在心中播下種子之後，將來成熟為外境，體驗這種痛苦外境的依然是自己。下面我們來一一觀察這八種惡念的不合理之處。 一、見他榮貴，願他流貶；見他富有，願他破散。 富，是指資財充足而衣食無憂；貴，是指具有地位或權勢而受人尊敬。富貴，是每一個人所期望的，我們應該恆順眾生，祈願所有的眾生永遠具足財富、衣食無憂，永遠具足律儀、智慧與威望而受人尊敬。每天起床，我們都應當念誦一定數量的四無量心偈：“願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因，願諸眾生永具無苦之樂我心愉悅，願諸眾生遠離貪嗔之心住平等捨。”特別，作為發了大乘菩提心的人，面對具有財富與地位的人，應該如是思維：“本來，這些老母有情的所有安樂是要我去親自承辦的，現在他們依靠往昔的福德力，居然自己已經獲得了這些暫時的安樂，這是多麼善妙的事情啊！希望他們獲得更多的安樂，遠離一切痛苦，最終成就佛果，享受無邊無際的安樂。”這樣，讓自心對有情的安樂遠離嫉妒而修煉隨喜之心。 如果一個人的心具有“見到他人富貴，就希望他人失去富貴”的習氣，此人終生都會窮困潦倒，即便再怎樣努力，也不會過上富貴的生活；即便依靠往昔的福德力，暫時有了一定的財富與地位，這些財富與地位也會漸漸衰敗，最後一無所有。道理其實很簡單，願他人失去富貴的心念在心中會播下種子，這樣的種子其本質就是向自己的如來藏呼喚貧窮與下賤，久久這樣呼喚，自己就會真的活在貧窮與下賤之中。據說，唐朝時武元衡陷害柳子厚和劉夢，貶掉了他們的官職，但是當武元衡被叛軍殺死的時候，劉柳兩位卻安然無恙。白居易被王涯進讒言，而被貶，當王涯死於閹割時，白居易依然活得好好的。從這些事例可以看出，害人的人由於內心充滿害心，往往是自己先遭到殺害。 虹縣的周義夫，富而不儉，性情放縱蠻橫，孫識之曾經勸誡他收斂，周義夫惱怒地說：“你怎麼知道我是這樣的人？竟敢干預我的事情。”因此，孫識之很忌恨周義夫，並說：“我要看到他是怎樣破敗下去的。”等到孫識之登第，被派到家鄉虹縣做官，剛好有人狀告周義夫鬧市打人，狀子被送到所司審問時，不料狀告的人突然死掉了，於是孫識之就以周義夫殺人致死而判了他死罪。幾年後，孫識之被調到河北做官，全家被盜賊殺死，與周義夫一樣悲慘。對於周義夫來說，仗著自己有錢就蠻橫，確實是不對的，但孫識之竟然帶著仇恨殺了他，所以上天也以同樣的報應落在他身上。對他人好，就是對自己好，這是千真萬確的道理，所以，我們應當對一切人遠離“願他破敗”的惡心。 摘自《太上感應篇淺釋》（明如居士 著）
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