凡言禅宗者,上焉者,即聯想及於開悟,下焉者,則聯想及於狂妄。禅宗與開悟,開悟與狂妄,一般習慣,殆成為因明學上之三支論式。比類不倫,謬解殊甚,非但輕人,抑且自輕己。
首揀悟者,乃禅宗傳入吾國後,特有之一名詞。獨言悟之一名詞,通常習知,即為有會於心,有所理解。例如:水有解渴之功。茶亦水煮,故能解渴。未飲茶者,因此而悟知。若此之悟,非禅宗所宗,但為知解。禅所謂悟,乃屬證悟。證語者,乃我患渴,取水而飲,飲畢渴解,所有水之與渴,理事全消,故曰:“亡言絕慮”。水渴全消之後,但自清涼,永不再起煩渴者,則禅之工用,故曰:“言語道斷,心行處滅。”水渴既消,起而研究水與渴之理與事,及乎事徹理圓,了了無滯。則悟後起用。如教所雲:既得根本智,復須明諸差別智也。但終則仍歸於言語道斷,無去無來。全部佛法,乃超玄學哲學之一大實驗事也。非如世間淺知者,認佛法亦不過為一種學術而已。然此實驗之方法雖多,惟以禅宗為特勝耳!
禅宗所言證悟者,重事至理圓,以行修事至為首。若先從窮理而終至於道者,乃自知解入門。如《楞嚴經》雲:“理須頓悟,乘悟並銷。事非頓除,因次第盡。”蓋由理悟知解,然後求行解相應,而至於圓極也。《法華經》雲:“大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道。”證悟者,重此現前之佛法也。有謂儒者所說體會,亦即證悟,此實不然!體會為知行合一,即知而行,即行而知,如佛說行解相應,非證悟也。證悟乃頓超之大實驗事,不從漸入之行解而至。體會乃理通於事之學,與證悟頓超之說有異。然則孰為優劣?曰:此非爭勝負者,但辨其所證悟者,意固何居耳!或曰:若此證悟頓超,誰能至哉!曰:能至與否在人,而證悟頓超,則確有其人其事在也。故祖師有言:“我所說法,為度上上根人。汝師所說,為度大乘人。”雖法與根器,固有差別,其得度而至彼岸則一也。
古德有言曰:“參要真參,悟要實悟。”“大疑則大悟,小疑則小悟,不疑則不悟。”此皆教參禅人,要從真實疑情著手,勿憑知解為是。若知解得,理會得,有體會處,忽有會心,皆理邊之事,文人學士,善說文字禅者,亦皆此耳。如說食不飽,終是空言,乃至狂慧並發,說亦說得,明亦明得,只是行不得,則理仍是理,事仍是事,有何益處?例如悟得就是這個,動也不離這個,靜也不離這個,生也是這個,死也是這個,善惡是非,一切不離這個,假定就算是悟了,何以他動時,自己要靜而不能?順流隨用容易,要止於至善,要常定現前,更所不能,則明得這個有何益處?縱饒動靜由我,自可做得主了,猶有大事在後,未可得少為足。狂慧者,即教理所說之乾慧。慧而曰乾,如枯木無根,終為廢物,故須藉定水滋潤。若定慧等持,則根深葉茂,果熟香濃。有曰:普庵主性空禅師曰:“十二時中莫住工,窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底,踏倒須彌第一峰。”此豈非教人窮理?曰:誠然!故其偈曰:“莫住工”,“到無窮”,“洞徹底”,“踏倒第一峰”,明白教人以證,但自窮理入手耳!不見其又有偈乎?曰:“心法雙忘猶隔妄,色空不二尚余塵。百鳥不來春又過,不知誰是住庵人。”此是何等境界,豈靜坐窮理之事耶!
禅門重證悟,提持真參實悟,必須當人於一切時,一切處,鍛煉純熟,工夫深入,定力已穩,忽地“①”的一聲,渙然冰釋。如仰首枝頭,頓見果熟,心月孤懸,光吞萬象。此頓者,頓此之一悟,是謂證悟。所謂“①”的一聲,乃形容之詞,如“一聲霹雳頂門開”,俱為表诠之言。若必執有“①”的一聲、“頂上震開”,作為實法會,則為注:①外口內力事象,此為工夫過程中之境界;認斯為實,又被境瞞矣。故所稱頓悟證得者,實自漸修而來,頓者,指漸修之最後一剎那也。若非此頓,而頓悟其理,或頓見空性,終須漸修而圓,所謂“萬古碧潭空界月,再三撈逾始應知”。古德禅師,雖有於言下頓悟者,但在未悟之前,固皆用功有年,或悟之後,又依止宗師,水邊林下,保任涵養多年,方能透徹。未可只執彼當時一頓,置未頓以前,既頓以後,一概不言也。故曰:“不是一番寒徹骨,哪得梅花撲鼻香。”今簡諸師所言,以為參證。
達摩初祖曰:“至吾滅後二百年,衣止不傳,法周沙界,明道者多,行道者少,說理者多,通理者少,潛符密證,千萬有余。”
南泉禅師曰:“心如枯木,始有少許相應。”
無業禅師曰:“學般若菩薩,不得自謾,如冰凌上行,似劍刃上走。臨終之時,一毫凡情聖量不盡,纖塵思慮未忘,隨念受生;輕重五陰,向驢胎馬腹裡托質,泥犁镬湯裡煮炸一遍了,從前記持憶想,見解智慧,都盧一時失卻;依前再為蝼蟻,從頭再做蚊虻,雖是善因,而遭惡果。且圖甚麼?”
裴休一日請黃檗禅師至郡,以所解一篇示師。師接置於座,略不披閱。良久,曰:會麼?裴曰:未測。師曰:若便恁麼會去,猶較些子,若也形於紙墨,何有吾宗!裴乃贈詩一章曰:“自從大士傳心印,額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水,浮杯今日渡江濱。一千龍眾隨高步,萬裡香花結勝因。擬欲事師為弟子,不知將法付何人?”師亦無喜色。
按:裴休博綜教相,以弟子禮事師,以昆仲友圭峰。嘗親書《大藏經》五百函,所制法苑文字,諸方重之,黃檗不因其為權貴,有所姑息,教令放下文字禅,要其當下會取也。沩山曰:今時人,但直下體取不會的,正是汝心,正是汝佛。若向外得一知一解,將為禅道,且沒交涉,名運糞入,不名運糞出。污汝心田,所以道不是道。洞山曰:末法時代,人多乾慧,若要辨驗真偽,有三種滲漏:一曰見滲漏。機不離位,墮在毒海。二曰情慘漏。滯在向背,見處偏枯。三曰語滲漏。究妙失宗,機昧終始,濁智流轉。於此三種,子宜知之。
首山念初在風穴會中,充知客。一日,侍立次,穴乃垂涕告之曰:不幸臨濟之道,至吾將墜於地矣!師曰:觀此一眾,豈無人耶?穴曰:聰明者多,見性者少。
黃龍新谒晦堂。堂擎拳問曰:喚作拳頭則觸,不喚作拳頭則背,汝喚作甚麼?師罔測。經二年,方領解(知解也)。然尚談辯,無所抵牾。堂患之,偶與語,至其銳;堂遽曰:住!說食豈能飽人?師窘,乃曰:某到此弓折箭盡,望和尚慈悲,指個安樂處。堂曰:一塵飛而翳天,一芥墮而覆地,安樂處正忌上座許多骨董。直須死卻無量劫來全心,乃可耳。師趨出。一日,聞知事捶行者,而迅雷忽驚,即大悟。趨見晦堂,忘納其履。即自譽曰:天下人總是參得底禅,某是悟得底!堂笑曰:選佛得科甲,何可當也!因號死心叟。
此類開示公案,古德語錄中至多,文繁不引。皆斥文字禅、知解禅、口頭禅,但於一文一言、一機一境上,偶有解會者之為非也。“但貴子見正,不說子行履。”乃沩山對仰山一時權巧之名言,未可執為實法。必須行履正,知見亦正,方是頓超證悟之極則。丹霞禅師雲:“去聖時遙,人多懈怠!”時至今日,法門衰落,世智辯聰過人者甚多,寧可側重行履工用,不可取於狂知乾慧。否則,緊抱一句彌陀,猶可往生極樂,何必習禅而不成,飲露棲風,終與草木同腐,而徒成蟬蛻哉!
祖師禅與如來禅
有曰:或謂頓悟為祖師禅,漸修為如來禅,今言並重,究為何宗?曰:若謂祖師禅乃頓悟,如來禅乃漸修者,相似而實非之言也。盡一大藏教,統諸修行法門,皆漸法耳。即禅宗祖師,於言下頓悟者,亦由薰修漸積而來。既或素未薰修,如石鞏禅師,原為獵人,因見馬祖,言下頓悟;又如屠刀放下,立地成佛之諸師等,或為往劫修持,至今緣會,或為悟後起修,漸至成熟,安可認言下即悟之一著子,為超前絕後哉!然則,祖師禅與如來禅,究有何別?曰:凡由博地凡夫起修,乃至漸入聖眾,皆如來禅也。縱饒人法兩空,而有一毫悟跡未掃,皆不能與入祖師禅之門。祖師禅者,只是人人具足,個個圓成,大地山河,本無寸物,性相平等,物我一如,不待修證。自無始以來,本未曾迷,雲何說悟。法見、佛見、眾生見、悟見、禅見,一時掃卻,原來還是舊時人;只是饑來吃飯,困至即眠,蕩蕩無礙,做一無事閒人。淨法固是,染法亦不惡。雖然如此,為此說者,早已白雲萬裡矣!畢竟如何才是?曰:“二十四橋明月夜,玉人何處教吹箫!”茲簡二者之別語,如:如來禅者,經論所說,秦羅什初傳之,至天台而極詳盡。祖師禅者,經論之外,祖師以心印心,魏達摩初傳之。(《佛學辭典》)
有問黃檗,諸方宗師相承,參禅學道,如何?檗雲:接引鈍根人語,未可依憑。……未審接上根人,復說何法?師雲:若是上根人,何處更就人覓,他自己尚不可得,何況更有法當情。
慈明以拄杖擊禅床一下雲:大眾,還會麼?不見道“一擊忘所知,更不假修持,諸方達道者,鹹言上上機。”香嚴憑麼悟去,分明悟得如來禅,祖師禅猶未夢見在!且道祖師禅有甚長處?若向言中取則,誤賺後人,直饒捧下承當,辜負先聖。萬法本閒,惟人自鬧,所以山僧居福嚴,只見福嚴境界;宴起早眠,有時雲生碧嶂,有時月落寒潭。音聲鳥飛鳴般若台前,娑羅花香散祝融峰畔。把瘦筇,坐盤陀石,與五湖衲子,時話玄微,灰頭土面。住興化,只見興化家風,迎來送去,門連城市,車馬骈阗,漁唱潇湘,猿啼岳麓,絲竹歌謠,時時入耳。復與四海高人,日談禅道,歲月都忘。且道居深山,住城郭,還有優劣也無?試道看!良久。雲:是處是慈氏,無門無善財。
三關與頓漸
宗門之徒,約有三說:一謂先修後悟;二謂修悟同時;三謂悟後起修。第一說者:主不做工夫,不依教奉行,縱有所悟,皆是狂見,工夫到處,大悟自易。第二說者:主說得一尺,不如行得一寸,即行即悟,事至理圓,方為穩當。第三說者:主《楞嚴》所謂:“生因識有,滅從色除。理則頓悟,乘悟並銷,事非頓除,因次第盡。”五祖所謂:“不悟本性,修法無益。”凡此三說,各主一理。如欲發心求悟,自然已入薰修之林,即入門矣,漸漸薰習,必有所益,漸至“開佛知見”,日久工深,一旦豁然,了了無物;然後不修而修,修而不修,乃“入佛知見”。到得此時,若欲不修,自不能已也。故曰:“不異舊時人,只異舊時行履處。”當人到此自知,必於其平常心行習氣上,痛下針砭,自知轉處。從朝到暮,自夜達旦,“宴坐水月道場,修習空花萬行。降伏鏡裡魔軍,大作夢中佛事。”三說雖異,通途是一,根器各異,自知適應,何有立說差途,反生诤論哉!或謂此即三關之旨耶?曰:未敢妄下斷語也!
三關之說,起於何時何人,未經考定。百丈諸師各有三句,反復盤诘學人,難過其關也。然猶未如後世立工用見地之合一,定為三關者。又黃龍南禅師,室中常問僧曰:人人盡有生緣,上座生緣在何處?正當問答交鋒,卻復伸手曰:我手何似佛手?又問諸方參請宗師所得,卻復垂腳曰:我腳何似驢腳?三十余年,示此三問,學者莫能契旨,天下叢林,目為三關。脫有酬者,師無可否,斂目危坐,人莫測其意。南州潘興嗣,嘗問其故?師曰:已過關者,掉臂迳去,安知有關吏,從關吏問可否,此未透關者也。師自頌曰:“生緣有語人皆識,水母何嘗離得蝦。但見日頭東邊上,誰能更吃趙州茶。我手佛手兼舉,禅人直下薦取。不動干戈道出,當處超佛越祖。我腳驢腳並行,步步踏著無生。直待雲開日現,方知此道縱橫。”總頌曰:“生緣斷處伸驢腳,驢腳伸時佛手開。為報五湖參學者,三關一一透將來。”高峰妙禅師室中垂問學人,常設六則,人稱為高峰六關。中峰亦有三關之說。此皆祖師方便權巧,設置機關也。
後世之言三關者,立“破參”為初關,復有“重關”,及末後“牢關”之次序。等而之下,杜撰禅和,卻立“山海關”、“雁門關”等巧名。禅門倒卻,糞著佛頭,直笑脫明眼人牙臼矣!有曰:山海、雁門等關名,乃祖源禅師所立,豈有錯謬?嗚呼!是何言哉!人情通病有三:重難而輕易,重死而輕生,重遠而輕近。故於古德一言,不問精粗,一味吞咽。祖源禅師,既為古德,錯訛處亦是妙法乎?源師乃鼓山禅德,著作刻板在閩中者有之。如《萬法歸心錄》,確亦善品。度師見處,不至有此種謬誤也。若謂此乃孤本,流傳日本,輾轉由高麗取還,安知非人偽托哉!日人善於偽托,況又經翻版,鈍刀割錦,指鹿為馬,誠為不經之誤,無稽之談。以此論正法眼藏,信有未可也!
三關之名雖立,而三關之實,各無定論。有曰:未得破參,確信有此一事,或先能認得這個,所謂主人公禅者,曰:“知有”,或曰:“有省”。破本參後,見得空性,意識不起,分別不行,“見山不是山,見水不是水”,是謂“初關”。由空性起用,識得妙有,“見山還是山,見水還是水”,是謂“重關”。人法皆空,頓超佛地,是名末後“牢關”。又曰:“初關”乃破第六意識。“重關”乃破第七末那識(我執),人空之境也。末後“牢關”方破第八阿賴耶識,人法雙空矣。又曰破“初關”乃菩薩登初地(歡喜地)。破“重關”,乃至八地(不動地)。破末後“牢關”,方超十地(法雲地)。是則不谙教理,未悉菩薩道福智二嚴之理也。雍正於三關之說,自立一格,然非的論。有例於天台宗之三止三觀,以有、空、中為三關之別,誤矣。蓋證得中觀正見時,以禅宗觀之,適破本參耳。向後大有事在。古德有言:“向上一路,密不通風。”又曰:“末後一句,始到牢關,把斷要津,不通凡聖。”不知後賢之步步破關者,從何著力也!豈不聞“一簇破三關,猶是箭後路”乎?始作此說者,或有功於修行,或有過於宗門,誠難衡論。依三關之說,定宗門階梯,則禅宗自稱為直指人心、見性成佛、圓頓之教者,又何所據?由破“初參”而至末後“牢關”,方是見性,則為有定則之漸法耳,何有於頓哉!
閉關與打七
閉關之事,不知所始,意謂杜門謝事、勵志專修也。“閉關”一名詞,還見於吾國之《易經》復卦象辭,曰:“先王以至曰閉關,商旅不行,後不省方。”乃齋戒安身靜養之義。後世言此者,皆引釋迦掩室於摩竭、維摩緘口於毗耶等事為說。禅宗之徒,盛行此風。及至後世,無論何宗,動辄閉關者,比比皆是,其名曰:“拜經關”、“念佛關”,種種名目,事同號召矣。宗門相傳曰:“不破本參不入山,不到重關不閉關。’:其言閉關之事,抑何其嚴!此意不知始於何時?唯永嘉禅師勸阻左溪朗法師書,極言未明心地,切勿入山,若泉石奔騰,奇巖怪壑,皆為引生煩惱之境。境雖清,心不淨,終無益也。設自心清淨,雖處圜阇之中,喧阗聩鬧,亦如山林,何必入山覓道哉!後世言到得“重關”方閉關者,其師此意欤?迨金元時,高峰中峰師弟,皆入山不出,尤以高峰妙縛柴為龛,風穿日炙,冬夏一衲,不扇不爐,日搗松和糜延息而已,標示死關,以終其生。雖曰佛法孤峻清絕之風,殆亦遭逢世變,遵養時晦之道耶!
禅者閉關,不同常格,即“栉標橫擔不見人,直入千峰萬峰去。”此須初得門戶,入關大休大歇去。了此一段大事因緣之舉,未可草草。否則,勞人歲月,無故虛度,人間世事,亟待人為,自利利他之業,處處皆有,何必從事於此哉!若心地未明,掩室禁語,浮游妄想,極力壓持,淺則成病成狂,深則自殘性命,此皆隨時可見也。至於耽關中樂,別有所取,豐衣美食,借此高枕棲身,則又當別論矣。
唯西藏密宗,與道家閉關,則不同禅關之簡易。密宗有“黑關”、“白關”之別,關中修持者,皆須供養豐足,使無慮累,俾其一志專修。道家則名曰“入圜辦道”,須具借法、財、侶、地四種條件,方法各異,皆為別格,並錄以為參考。
無論閉關之方式為何,要當皆為苦行難行之事。至若關中行“般舟三昧”,或“長坐不臥”,統為苦行功勳德業,苟不明心地,事此無益。然亦難能可貴矣!但須知苦行非道,唯為助道之一端耳。舉古德行跡,如:
僧那禅師,姓馬氏,少而神隽,年二十一,講《禮》《易》於東海,聽者如市。一遇二祖,遂投出家。自是手不執筆,盡棄世典,惟一衣一缽,一坐一食,奉頭陀行。後謂門人慧滿曰:祖師心印,非專苦行,但助道耳。若契本心,發隨意真光之用,則苦行如握土成金。若惟務苦行,而不明本心,為憎愛所縛,則苦行如黑月夜,履於險道。……滿後亦奉頭陀行,惟蓄二針,冬則乞補,夏則捨之,心無怖畏,睡而不夢。常行乞食,所至伽藍,則破柴做履,住無再宿。貞觀十六年,於洛陽善會寺側,宿古墓中,遇大雪,旦入寺見昙曠法師,曠怪所從來?滿曰:法有來去耶!曠遣尋來處,四邊雪積五尺許。曠曰:不可測也!
他如向居士幽棲林野,木食澗飲。北齊天保初,聞二祖盛化,乃致書乞證,密承印記。牛頭融,未見四祖時,幽棲巖之石室,有百鳥銜花之異。及乎得法以後,法席之盛,擬於黃梅。唐永徽中,徒眾乏糧,師往丹陽緣化。去山八十裡,躬負一石八斗,朝往暮返,供僧三百,二時不阙。若融禅師者,初棲巖穴,後而負米供眾!負米與穴居,皆為苦行,何前後判若兩人耶?菩薩度人,自捐頭目,難行苦行,密跡不同,但隨各人發心願力之如何耳!
次言打七,亦不知始於何時?後世天下叢席,常行靜七,有至七期,或九期者,比比皆是。影響所及,各宗亦有打七之舉。如淨土之“念佛七”,乃至“觀音七”等等,名目繁多,為佛門大用矣。打七乃俗名也。七而曰打,隨口語之便耳!吾佛以菩提樹下,七日證道,其為打七之濫觞乎?或曰:打七者,打破七識之謂也。然何不名打八?打七為破七識,打八可破八識,豈不更有進乎?須知七之數,義蘊深奧,《彌陀經》念佛法門,一心不亂,以七日為期。嬰孩處胎,以七日一變。中陰之身,亦以七日而轉。其他宗教,如定星期之以七日為期。此類深義,易數可通,今不具論。唯禅宗古德,創靜七之舉,則為用工積力有年,未開悟者,開此一方便法門,標曰“剋期取證”。然剋期七日之中,固能取證乎?曰:斯則立願之通稱也,此須仗古德宗師、禅門大匠,具有通天手眼,殺活手段,棒喝交施,心光普照,透脫學者情根識鎖,撥出靈明,或有少分相應。時至於今,宗門龍象寥落,恐徒有形式耳!否則,天下叢席,陶冶出格禅師者,不知凡幾矣!此事初創始於佛燈珣、破山明二師,茲錄其事,以為考焉。
守均禅師,參佛鑒,隨眾咨請,退無所入。乃封其衾曰:此生若不徹,誓不展此。於是晝坐宵立,如喪考妣。逾七七日,忽佛鑒上堂曰:森羅及萬象,一法之所印。師聞頓悟,往見鑒。鑒曰:可惜一顆明,被這風顛漢拾得。乃诘之曰:靈雲道:自從一見桃花後,直至如今更不疑。如何是他不疑之處?師曰:莫道靈雲不疑。只今覓個疑處,了不可得!鑒曰:玄沙道:谛當甚谛當,敢保老兄未徹在。哪裡是他未徹處?師曰:深知和尚老婆心切。鑒然之。師拜起。呈偈曰:終日看天不舉頭,桃花爛漫始抬眸。饒君更有透天網,透得牢關即便休。鑒囑令護持。是夕厲聲謂眾曰:這回珣上座穩睡去也。圓悟聞得,疑其未然。乃曰:我須勘過始得。遂令人召至。因與游山,偶到一水潭,悟推師入水。遽問曰:牛頭未見四祖時如何?師曰:潭深魚聚。悟曰:見後如何?師曰:樹高招風。悟曰:見與未見時如何?師曰:伸腳在縮腳裡。悟大稱之。
破山海明禅師,號旭東,因聽慧然禅師講《楞嚴經》至“一切眾生,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。”終日疑悶。每閱古人公案,如銀山鐵壁。遂出蜀,見數耆宿,罔決其疑。住楚之破頭山,“剋期取證”,以七日為限。至第五日,發急,到萬丈懸崖,誓曰:悟不悟,性命在今日了。將及未時之際,人境雙忘,眼前惟見一平世界,舉足經行,不覺墮於崖下,跌損左足,頓覺從前礙膺之物,泮然冰釋。遂高聲曰:屈!屈!自此南行,遍參尊宿。
宗門打七,如置洪爐大冶,欲於短期間鍛煉人物,繼續佛祖慧命,非泛泛事也。學者是否其人,主七者是否能有此權衡,皆須自審。好高自慢者,烏乎可!嘗頌其事曰:
“繁華叢裡一閒身,卻向他途別覓春。千丈懸崖能撒手,不知誰是個中人。”
-----------選自南懷瑾《禅海蠡測》