經書說:“謙遜不自大,是則為智本。”謙遜不自大是為智本,就是智慧的根本。什麼叫謙遜?不是假客氣,而是從內心感謝眾生,感謝佛菩薩,知道一切因緣都是眾生給的。比如說我們這個屋需要打掃衛生,大家都不打掃衛生,而且都在外面坐著,就那一個人去打掃衛生,那這人會怎麼想?如果你要想:你看,大家都不打掃衛生,就我一個人打掃衛生,這就是欺負我,或是熊我,或是大家沒瞧得起我,或是我沒有地位等等。如果你這麼想就不叫謙遜,雖然表面做了,但不叫謙遜。要怎麼想呢?如果你想:打掃衛生,人人有手,人人都能干,這麼點活,為什麼大家不干了呢?他們把這機會留給我了。不是他不能干,幾下就干完了。一個人不能干,這麼多人都不能干嗎?不可能,誰都能干。為什麼他們不干?他們只是把機會留給我。
你要這麼想,這就叫謙遜不自大。有時候事情來了,往往我們想的和事實不一樣。那我講的是不是事實呢?應該是事實。事實是不是這樣?真是這麼樣。為什麼這麼多人的功德你一個人去干了?就是因為大家為了成全你一個人,把它給你,你應該對大家生起一種歡喜想,這樣才行。這樣的話,才叫謙遜不自大,這為智慧之本。
原先我在五台山做飯的時候,每天早晨我都沖著大殿的方向,就是大家都上殿的時候我流淚——那個流淚並沒有真正地流出來,眼含著淚吧,感謝大家把齋堂的活兒給我了。我也常思惟:為什麼他們不上齋堂?因為人人都會做飯,甚至比我做得好,為什麼把機會給我了?上百人的飯,就那麼三個人做,算燒火的才四個人,我是專門管炒菜的。所以每天都沖著大殿方向去感謝大家給我這個機會,像這活兒在出家人來講都搶著干,為什麼大家不跟我搶?就是成全我。一個人得到大家的成全那是很幸福的一件事情,所以我那時候從來不知道疲勞和辛苦。所以我體會到,這就叫謙遜不自大,把自己放在一個正確的位置,並不是自己作一種想法來調伏自己的心,並不是。因為我從這兒看出了真理,也看出了事物的本質。
《大智度論》:“又此驕慢,在人心中,則覆沒功德,人所不愛,惡聲流布。”在驕慢中,驕慢就是驕傲、慢心,在心中它能覆沒功德。人所不愛,惡聲流布。“後身常生弊惡畜生中,若生人中卑鄙下賤,知是驕慢,有如是無量過罪。”所以人驕慢會起到什麼作用?會覆沒所有的功德。你看驕慢不算啥,有時候自我驕慢一下,那功德就沒了。不是發脾氣就可以把功德林燒了,就你驕傲一下,那功德就會沒了。所以人不能驕傲,一旦驕傲了,人所不愛。他的名聲會很壞的。後身就是來生,常生弊惡畜生中,就是投生在不好的畜生中,不是好的畜生中。若生人中,如果再生到人中,就卑鄙下賤。所以說,驕慢有無量的過罪。
“破是驕慢,為求阿耨多羅三藐三菩提故。”破驕慢是為了什麼呢?是為了求佛法。“如人求財”,就像什麼呢?就像世間人求財,“猶尚謙遜下意”,為了求財跟人說小話,恭敬人家啊,倒茶倒水啊,生怕人家生氣不買你的貨,都非常謙遜,這樣的話才能做生意。“何況求無上道?以破驕慢故,常生尊貴,終不在下賤家生。”就是說世間求財尚須謙遜,何況求無上道?以破驕慢,如果我們破驕慢會得到什麼結果呢?常生尊貴,生生都會得到一種尊貴,今生和來生都會得到尊貴,別人對你有一種說不出的好感。來生終不生下賤家中。在印度像屠宰的人等等,都屬於下賤人;還有殺人的劊子手,也是下賤人中。
《法華經》中所說的常不輕菩薩——這個故事大家比較熟。因為菩薩一見到人就叩頭頂禮,因此,有些比丘、比丘尼就給他取個名字叫 “常不輕”。這是釋迦牟尼佛在過去生中行菩薩道時,見人就五體投地的禮拜,見人就說:“我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。”故名為“常不輕”,常不輕慢一切人。為什麼常不輕菩薩能常不輕一切人?其原因就是我們剛才講的那個。因為他心地柔軟,已經無相了。因為無相了,他就不會有輕視心,他知道一切眾生皆堪作佛,所以說菩薩常行菩薩道。